MORE

raison de soumetlrc les phénomènes au calcul, de proscrire les formes substantielles de l'École pour les remplacer par des lois mécaniques. Nous irons jusqu'à lui passer ses tourbillons et sa théorie physiologique des passions. Surtout nous accorderons volontiers que par riiypotlièse des idées innées, il a définitivement affraQchi Yime do toute confusion avec les organes et trouvé, dans la notion d^un être souverainement parfait, la meilleure preuve de son existence.

Mais sachons en même temps qu'en acceptant cette première preuve, More croit acquérir le droit de trouver à redire à la seconde et à la troisième; il ne peut avec Descartes proscrire les causes finales et pousser à outrance le principe du mécanisme universel. Il refuse de réduire le coips à l'étendue, de supprimer l'espace, de croire au plein absolu, à l'automatisme des animaux, et il finit par accuser Descartes, dans un de ses écrits, d'avoir, en faisant l'univers tout matériel et en donnant une pure idée abstraite pour seule preuve de la Divinité, exilé Dieu, le Dieu réel et vivant, du monde et de Tame, et sous de belles apparences encouragé le matérialisme et l'athéisme.

Ces critiques incohérentes et ces contradictions n'empêchent pas qu'il n'y ait dans More une philosophie générale digne d'intérêt, qu'on peut chercher principalement dans son Enchiridinm metaphysieum^; car il ne se contente pas de rejeter Fhypo-

* Cet ouvrage public en 1671 cl trois aulres, Enchiridium ethi-

thèse de la Tabula rasa, de soutenir le principe des idées innées, d'accepter sur Texistence de Dieu la preuve de Descartes où il reconnaît celle de S. Anselme, il tente d'établir pour son compte une mêlaphysique qui s*accorde avec ces données préalables.

La réalité des choses invisibles est à ses veux Tobjet de la métaphysique. Elle se prouve d'abord par l'existence de l'espace^ sans lequel le mouvement et la figure seraient impossibles, et qui ne lombe pas sous nos sens, mais qui n'est pas le vide; car le vide est le néant, et Tespace a des attributs qui supposent sa réalité. 11 est un, éternel, infini; ainsi il comprend tout, les esprits comme les corps. Étant simple et indivisible, il est de la nature des êtres spirituels. Et cette même simplicité, cette unité, cette immensité, cette éternité sont des attributs divins. Ainsi l'espace a quelque chose de divin. On reconnaît ici une idée que développeront Ne^lon et Clarke.

En second lieu, l'espace est nécessaire : la matière ne Test pas, elle est contingente. L'étendue n'est donc pas l'espace, et la matière est autre chose qu'une pure étendue. Elle est inerte, mais mobile. Il faut donc une cause au mouvement, et cette cause ne peut être autre chose qu'un principe immatériel Enfin tous les phénomènes du monde physique, étant contingents, supposent nécessairement un

cum, Lond., 1660. Ântidoie against Âtheism, et la préface générale de la collection des Philosophical Wriiingi paraissent suflire pour faire connaître la plnlosopliie de More. Voyez pourtant au$5i les Dialogi Divini.

MORE. r>i

être nécessaire, et celui-ci, n'étant ni contingent ni physique, est ce que n'est point le inonde; il est immatériel.

Il y a certainement du vrai, mais aussi du spécieux dans celte déduction où More a visiblement Hobbes en vue, tout en redressant Descartes ; mais il va plus loin, et après avoir pris ce soin d'établir Texistence des choses immatérielles, il finit par compromettre son spiritualisme. Descartes, selon lui, n'a pas eu plus raison de faire de la pensée l'essence de Tâme que de l'étendue l'essence du corps. Il s'est obligé par là à soutenir que l'âme n'était nulle part. Hais la pensée n'est qu'un attribut, Tâme est une substance ; il faut bien qu'elle occupe une place. Si l'âme est dans le corps, elle est quelque part. Dieu lui-même est dans l'espace. More est ainsi conduit à donner à l'âme une certaine étendue qu'il ne parvient pas à définir, une étendue spéciale, pour ainsi dire spirituelle ; et par voie de conséquence, il est amené à reconnaître une étendue du même genre à Dieu même. C'est par elle qu'il est présent à tout l'espace immense comme lui, tandis que dans l'âme l'étendue est bornée et locale. C'est par le cerveau et non par aucun autre organe que l'âme pense; elle n'est donc pas répandue dans toutes les parties du corps. Même comme étendue, elle a des limites. Dieu n'en a pas; mais il est étendu, puisqu'il est partout. L'étendue est essentielle aux esprits comme aux corps. Comme More a une idée très-nette de l'immatérialité de l'âme et de celle de certains principes des choses, il faut apparemment qu4l en-

52 IMIILOSOI'IIIE ANGLAISE.

tende par étendue une certaine faculté de s'étendre invisiblemenl et indéfiniment; car, sans cela, il tomberait dans le spinozisme, dont la Cabale d'ailleurs n'est pas fort éloignée. Au reste, cet usage ou cet abus de l'idée d'étendue peut se retrouver dans Malebranche avec qui More a plus d'une analogie.

Expliquons en passant d'où vient l'embarras où il s'est mis gratuitement. Descartes peut avoir eu tort, comme je le crois, de faire de l'étendue l'essence du corps, sans que retendue cesse d'en être un mode, un attribut spécial et nécessaire. De même, quoique la pensée ne soit pas toute l'essence de Tâme et que l'âme soit un être substantiel, elle n'est pas au sens propre étendue pour cela; on prouve assez bien que l'étendue est contraire à sa nature. Mais de ce qu'elle serait un être inétendu, pourquoi conclure qu'elle ne serait nulle part? L'esprit n'a aucune des dimensions de l'espace; eh bien, le point mathématique est dans ce cas-là, et personne n'a jamais dit que la position d^un point ne peut être déterminée. Toute la difficulté est donc de concevoir Tesprit comme quelque chose qui n'a aucune des dimensions de l'étendue. Mais cette difficulté n'existe pas pour More qui vient de prendre tant de peine pour démontrer l'existence des choses immatérielles.

Il en trouve une dernière preuve dans les idées universelles et nécessaires. Car elles ne sauraient provenir de la sensation el ne peuvent conséquemmenl avoir qu'un principe immatériel, c'est-à-dire émaner d'une souce divine. Nous arrivons à la théo-