CUMBERLAND

sonnemcnt) el non sur des citations d'auteurs. Cumberland a un parti pris, et il nous l'annonce tout d abord, c'est de ne puiser ses principes ni dans les opinions et les autorités antérieures, ni dans certaines idées que la raison concevrait pour ainsi dire apriorij ni enfin dans la révélation. Son principe à lui qu'il pose ol)jectivement en quelque sorte, c'est le bien commun de tous les êtres raisonnables. Ce principe est, si l'on peut so servir de cette expression, rendu exécutoire par un sentiment naturel de bienveillance qui pousse tous les hommes à désirer, à réaliser ce même bien commun; et Taccord de ce principe confirmé par Tordre des choses avec ce sentiment trouvé dans la conscience humaine, atteste assez une loi de nature à laquelle nous devons obéir. On pourra dès à présent remarquer que sans qu'aucune de ces propositions soit fausse, aucune n'est démonstrative, et elles supposent d'autres principes qui auraient besoin d'être posés comme évidents, ou s'ils ne le sont pas, prouvés. D'abord Cumberland est trompé, ainsi que tant d'autres, parle double sens qu^offre en latin, comme en anglais d'ailleurs et en français, le mot de bien. Le bien est le nom tour à tour du bon en soi et du bonheur, de ce que la raison approuve et de ce que la nature désire. L'un et l'autre se confondent souvent ou du moins coïncident ; mais il reste à prouver qu'ils soient inséparables. La première acception du bien comme désirable domine certainement dans l'expression de bien commun ; et le principe pourrait être réduit à ceci, que nous devons désirer et

58 PHILOSOPHIE ANGLUSË.

faire tout ce qui conlriliuc au bonheur de tous. La proposition ne manquerait assurément pas de vérité ; mais il resterait à dire pourquoi natis devons faire ce qu'on vient de dire. L'obligation est assumée dans le principe ; elle n'est ni évidente, ni démontrée.

Cumberland serait tombé d'accord de ces observations. Il n'aurait pas fait difGculté de convenir qu'il a commencé par poser des théorèmes et qu'il en doit la démonstration. Et en eflet, il travaille dans tout son livre à la donner, en suivant une marche à quelques égards mathématique. Car il s'attache ù démontrer que l'ordre des choses est conçu pour la conservation, le bien-ôtre, la perfection des êtres raisonnables, et que s'il en est ainsi, ce ne peut être que la volonté de Dieu qu'il en soit ainsi. La loi de nature était donc une loi divine, et en quelque sorte une loi pour Dieu môme. Il ne se Tétait imposée que parce qu'il la trouvait bonne, et cela suffirait pour assurer à cetle loi une sanction religieuse. Mais Cumberland insiste peu sur cette idée, qui n'est pour ainsi dire pas de son sujet, et il s'attache bien davantage à prouver comment le bien commun est donné comme principe par la nature des choses. Les limites, les exceptions, les maux, les accidents de toutes sortes se présentent aussi tAt comme de fortes objections; mais la réponse, c'est que, tout compte fait, tout compensé, l'ordre établi est bien plutôt conçu pour le bien que pour son contraire. C'est un calcul à faire, et le calcul, procédé auquel l'auteur est obligé de recourir dans tout son livre, achève de lui donner comme méthode une apparence mathé-

CUMDEAUND. 51)

matique, comme morale, un caractère d'inlérùt et d'utilité.

Il en est de mâme des moyens employés pour montrer que la bienveillance qui nous intéresse au bien do tous est raisonnnable. C'est encore par une sorte de calcul qu'on peut faire voir qu'à tout pren* drc, notre bonheur est lié à notre amour du bien de tous, et que les efforts et les sacriHces qu'il nous coûte sont, en tin de compte, bien au-dessous du prix que nous en pouvons retirer.

On devine par quelle filière de circonstances il faut passer pour rendre déductivement persuasive la thèse que l'auteur s'est donnée. La déduction est ingénieuse, minutieuse, parfois artificielle, toujours lâche et verbeuse. L'auteur passe souvent à côté de grandes diflicultés sans les résoudre. Souvent aussi il prend la peine de démontrer des vérités d'expérience vulgaire, qui n'auraient besoin que d*étre énoncées. La lecture de l'ouvrage est fatigante, et il semble toujours en le lisant que Ton n'apprend rien; on donne volontiers son assentiment au fond des idées, mais on ne se sent pas logiquement convaincu. L'arbitraire et Tindélerminalion des principes généraux s'étend comme un nuage sur toute la déduction qui leur sert de démonstration.

Et cependant l'ouvrage a un vrai mérite d'unité et de nouveauté! C'est une pensée d'une -certaine hardiesse que celle de retrouver dans runiversalitô des choses les lois morales de la nature, les fondedements de tout ce qui est justice, droit, obligation, pour la vie publique et pour la vie privée. Si Tau-

CO PUiLOSOPillË ANGUISE.

leur n'écrivait pas en latin, s'il avait plus de talent, seulement plus de précision, de nerf et de brièveté, on croirait lire un bon ouvrage moderne, composé dans les idées qui ont eu cours en Angleterre après lui et longtemps après lui. Aussi Hallam, qui a consacré à Cumberlund un long et bienveillant examen, le loue-t-il d'avoir, malgré ses défauts, donné le premier exemple de traiter le droit naturel et la morale d'une manière qui n'est celle ni de Pantiquité ni du moyen âge, et ouvert en quelque sorte une école illustrée par de plus habiles que lui^ Le principe de la bienveillance et le calcul appliqué aux choses morales se retrouvent chez Hulcheson. Le bien général, l'utilité commune, le concours désintérêts individuels sainement entendus avec l'intérêt de rhumanité prise en massse a trouvé place dans Butler et plus encore dans Paley. L'école exclusivement utilitaire est allée encore bien plus loin dans le même sens. Il semble que cette manière intermédiaire de philosopher, aussi éloignée de Platon que d'Epicure, a quelque chose de. pratique et d'honnêtement profitable qui convient à l'esprit britannique, qui caractérise en effet sa politique, et qui peut asseoir sur les principes moyens d'où Bacon fait dépendre les aiTaires et les fortunes humaines, celle philosophie de fruit et de progrès que Macaula-y a si bien définie*.

* UU., t. IV, ch. IV.

' «( Axiomata mcdia. » Nov. Org, L. I, A. 104. — Nacaulay, lût* sai sur liacoH.

CtlAPITRE V

BARROW. — TAYLOR. - TILLOTSOÎI.

C!omme presque tous les écrivains qui se sont mêlés de philosophie, ceux que nous venons de passer en revue appartiennent à l'Église. Ces universi« tés que Ton regardait, que Ton regarde encore quel* quefois comme les citadelles de Tesprit du moyen âge, avaient laissé pénétrer dans leur enceinte les lumières des temps nouveaux. L'ennemi était entré par la brèche ou quelquefois la garnison s'était insurgée. Nous en verrions des preuves frappantes, si nous nous occupions dès à présent du mouvement des sciences positives. Mais la théologie elle-même n'avait pas échappé à Tinfluence des débats de tant de sectes toutes issues de la Réformation du seizième siècle. La raideur de l'orthodoxie s^était assouplie. Les excès de doctrine avaient engendré la modération d'esprit ; les luttes mêmes avaient amené la tolérance. Nous avons vu que Burnet qui, sévère jusqu'à la malveillance pour les partis, portait dans ses croyances une flexibilité éclairée, attribuait aux doctrines de conciliation ccloses à Cambridge, à ce

62 PHILOSOniIB ANGLAISE.

qu'on appelait alors un platonisme chrétien, la formation d'un cpiscopat digne de seconder les vues tolérantes d*un Guillaume III. On sait en effet que bien qu*élevé dans la doctrine de Gomar comme toute la maison d'Orange, ce prince calviniste fut un roi tolérant. 11 disait à Burnet qu'il était pour les décrets absolus, ce qui veut dire pour Pabsolue prédestination ; autrement, ajoutait-il, on ne saurait comment justifier le dogme de la providence. Mais il ne pouvait pas plus souffrir le fanatisme puritain que la bigotterie ëpiscopale ; il se vantait de tromper les exaltés de toute secte en leur refusant toute persécution, eX il aimait à s'entourer de prélats qui, modérés dans la foi comme dans la conduite, jugeaient de la religion des gens par leur piété, et de leur piété par leurs vertus. Aux grands esprits la puissance apprend la justice.

Les heureux effets de celte politique religieuse se lièrent aux exemples et aux efforts des cliefs les plus éclairés du clergé de l'État. L'esprit qui les guidait, renseignement qu'ils répandaient du haut de la chaire touche de trop près à la philosophie pour ne pas nous occuper un instant, et nous irons chercher sur le banc des évéques ces nouveaux philosophes de l'Église.

La restauration fut une réaction contre Tesprit révolutionnaire et le fanatisme religieux. Mais comme toutes les réactions, elle fut aveugle, injuste; elle confondit la république avec l'anarchie, la liberté avec la licence, l'ordre avec le despotisme, la foi avec la superstition. Elle ouvrit la guerre de rinlé-