CHAPITRE VIII

s. PARKER.

Quoique empruntée en partie aux alexandrins, la pensée d*un éclectisme platonicien avait chez Gale une véritable originalité par la manière dont elle était conçue et motivée. C'était le principe d'une doctrine dont il apercevait distinctement tous les caractères, quoiqu'il laissât à d*autres le soin de l'établir. L'éclectisme n'est plus un système, mais une idée confuse dans les ouvrages de Samuel Parker, dont le nom est souvent rapproché de celui de Théophile Gale. U a pu le connaître à l'université d*Oxford et apprendre de lui à étudier dans un esprit d'hostilité toute la philosophie profane, mais il n'a pas tiré de cette étude une conclusion distincle, et malgré un assez riche fond de savoir, un esprit vif et pénétrant, il n'a laissé ni mérité un grand renom, et encore moins dans l'histoire que dans les lettres.

Il sortait d'une famille d'Indépendants. Son père avait été sous Cromwell un des barons de l'Échiquier. Placé à Oxford sous un tuteur presbytérien,

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il fui d*abord un zélé non-conformiste. La restauration le trouva bachelier es arts à vingt ans, et secondée par les exhortations du docteur Ralph Bathurst, senior fellow de Trinity Collège, où il était entré, elle fit de lui un adversaire zélé des dissi* dents. Ayant reçu les ordres en 1 663, il vint à Londres, publia son premier ouvrage, obtint d'être aCQlié à la Société royale et s'insinua dans la faveur de Sheldon, arcbevégue de Cantorbéry, qui le nomma archidiacre de son église (4670).

n continua de se recommander aux puissances par une polémique virulente contre les non^confor* mistes, et sa vivacité d'esprit lui aurait donné l'avantage dans le débat, s'il n'avait trouvé son maître dansAndrélfarvell, qui lui renvoya habilement le ridicule. Marvell était un écrivain né pour la polémique et la satire ; son enjouement n'était rien au sérieux de ses convictions. Il avait été associé à Milton comme secrétaire latin de Cromwell, et demeurait fidèle à ses opinions. Il emprunta le titre d'une comédie de Buekingham,/a Répétition (the Rehearsal)^ satire dirigée contre Dryden sous le nom de Bayes ; il la mit en prose et la tourna contre Parker qui voulut répondre; mais Marvell répliqua et Parker se tut (1672). « Nous lisons encore avec plaisir, dit Swift, la réponse de Marvell à Parker, quoique le livre auquel il répond soit oublié, i On dit que malgré ses opinions, il plaisait par sa conversation piquante à Charles II qui essaya vainement de le gagner ^ Mais

* André Manrell, né en IS'iO, mort en 1678, a conserve one réputation dans les lettres. Il entra au parlement en 1660 et 1C66, et y

Parker était d'un tout autre caractère. En attaquant avec violence le presbytérianisme et tout ce qui lui ressemblait en même temps, il entendait bien làire acte de courtisan, et il obtint, en récompense d'un de ses ouvrages intitulé A^lijfton et Loyautéy i'évéché d'Oxford et le titre de membre duGonseil privé( i 684) . En cette double qualité, ilprftna, il soutint toutes ies mesures de Jacques H et son insidieuse tolérance qui n'était qu'un complot contre le protestantisme. 11 montra tant d'ardeur qu'on le soupçonna d'être devenu catholique. Du moins cite-t-on une lettre où le père Peter écrit au père Lachaise que si Tèvèque d'Oxford ne s'est pas encore déclaré, c*est à cause de sa femme; mais il le blâme en même temps d'être trop emporté. Parker avait en effet écrit en faveur du dogme de la transsubstantiation* etattaqué avec beaucoup de violence la loi du Test. Ce n*était guère le rèle d'un ministre anglican. Slais Swift, qui faisait, on Ta vu, peu de cas de ses ouvrages, assure qu'il tenait avant tout à garder sa femme et son évèché. C'était un de ces hommes querelleurs et servîtes, orgueilleux et bas, nés pour cômpro-

siégea dabs l'opposition. 11 avait défendu un livre de Croit, évèque de Hereford, sur la primitive Église, contre le docteur Tumer, dans un ouvrage, intitulé : If. Smirhe au le théologien à la mode (1676). U tomba gravement malade, et sa mort prochaine futattri^ Luée au poison.

* Probablement, il soutint, en évitant le mot de trànssubstantiation> que Dieu était présent dans le sacrement d^une manière iiKoncevable, interprétation qui avait pris faveur à la cour et dans la haute Église. Un catholique, quelque peu railleur, str Elisba Leighton, prétendait que c'était croire à la transsubstantiation^ P9f ce qu'elle était ce qu'on avait jamais invonté de plus inooncdvable.

mettre les causes qu'ils défendent. Aussi lorsque le collège de la Magdeleine à Oxford eut élu pour son chef le docteur Hough contre Tordre du roi qui avait désigné un nouveau catholique, Jacques II fit-il annuler d'autorité la nomination, et désespérant de donner, suivant sa première idée, le collège aux catholiques, il y installa de force Samuel Parker. Cet acte arbitraire que Bumet appelle un acte de brigandage, fut un de ceux qui perdirent Jacques dans rÊgltse; et ce grief compta parmi les motifs de sa déchéance. Mais le zèle de Parker se prétait à tout.

Heureusement pour lui, la sincérité de son zèle, fort contestée par les historiens, ne fut pas mise à l'épreuve par les événements. Il ne vit pas la révolution, il mourut au commencement de 1688 ^

Écartons, suivant notre usage, fous ses écrits sur les matières ecclésiastiques et politiques, et prenons son premier ouvrage qu'il publia à vingt-cinq ans. C'est un recueil d'essais physico-théologiques en latin touchant la Divinité*. Il s'y propose de refaire une théologie scolaslique avec les formes de la philosophie nouvelle et réformée. Qu'entend-il par une philosophie nouvelle? ce n'est assurément pas celle de Descartes. La nouveauté qu'il conseille me

1 On a imprimé en 1600, comme de lui, un discours adressé au roi Jacques, pour lui persuader d'embrasser la religion protestante : À Discaune genl to the late king James, etc. Lond., 1090. Vais Tauthenticité n'en est pas prouvée.

* Teniamina physico'theologica de Deo : sive Iheohgia scooêiica ad nortnam novœ et reformatas philosophiœ cocinnaia... kuih. S, Parkeix), etc. Lond., iGG5.

128 PHILOSOPHIE ANGUISE.

parait uniquement consister dans l'abandon habi* tuel des formes de la scolastique et dans un retour vers la philosophie de Tanliquilé dont il discute les divers systèmes tanlôt pour s'y appuyer, tantôt pour les détruire, établissant ainsi sa propre théologie, scolastique seulement en ce sens qu'il veut en faire une nouvelle théologie des écoles.

L'ouvrage ne brille point par l'ordonnance. La multiplicité et la confusion des matières et des questions en rendrait l'analyse longue et difficile* et quoique certaines parties soient traitées avec beaucoup de vivacité d'esprit, il faut renoncer à faire connaître avec suite et avec détail un livre dont la lecture oITre cependant quelque instruction.

Son premier chapitre est consacré à défendre contre le reproche d'athéisme ceux des philosophes grecs qui en ont été accusés, non-seulement Anaxagore, ce qui serait assez simple, mais Diagoras, Evhemère, Épicure. Us n'ont fait la plupart du temps qu'attaquer la religion de leur siècle, et ils seraient excusables, quand même la critique dessu« perslitions du polythéisme les aurait entraînés trop loin. Des systèmes erronés ou discordants sur la nature des choses ou sur celle de Dieu ne sont pas des preuves d'athéisme. Mais il est vrai que les systèmes en général ne sont pas soutenables, pas plus Thypothëse d'Ëpicure que celle de Descartes. Parker leur oppose ses idées sur la constitution du monde en écartant les rêves de Kepler*, et s'attache à mon-

* Keppteri somniaf 1. I, ch. u, p. 53.

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Irer, contre Cardan, Pomponace, Vanini, que Tordre général, la naissance nécessaire du genre humain, la structure de notre corps dénotent une évidente finalité. Parmi les phénomènes physiologiques, la génération est celui qui Farréte le plus longtemps, et le goût n'est pas plus respecté que la vérité dans les descriptions et les explications auxquelles il se complaît.

Les diverses hypothèses des athées sont ensuite réfutées par les arguments connus, et même avec assez de bonheur, sauf en ce qui touche l'idée de l'éternité du monde qui ne devrait point être confondue avec un dogme d'athéisme. Ici il se tourne tout à coup contre Descartes, a ce très-illustre Descartes, dont les deux sophismes sont de beaucoup plus célèbres que les autres. Plus savant en mathématiques qu'en métaphysique, il est allé démontrer en grande pompe T existence de Dieu par l'un dans sa troisième, par l'autre dans sa cinquième Méditation^. » Des hommes qui ne sont pas des ignorants les ont proclamés des démonstrations dignes d'Ârchimède*. La réfutation se fonde sur deux points. Le premier c'est que nous ne pouvons atteindre aucune idée de Dieu, car, dit Parker, dût-on m'appeler animal épais et grossier, je confesse que j'ai tiré des sens toutes mes idées. Le second, c'est la

* Archimedeœ demonstraiione», ibid. Ces hommes non ignorants sont More. Stillingfieet et Walter Charlton qui était un médecin de Charles H (1619-1707), et qu^a écrit des ouvrages de théologie naturelle et une Physiologia epicuro-gaue do-charleionica. Lond., 1654. Je n'ai pu me procurer ses ouvrages.

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réponse de saint Tliomas et avant lui de Gerson et de Pierre d'Ailly, à Targument de saint Anselme; et même plus conséquent que saint Thomas, Parker lui reproche d'avoir paru admettre que la perfection implique Texistence. Lés défauts indéniables de l'argument* quand on lui donne une forme trop rigoureuse et qu'on le sépare de toute considération psychologique et de tout recours au principe de causalité, sont ici relevés avec une véritable précision logique.

Le second essai ou le livre second est la réfutation de l'athéisme selon la théologie chrétienne. Dans celui-ci, Parker abandonne les païens qui n'ont jamais, dit-il, congu Dieu comme nous le concevons. D'abord ils adoraient les uns les astres ou le soleil, les autres, le monde ou son âme. C'est là Tunique divinité dont le très-noble Herbert^ ait réussi à prouver le culte perpétuel. Encore cette âme du monde n'estelle qu'un souffla, une matière éthérée. Avant les scolastiques, ce mot d'âme n'a jamais désigné une chose exempte de toute masse corporelle. Les mots de mens ou de vouç désignent la faculté, non la substance. Platon craignait le sort de Socrate. Il s'exprime avec ambiguïté. On dirait qu'il reconnaît deux dieux ou deux mondes, l'un visible, l'autre intelligible. Pour Aristote, le ciel est Dieu.

Les rapports que peut présenter la théologie des païens avec celle de la Bible sont fortuits; et la Bible elle-même ne parle de Dieu que par images. Dieu

' Nobilissimus Herbeitus» 1. Ut c. ii» p. 24S.

Itti-mènie n'a montré à Moise que sa gloire, la splendeur de son ôlre. Quant à cet être môme, à son essence, elle est restée cachée, elle est incompréhensible ; car la faiblesse de notre esprit s'élève difficilement au-dessus de la matière. Témoin l'adage, Tritum illud: NihU est m inteUectu. On peut, par le raisonnement, établir qu'il y a des substances spirituelles ; mais ce qu'elles sont, on ne peut le dire. On ne les fait connaître que par leurs opérations ou leurs attributs. En général, quoique nous semblions comprendre les essences mêmes des choses, grâce aux termes abstraits et universels, au fond nous ne saisissons rien au delà de leurs accidents.

Dites donc que Dieu est un esprit infini, éternel, immense, souverainement bon, etc., mais renoncez à définir cet esprit dans sa nature; ou concevez-le mélaphysiquement comme une entité différente de toute autre, une entité parfaite et infinie. L'idée d'essence est l'idée d'être. Une essence est donc d'autant plus parfaite qu'elle est plus éloignée du nonêtre. L'essence divine existe par elle-même, mais il ne faut pas l'entendre comme si positivement elle était cause de soi, ce qui serait introduire en Dieu des distinctions. C'est négativement qu'il faut dire que Dieu n'a pas d'autre cause que lui-même ^

Lorsqu'on dit que Dieu n'est dans aucune catégo-

* L. U, c. 1T| p. 307. Ceci est un trait contre Descartes, qui, dans sa Riponêe aux quatrièmes objeelùmSf u, veut que l'on conçoive en Dieu une puisstUice positive par laquelle il se donne l'existence et l'existenoe parfaite, en sorte qu'il est en ce sens la cause de soi-» même, cau$a «ut.

ri'e, on parle ainsi par un sentiment religieux; mais on ne veut« pas dire qu'on exclut Dieu de la pensée. Les catégories ne sont que les manières de penser de certains philosophes : pourquoi ne pas dire que Dieu est la première des substances? Ses perfections sont absolues. C'est cependant une erreur commune que de les considérer comme si elles étaient des choses secondes (les essences secondes d'Aristote ) ; elles sont au même rang que Tessence même. Aussi ne pouvons-nous les concevoir que via remotianis. Retranchons tout ce qui est négation, défaut, limite, et nous obtiendrons l'idée positive de perfection. La via remotianis conduit ainsi au même point que la via eminentiss. C'est un paradoxe que de vouloir écarter les perfections, parce qu'elles sont désignées par des mots qui peuvent se dire des créatures, car alors Dieu serait l'être sans substance, sans existence, sans intelligence, sans vie, etc. Il vaudrait mieux, comme les néoplatoniciens, désigner les perfections de Dieu, en faisant précéder d'un hyper les noms qui les expriment, ou bien il faut entendre que sans substance, sans existence^ veut dire que la substance et l'existence ne suf6senl pas pour exprimer l'être de Dieu.

Ses attributs moraux doivent être entendus d'une manière absolue ; de même son éternité. Elle n'est pas cette éternité comparative attribuée à ce qui ne périt pas et qui croit en durée. La durée externe des choses est successive, l'existence de Dieu est permanente et n'a rien à foire avec le temps. On peut donc distinguer « l'éternité, cette grandeur

PARKBR. 135

{amptitudo) qui s'épand au delà de tout commence* ment et de foute fin, du temps, cette portion qui est mesurée par l'existence du mondée » ki est combattue l'idée que Parker attribue à David Derodon d'identifier Tétemité et l'espace avec Dieu*. Les problèmes ardus aniquels donnent lieu ces deux immensités sont discnlës avec une certaine sagacité, et entre autres choses, l'auteur établit qu'il n'est contraire ni à la raison ni à la foi que Dieu pût communiquer réternité à une créature, spécialement au monde.

Cet ouvrage confus et indigeste ne sortira pas de Toubli où, dès le temps de S^rift, il était plongé. Cependant peu de questions difBciles de la théodicéc métaphysique y sont négligées. L'esprit de l'auteur n'est pas sans subtilité philosophique. Les citations surabondent ; mais elles sont quelquefois bien groupées et utilement employées. C'est un de ces livres peu lisibles à l'aide desquels un moderne intelligent pourrait, sans autre secours, faire sur les mêmes sujets un bon ouvrage.

Il paraît que l'apologie des philosophes païens valut à Parker quelques critiques. Du moins tout en se prétendant trop philosophe pour tenir au juge« ment des hommes, il composa en anglais tout un ouvrage pour justifier ce que dans le premier il

* Amplitadinem illam qus ultra ullnm prineîpium et teminum efionditur, et tempus, portiopem tetam ({oa mundi existentia designatur (L. Il, c. vi, p. 378.)

• Derodon, Français, théologien protestant (1600-1664). H aurait. selon Parker, devancé une idée qu'qn a cru trouver dans I^ewton.

et <|ue ToB trpufç d«ns Çlarfce,

ISi PHILOSOPHIB ANGUISE.

avait dit de Maton ^ C'est plutôt un éloge de Tespril que des dogmes du platonisme. Ainsi les platoniciens sont loués de professer une morale plus modérée, plus douce, que la morale stoïcienne* d'éviter la tristesse et la misanthropie* d'apprécier la bonne nature, ee temp/rament de lâme^ don gradeux et divin, méconnu encore naguère de ceux qui ont baptisé du nom de zèle le feu incendiaire (sulphiu^ reow) du fanatisme*. La politesse des mœurs était encore un des mérites des platoniciens. On Ta vu lors de la renaissance du Platonisme sous Gosme de Médicis. Leur logique était pratique ; elle consistait à poser des principes clairs et à les développer par l'induction. Parker n'est pourtant pas toujours sûr d'entendre le Parmémde. La théorie du Menan sur la réminiscence tourne dans un cercle, et il trouve de l'incohérence dans la démonstration de Timmor- (alité de l'âme que donne le Phèdre.

La théologie de Plalon, quant à la pratique* est bonne ; c'est une religion toute spirituelle qui ne tend qu'à rendre l'âme semblable à Dieu. La théologie spéculative souffre plus de diflioullés. Platon doit être blâmé de s'être privé de la connaissance ^es vérités les plus palpables en dépréciant le témoignage des sens. La théorie des Idées est sans base, car les principes généraux sont tirés des ob-

< A free and impartial centure ofthe ptaUmiek pkilo9ophie with an aceount of the origenian hypoiheêit eoncermng the preeaU^ tence of §oul$, in iwo Letterê, written tù M' Naih, Biêbie, bj s. Parker. — «. Ed. Oifoixi, i667.

* Ut 1, p. 25-S8.

servations particulières. A quoi bon chercher la vérité dans un monde intelligible, quand il suffit d'ouvrir les yeux autour de nous? La prétention de connaître et de définir l'essence des choses est vaine. Les définitions n'ont d'autre but que de fixer et de déterminer la -signification des mots. On ne doit pas tenter de définir les choses, qui ne sont bien connues que par les sens, et quant aux observations, en est-il une qui rende l'esprit plus perplexe que la simple idée de la pure matière {naked matter)!

Platon n'a donc pas été exempt dans sa théologie xle la faute générale des hommes de science % Taffectation d'obscurité. Son exemple doit nous préserver des romans philosophiques, de l'emploi de Tallégorie et de la métaphore, des prestiges de VIdola specus. Les systèmes philosophiques, comme celui des tourbillons dé Descartes, peuvent rencontrer la vérité par hasard ; mais il vaut mieux imiter la réserve d'Épicure qui avait pris pour sa devise : Évidence *. Il faut surtout se garder de combiner les systèmes avec les dogmes. C'est ce qui a conduit les gnostiques à l'hérésie, et les scolastiques n'ont pas été plus heureux en mélangeant les articles de foi et les opinions d'Aristote. La faute serait la même de vouloir rattacher Platon à Moïse et confondre la Triade avec la Trinité.

Cette première lettre est une critique indirecte de Gale. La seconde route sur la puissance de Dieu. Ce

' « The catholick crime of ail the learned world. » • « Perspicuity for hls motto. »

130 PHILOSOPHIE AHGUISE.

qui n'était que puissance avant la création est devenu depuis règne ou domination {Dominion)^ sorte de souveraineté que Parker définit, d'après Hobbes, la liberté d'user de ses propres facultés suivant la droite raison. Cette souveraineté d'ailleurs est en Dieu d'accord avec toutes ses perfections; celles-ci garantissent qu'il ne fera jamais rien qui les démente, en sorte qu'il y a en lui quelque chose comme le droit et le devoir. Après cette pensée belle et hardie, on est surpris de lire que Dieu peut nous infliger arbitrairement des maux qui nous laissent dans une condition qui ne peut être préférée qu'au nun-ètre, ôter la vie à l'innocent, anéantir ses promesses ; et tout cela, il le peut faire à une créature' pour le péché d'une autre ; mais il ne saurait réduire sa créature à l'état pire que le néant, car ce serait )ui ravir plus qu'il ne lui a donné, ni décréter contre des myriades infinies de créatures des tourments infinis et insupportables. Il vaut mieux être né que n'être pas, et n'être pas que d'être misérable, s'il s'agit d'un malheur absolu. On doit donc avec Êpiscopius soutenir contre Calvin et Hobbes que la souveraineté de Dieu est réglée par ses propres perfections.

Hais la bonté de Dieu ne peut détruire la liberté de sa nature, sa volonté est souverainement libre. La liberté est une liberté d'indifférence par rapport h tous les motifs extérieurs qui nous entraînent; c'est le pouvoir de se déterminer par soi-même. Dieu n'est pas un agent nécessaire, et ses déterminations, bien qu'éminemment conformes à sa na-

PARKBR. 1S7

tare, ne sont pas pour cela des résultats nécessaires de cette même nature.

Tous les biens sont dus à sa bonté. C'est par bonté que, pour prix d'une obéissance qui ne mérite pas une telle faveur, il nous promet des biens éternels. Si le ciel en ce cas nous était dû, il n y aurait plus de grâces à lui rendre. On ne doit donc pas croire avec Origéne à la préeiistencc des âmes, sur ce fondement que celte hypothèse vaudrait mieux que la disposition contraire. Il faut regarder comme plus digne de la sagesse de Dieu, qu'il nous ait placés dans une condition d'imperfection d'où nous pouvons, en libres et intelligentes créatures, nous élever à un état supérieur, à une meilleure vie.

Cette seconde lettre est- plutôt théologique que philosophique ; car elle ne tend qu'à justifier spéculativement des croyances chrétiennes. Parker en dit à peu prés tout ce qu'on en peut dire, et s'il tourne dans un cercle, c'est que ni lui ni personne n'en peut sortir. Nous nous attacherons davantage à la première, et quoiqu'elle atteste dans l'auteur une certaine connaissance de Platon et un certain goût pour son école, elle ne fait pas de l'auteur un platonicien. On ne l'est pas apparemment, lorsqu'on rejette la théorie de la réminiscence et celle des Idées. Tout au contraire, on aura remarqué que sur l'origine des idées et même des principes, comme sur l'emploi et la valeur de la définition, il parle comme parlerait un pur disciple de Locke et un disciple anticipé ; car Locke ne devait rendre ses

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oracles que bien des années après ; mais Hobbes avait écrit depuis longtemps.

Les ouvrages qui nous ont occupé jusqu'ici sont de la jeunesse de Parker. Il n'avait guère plus de vingt-six ans, lorsque le plus récent parut. Mais douze ans après, il se reprochait d'avoir trop accordé soit à la théologie des païens, soit à celle de rÊcole, et d'ailleurs il lui semblait que le cartésianisme levait la tète en Angleterre ; il regardait comme de son honneur et de son intérêt de Tècraser.

Antoine Legrand, de l'ordre des Récolels, élevé à Douai où les Anglais catholiques avaient un coU^, était venu en Angleterre, soit comme missionnaire, soit pour s'occuper d'éducation. C'était un cartésien zélé, on l'appelait Tabréviateur de Descartes, et il avait publié successivement deux traités où il exposait sa philosophie ^ Cette provocation ' dut échauffer l'ardeur polémique de Parker, et il prit la plume.

Dans un ouvrage auquel Legrand répondit*, il commence par déclarer que la plupart des exemplaires de récrit qu'il avait publié, admodum adolescensj ayant péri dans Tincendie de Londres (1666), il a attendu pour donner une nouvelle édition qu'on lui demandait, d*étre entièrement délivré de cette horrible scolastique, seolastid horroris^ et désor-

* Philonophia vetu$ e mente R. DeicarUt more 9eoUulieo di^ geêia. Lond., 1671. — Instilutionei pfUhtophiœ êecimdym princiina B. CariesiL Lond., 1613. ^ Cf. Booiller, Biêt. de la pkiL eartéi,, t. 11, ch. xzti.

* Apologia pro R, Deecarieê contra S. Parkerwn. Lond., 1679.

mais tirant toute sa théodicée de la beauté de la nature, il n'y voit plus que la sagesse de l'artiste divin, rejette toute explication mécanique, et fait la guerre à tous les philosophes, non-seulement à Ëpi* cure à qui il restitue son titre de pourceau, mais à Aristote, à Descartes, à tous ceux qui naguère sous le voile d*une philosophie plus secrète, ont tflché de déterminer toutes les notions du bien. La conjuration est évidente ; il ne faut épargner ni les Man* lius, ni les Catilina, ni les Cethegus. L'impiété a déchaîné « tous les maux que nous, nous, dis-je, Bretons, nous avons soufferts. » On a osé prendre les armes contre le roi, et on lui conseillerait la modération I la modération contre les traîtres à la patrie ! contre les parricides de la patrie ! La prudence en parai cas ne serait que de Tastuce {ashh lia).

On voit que l'ouvrage dans la préface duquel il s'exprime ainsi, les Discussions sur Dieu et la Provi' dence*^j a été publié dans un moment où les opinions tournaient à la violence, où les esprits ardents et serviles cherchaient à intéresser le pouvoir même à leurs théories et à faire leur cour en philosophant. Cette suite de six dissertations n'est pourtant qu'un remaniement de l'ouvrage intitulé : Tentamina. Dans un latin plus soigné, il recommence la revue des philosophes grecs; et après en avoir encore défendu quelques-uns, tels qu'Anaxagore, il conteste l'athéisme d'un grand nombre et finit par abandon-

* Diipuitttitmes de Deo et PtùvidmUia divma, «uth. S. Parkero. Lond., 1678.

140 PHILOSOPHIE ANGI^AISK.

ner Ëpicure, quoiqu'il le ménage par égard pour Gassendi. LMmpiété moderne, dont il impute lares* tauration aux Italiens, le trouve impitoyiible, et, ditil, dans notre siècle plus malheureux, il s'est élevé un homme, un autre Grec, ce vieillard de Malmesbury qui a suivi en tout celui de Gargette S à dessdn ou par hasard, je ne sais; et de ce que rien ne peut se mouvoir, il conclut qu'il n'y a pas de Divinité et ne veut d'autre religion que celle que r£tat près* crit.

. Après une assez bonne réfutation deHobbes, Parker passe au spectacle de la nature qui, malgré Socin, lui manifeste une Providence. Il blAme les scolastiques de n'avoir trouvé aucune démonstration contre l'éternité du monde et la naissance spontanée des animaux, La finalité qu'il observe dans les choses lui prouve la création et par conséquent un commencement. Puis, avec une science très-confuse et trèshasardée, s'appuyant de Gilbert, tolérant Copernic, contestant Galilée, il critique les divers systèmes de physique des philosophes. Les hypothèses d'Épicure et de Descartes sont discutées. Il leur reproche à tous deux d'avoir voulu expliquer le monde par luimême. Après avoir réfuté le premier dans Lucrèce, il arrive au second qui est entré dans la même voie avec bien plus de génie et sans doute à meilleur dessein, n'ayant pas dès le début prémédité l'impiëtë dans son cœur. Hais après avoir mené la vie d'un militaire, il s'est mis à écrire sans rien savoir que

* Ëpicure.

PARKEtl. 141

les mathématiques, et il a cru pouvoir construire des mondes d'après les lois mécaniques qui lui avaient servi à dresser avec habileté des camps et desrelranchemenls^. Avec une mesure sincère ou feinte, il a rejeté de la science de la nature tonte science de Dieu. Son langage est religieux; mais enfin son point de départ est le môme que celui de tous les athées. On ne voudrait pas entrer en lutte avec un homme d'une aussi juste autorité que Bacon ; mais on ne peut pas non plus l'approuver d'avoir proscrit de la physique les causes finales. Sans doute on peut dire que la nature opère mécaniquement ; mais ce mécanisme même ne peut être que le résultat d'un dessein {consilium).

Parker continue cependant de penser qu'on ne peut prouver que le monde n'ait pu être éternel. S'il y avait eu un moment où il ne pouvait être, il n'aurait jamais été ; car ce serait dire que Dieu n'a pu éternellement le créer. De ce point tt^s-bien discuté, il conclut que c'est dans la finalité, c'est-à-dire dans Tharmonie et Tutilité mutuelle des parties, qu'il faut chercher la preuve que le monde a été fait. Suit à ce sujet une discussion étendue de la cosmogonie d'Aristote, le seul des philosophes, dit-il, qui semble avoir, comme son disciple, conquis l'univers. Cet examen qui prouve du savoir et du jugement conduit Fauteur à une conclusion modérée, c'est

* t Ctun a vita militari nnliis artibus nisi mathemalices eni«ditus ad litteras accesserit, iisdem mechanicis iegibus quibus castra et stativa Tir solertiasimus eitnixerat, mundos qaoque extnii potoiswpuUYit. » Diip. II!, p. 281.

qu'il ne faut faire Aristote ni plus ni moins théiste qu'il n'a été, que les scolastiques ont fait fausse route en s'enchatnant à lui trop étroitement et qu'en développant Tidée de l'art qu'il a su apercevoir dans la nature, il faut s'attachera prouver que la nécessité n'en est pas la loi suprême et que tout y révèle la liberté du créateur.

La seule objection sérieuse viendrait du scepticisme. Mais le scepticisme doit être combattu, tant dans les Académi^ies de Qeéron^ que dans les Méditati<ms de Descarfes. Sa Ibéene de Iftfféa)itéoljeo> tive des idées, sa récusation du témoignage dès sens, enfin son principe de certitude tiré du fait de la pensée, tout est donc contesté. De ce queTbomme est une chose pensante, il ne suit pas que le corps ne puisse penser. On peut dire, en langage populaire, que l'idée de Dieu est innée, parce qu'elle vient assez naturellement aux hommes ; mais cela ne prouverait ^as qu'elle fût vraie, si elle n'était vérifiée par la raison. A la raison donc leerUérium. D'ailleurs nous n'avons l'idée d'aucune substance sans un fantôme, c'est-à-dire sans la faculté de nous en représenter l'objet. Or^ nous ne pouvons nous représenter que des substances particulières , jamais la substance infinie. De même que la pensée ne nous fait connaître qu'une faculté ou qualité de Tâme^ non sa substance, iHdée d'infini ne suffit pas pour qu'en soi l'infinité soit comprise ou représentée dans un esprit fini. Si la réalité objective est la chose pensée elle-même en tant qu'elle est objectivement dans l'intelligence, l'idée du soleil est le

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soleil même, et tous les hommes ayant dans l'esprit la réalité objective de Dieu, il y aurait autant de Dieux qu'il y a d'esprils. La conception d'une chose n'a de réd que l'acte de l'intelligence qui la conçoit. Il suit de là une répétition de la critique de l'argument célèbre qui de l'idée de la perfection infère l'existence de la perfection.

Cette dissertation qui n'est pas sans force oflre plus d'une page que Locke, et quelquefois Reid, aurait pu écrire, et tout en reprochant à Tauteur de tomber par instants dans la déclamation, il faut bien lui reconnaître une remarquable intelligence des questions qu'il traite. Cependant non content de ce qu'il en avait dit, il les a reprises dans un dernier ouvrage sur la divine autorité de la loi naturelle et delà religion chrétienne ^ Et dans ce complément en anglais de son dernier écrit, il s'attache à marquer encore davantage l'action et la puissance de Dieu dans la nature des choses. 11 n'a pas connaissance d'un âge du monde où l'athéisme se soit montré autant à visage découvert. La foule va à l'athéisme et Tenthousiasme antinomiste ne fait qu'aggraver le mal. Il le dénonce avec fracas» et quoiqu'on ait beaucoup écrit, il n'est pleinement content d'aucun de ses prédécesseurs, ni de Grotius qui a eu le tort de croire la loi naturelle obligatoire par elle-même, ni de Cumberland qui vaut mieux, mais

* A Demarutraium oftke divine auihariiy ofthe Law of nature and of the ehridian reli(^ion in twe parU, by S. Parker^ Lond.«

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qui abuse des termes scientifiques et obscurcit sa pensée.

Le but précis de l'ouvrage, c'est, après avoir montré que la nature réclame un Dieu, de prouver que la loi naturelle ne peut pas s'en passer davantage. Elle atteste aussi son auteur. Hais pour cela, il ne faut pas la chercher dans certaines notions primitives qu'on dit innées, mais dans les motifs qui la rendent nécessaire ; en d'autres termes, rien de divin n'est prouvé que par la considération des causes finales. L'utilité, la convenance, la nécessité des préceptes du droit naturel et des institutions qu'il consacre est ensuite établie et développée avec plus de sens que d'originalité. C'est, à vrai dire, une réfutation continue et implicite de Hobbes; elle se termine par une revendication motivée de la croyance à l'autre vie, sans laquelle le droit luimême n'aurait ni explication, ni sanction. Ce dogme, défendu contre tous ceux qui l'ont obscurci ou méconnu, est une transition naturelle à ce qu'il ap* pelle a la découverte bien plus grande, bien plus glorieuse du devoir et du bonheur de l'homme dans cette révélation particulière que Dieu nous a faite par l'établissement du christianisme. » Elle se présente avec un genre de preuves bien moins difficiles à saisir que des raisonnements philosophiques. Ce sont des témoignages, des monuments certains. « L'évidence historique est aussi forte que l'évidence mathématique. Je suis aussi sûr que des fanatiques rebelles ont mis à mort Charles ^^ que je suis certain d'aucune proposition d'Buclidc, et je le

suis beaucoup plus que d'aucune théorie de la philosophie naturelle, excepté l'existence el la providence de Dieu. » Cette idée générale est ensuite appliquée à la réfutation des principales objections des incrédules. Ce sont les arguments ordinaires; mais ils sont présentés avec ordre , ils se font bien saisir, et forment un résumé apologétique auquel on n'a rien ajouté de fort important.

Ces longs ouvrages nous ont retenu longtemps, et ils n'ont plus guère de valeur aujourd'hui qu'en qualité de monuments de l'état des esprits et des questions à la veille de Locke. Du reste, on voit que rien n'est plus hasardé que la réputation de platonicien qu'on a faite à l'évëque Parker. On a écrit aussi qu'il avait fait censurer le cartésianisme à Cambridge. S'il l'a pu, il l'a fait; mais je n'en ai pas trouvé la preuve. Pour Oxford-, cela ne fait pas question. Parker n'avait été nommé évêque du diocèse que pour tenir Tuniversité dans la dépendance.

Burnet qui a réfuté Parker avec âpreté et qui en parle avec le dernier mépris, veut bien lui reconnaître une vivacité amusante. Mais ce mot s'adresse au pamphlétaire religieux, et comme tel, sa conduite nous le rend suspect. Dans la controverse philosophique, il montre également une verve assez piquante. Il peut manquer de mesure, d'ordre et de sobriété ; son savoir qui est réel s'étale sans goût et sans choix ; mais son intelligence est pénétrante et son argumentation forte. S'il eût été plus sage, moins pressé de produire, moins ardent à cx)m-

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battre , s'il eût moins employé son talent à faire du bruit et à faire fortune, il aurait pu laisser des ouvrages qui tiendraient une place honorable dans la philosophie. L'homme a perdu Técrivain en lui méritant l'oubli.