CHAPITRE X

GLISSON. - WRAT. - BOYLE.

De toutes les preuves de l'existence de Dieu, celle qui se tire du spectacle du monde est la plus populaire. Accessible aux plus simples intelligences, elle a touché les plus grandes, et des hommes de génie ont aimé à la méditer, à la fortifier par de nouvelles inductions. Acceptée par Socrate, elle n'était pas ignorée de Platon ; elle n'était pas étran. gère à Aristote ; elle enchantait Cicéron. Admise par à peu prés tous les théologiens du moyen âge et des temps modernes, elle a convaincu Voltaire. Il n'a pas un moment cessé de la proclamer et de s'y complaire. Il scandalisait ses amis par son obstination à célébrer, à commenter le verset du psaume : tt Les cieux racontent la gloire de Dieu. j>

Cet argument peut être développé à Tinfinî par des preuves de détail. Il prête à Tamplification et même à la déclamation. Dès que Ton cherche des causes finales dans l'univers, il suffit d'un esprit un peu ingénieux pour en trouver partout. L'argument est inépuisable. Il n'y a donc pas lieu de s'étonner qu'il

ait été sans cesse répété, et que des esprits d'ailleurs peu inventifs se soient flattés de lui prêter de nouvelles forces et de le placer dans un jour nouveau. Sans tenir compte des sages conseils de Bacon et de Descartes qui avertissent au moins de n^en user qu'avec réserve, sans apercevoir la difficulté de le mettre en plein accord avec quelques-uns des principes admis de la théodicée, on s'est abandonné à Thonorable, à Tédifiante tentation de montrer sans fin, sans voile, sans nuage, la Divinité dans ses œuvres, et en aucun pays plus qu'en Angleterre, le raisonnement téléologique, qui du rapport constant d*un effet avec sa cause induit ou présuppose une cause intentionnelle, n'a été employé et renouvelé avec confiance, avec complaisance, avec une sorte de triomphant enthousiasme. On ne saurait compter le nombre de dissertations ou de traités qui y ont été consacrés à la justification de cette proposition : « Il y a un dessein dans toute la nature. » Et l'abondance n'a pas engendré la satiété. Il ne se passe guère d'années sans qu'il paraisse encore quelque nouvel ouvrage fondé sur le même thème. Chaque progrès des sciences naturelles est invoqué à son tour comme une preuve additionnelle de la sagesse ordonnatrice, et il est rare que de ces redites innombrables d'un même argument, il ne ressorte pas quelque observation neuve ou fine qui plaît à l'esprit et intéresse la raison. Cette persistance à reproduire et à renforcer des preuves d'une vérité qu'on prend à cœur, s'explique et se motive aisément par la contradiction qu'elle renconfre chez

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des naturalistes qui ne manquent pas plus d'opiniâtreté que de talent. On sait qu'une doctrine qui pourrait s'aider de Tautoritë de métaphysiciens aussi redoutables que Hume et Kant, mais qui dédaigne de le faire, parce qu'elle ne veut pas de lappui des métaphysiciens, le positivisme, soutient avec persévérance que les lois de la nature n'attestent nullement un législateur, et en Angleterre comme en Allemagne, comme en France, il se fait écouter.

La doctrine contraire convient à Tesprit des Anglais qui aiment la religion et les faits, et qui la regardent comme suggérée et justifiée par les faits. Une métaphysique fondée sur la physique leur parait prendre à son tour le caractère d'une science positive à laquelle on peut se fier, et nous avons vu nos théistes du seizième et du dix-septième siècle revenir volontiers à la conception persuasive d*un ordre divin dans l'univers. La plupart tenaient d'autant plus à défendre cette idée qu'elle leur paraissait compromise par cette proposition nouvelle des grands inventeurs dans les sciences : le monde est régi par des lois mécaniques. Dans cette vérité proclamée par Bacon, par Descartes, par Huyghens, ils croyaient voir quelque chose comme l'idée anticipée du positivisme , la substitution d'une nécessité aveugle à la divine providence, et ils se sont successivement relayés pour revendiquer contre le mécanisme universel l'universelle intelligence.

Ces questions prirent un surcroit d'intérêt à la fin du dix-septième siècle, alors que le progrès des

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sciences éclairait la nature d'un jour nouveau. Mais avant cette époque même, nous rencontrons un naturaliste qui n'a pas laissé un grand nom. Francis Glisson qui était né avant la fin du seizième siècle (1597), est mort après avoir été quarante ans professeur de médecine à Cambridge et à Londres et membre d'une association qui fut le germe de la Société Royale (1677). Il a laissé beaucoup d'ouvrages sur son art et sur l'histoire naturelle ; nous n'y trouverons pas spécialenJient développée l'idée fondamentale de la théologie rationnelle, mais une pensée philosophique fort inattendue, qu'il a conçue le premier peut-être et que la métaphysique moderne a recueillie, sans se douter qu'elle lui en fût redevable. C'est dans un traité sur la substance*. Le titre même porte ces mots la Nature énergétique de la substance, et ils expriment à eux seuls toute une célèbre pensée de Leibniz et dont la fécondité est loin d'être épuisée.

La substance pour Glisson n'est plus en effet une abstraction d'école. Elle a par elle-même une existence et une vertu qui lui sont propres. Elle tire tout son être de son propre fond. Être, c'est agir. La substance a donc la puissance d'agir ; toute substance est force. C'est son invariable essence. Les propriétés d'un être sont les divers modes de l'activité de la substance, activité qu'elle n'exerce qu'en elle-même et sur elle-même ; car cette acti-

* Tractatus de natura substantiœ enerç^ica, seu vUa natwrm ejusque tribus primts facuUatibits, pereepiiva , appeiitiva, motiva. Und. 1672.