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vite exclut toute combinaison, toute union avec une autre nature, avec un sujet quelconque. La distinction de rame et du corps ne peut se fonder que sur cette incommunicabilité des substances, et non sur la preuve que les cartésiens prétendent tirer de l'inertie et de la divisibilité de la matière. Car la matière en elle-même est un principe actif aussi bien que l'esprit, une force cause de toutes les formes dont nos sens sont affectés ; ces formes qui constituent les diverses espèces de corps, sont les phénomènes d'une force qui échappe à nos sens et qui se manifeste ainsi. Telle est la nature énergique de la substance.

Par son action positive, elle se concentre en ellemême; par son action négative, elle repousse toute action d'une force étrangère. De là Glisson déduit, par une conséquence assez difficile à saisir, la présence de deux facultés dans la substance, la faculté appétitive et la faculté motrice, qui supposent Tune et l'autre la perception. Celle-ci est la jonction de la substance avec la forme qui lui appartient ; car toute substance en a nécessairement une. La perception ainsi comprise est une sorte de connaissance de soimême, apparemment sans conscience, Tattribution que se fait la substance de la forme qui la caractérise. Aussi peut-on dire que la perception est Tuniversel, tandis que la substance dans son existence et son activité propres est le particulier. Mais l'universel et le particulier s'unissent et se confondent dans la nature de tout être. Toute forme, c'est-àdire tout caractère spécifique et par conséquent tout

168 PHILOSOPHIE AIVGUISK.

universel % se produit dans une substance déterminée, et toute substance déterminée contient en elle une forme, c'est-à-dire quelque chose de général. On voit que Glisson attribue à la matière une certaine perception, qui avec la divisibilité et la pesanteur complète la liste de ses qualités essentielles.

En passant sur quelques détails singuliers et obscurs, peut-être parce que les expressions sont mal choisies, on aura remarqué la pensée générale de cette théorie de l'être. Qui pouvait s'attendre a trouver une pensée aussi originale et aussi forte chez un inconnu médecin du seizième siècle, dans un livre que personne n'a lu ? Personne, exceptéLeibniz peut-être ; car il lisait volontiers les auteurs inconnus. On ne peut en effet méconnaître chez Glisson le principe qui est devenu la base de la théorie des monades, et même quelques-uns des développements contestables qui ont prêté une apparence paradoxale à ridée première de Leibniz. Ce n'est pas le lieu d'indiquer les conséquences qui peuvent en nombre sortir de cette idée, et qui sans doute enrichiront l'avenir de la philosophie. Tenons seulement compte à Glisson de ce qui peut à juste titre passer pour une découverte dans une science où les découvertes sont rares.

Les naturalistes de son temps s'inquiétaient peu de ces généralités métaphysiques, quoiqu'ils eussent commencé à se délivrer de celles que leurs devanciers avaient longtemps cherchées dans Aristote. Seu-

* Dans le sens des univenaux de rÈoole.

WRAY. 160

lement ils songèrent de bonne heure à saisir dan s Tobservation des phénomènes les traces d'une puissance créatrice.

Ce que la religion naturelle peut emprunter aux sciences physiques avait vivement frappé un auteur versé dans Tétude de la zoologie et de la botanique. John Wray ou Ray S élève de Trinily-CoUege, avait débuté par professer à Cambridge le grec, les humanités, les mathématiques. Il entra dans les ordres en 1660 ; mais son goût pour l'histoire naturelle l'emporta sur celui qu'il pouvait avoir pour la prédication. 11 s*adonna tout entier à la botanique, et parcourut en herborisant l'Angleterre et une partie de l'Europe. Ses publications sur sa science de prédilection sont innombrables, mais nous ne distinguerons de ses écrits que celui qui a pour titre : la Sagesse de Dieu manifestée dans la création *. Il y commence par écarter toutes les théories contraires à ridée même de la création. L'hypothèse d'Aristote d'une création étemelle et nécessaire lui parait spécieuse; mais il s'en rapporte à Wilkins et à Tillotson, qui l'ont réfutée. L'hypothèse d'Épicure avait déjà été ruinée par Cicéron; CudworlhetStillingfleet en ont fait justice. Quant aux objections de Descartes contre les causes finales, il lui oppose Cudworth qui a jugé sa cosmogonie et Boyle qui a traité à fond la question. Pour lui, il repousse égalemei.t les déistes mécanistes et les athées atomistes.

* JHé en ie28, mort en 1704.

* The WisdamofGod manifested in the toorks of the creaium^ Loiid. 161M

11 est certain que les corps ou leurs parties ont été doués de mouvements propres, puisque leurs mouvements commencent ou recommencent sans cesse, et que le mouvement présent est indépendant du mouvement futur. 11 parait donc que tout se fait en vertu de lois générales. Boyle qui semble avoir varié sur ce point, finit par trouver que des lois ne peuvent suffire, et il fait agir Dieu lui-même. Wray répugne à imposer à la Providence un rôle aussi laborieux, et il adopterait de préférence la nature plastique de Cudv^orth. Par elle, s'accompliraient les arrangements, les combinaisons qui témoignent des causes finales. Il est persuadé, quant à lui, que Dieu a fait Tor et Targent rares, solides, durables, brillants, pour servir à faire delà monnaie, et répète avec satisfaction la fameuse phrase de Pline sur le froment*. Viennent ensuite les abeilles, et l'on sait tout ce qu'un entomologiste peut trouver à dire de l'organisation des insectes.

Puis, élargissant son horizon, il contemple le système du monde. Quand PÉcriture a parlé comme si le soleil n'était pas immobile par rapport à la terre, elle a voulu s'accommoder à la croyance générale. Ce vaste ensenible peut n'avoir pas été fait en vue des hommes ; mais il manifeste aux hommes le créateur de toutes choses.

L'anatomie dont Wray traite longuement, rend le même témoignage. 11 discute assez solidement la question de la génération spontanée, et développe

* c Tritico nibil est fertilius, hoc ei natura tribuit quoniam 00 maxime alebat bominem. t L. XYiU, cb. xxi.

WRAY. 47i

bien cette objection très-forte qu'il ne se produit pas de nouvelles espèces. Il termine par la discussion des difficultés ou des théories opposées aux causes finales. Celle de Lucrèce dont Gœthe s'est emparé, suppose que l'utilité des choses a été tirée de leur nature et non leur nature constituée en vue de leur utilité. Selon Wray, Bentley a répondu à cela dans son quatrième sermon. Les autres objections, les premières prises de la possibilité de la produc* tion des choses existantes à la suite d'uii nombre indéfini de combinaisons fortuites, les secondes de 'imperfection et de la multitude de créatures inutiles, sont ensuite succinctement examinées et rejetées. La conclusion est toute morale et religieuse.

Cet ouvrage dont on lit encore avec intérêt la partie relative à la description des phénomènes de la nature^ est cependant un peu suranné pour la science actuelle, et contient plus d'une assertion qu'elle démentirait. La partie philosophique se compose principalement de renvois ou d'allusions à de bonnes autorités. On conçoit la vogue dont il a joui dans son temps et qui lui a valu jusqu'à huit éditions. Mais c'est un de ces ouvrages qu'on doit refaire quatre fois par siècle pour les remettre au courant de la science.

Wray vient de citer Boyle et Bentley dont les noms sont plus connus que le sien et que nous au« rions dû faire passer avant lui; car le premier surtout l'a précédé. Les travaux scientifiques de Boyle lui assignent encore une place dans tous les traités de physique, et Newton l'a cité plus d'une fois. On

sait moins généralement qu'il s'est occupé de métaphysique et même de théologie. Robert Boyle était né en 1626 d'une famille noble, et qui a donné des ministres au gouvernement de TAngleterre. Il était le septième fils du comte d^Orrery . Il dit, dans une lettre écrite en 1663, que dès le temps où il était au collège à Eton, la lecture de Bacon relevait au-dessus des idées de TÉcole. Sir Henri Wottoii, le parent, l'ami et le prosélyte de l'auteur du Novum Or^anum, lui disait souvent que le temps était venu où la renommée de l'École devait tomber devant une plus utile philosophie ^ Il porta ces idées à l'université, prit Aristote en aversion et se déclara du parti de l'expérience. On peut dire que Boyle est le plus fidèle et le plus zélé disciple de Bacon qu'ait produit l'Angleterre. Le nom du grand Yerulam se lit presque à chaque page de ses nombreux écrits. C'est son maître, et bien après lui, Descartes dont il se défie. Sa véritable ambition est de continuer la Sylva sylvarum; et non content d'admirer la méthode de Bacon et de la suivre, il croit à ses découvertes; il l'appelle un profond naturaliste^; il le prend pour un expérimentateur habile et pour un excellent guide en physique. Peut-être cette illusion a-t-elle contribué à l'empêcher de réussir dans ses travaux scientifiques, autant qu'on aurait pu l'attendre de sa sagacité naturelle et de la persévérance de ses recherches expérimentales.

* The Works ofR. Boyle, Lond. 1773, t. VI, Lettre du 9 noTembre 1663, p. 353.

' À phyêico^ymical etsay, 1. 1, p. 364. Cf. t. II, p. 243.

On cite cependant encore ses expériences sur le vide. Il eut en chimie de grandes vues que l'expérience a confirmées. Il les annonça dans un ouvrage original, the Sceptical chymist. Il contesta la théorie des quatre éléments, distingua le mélange de la combinaison, devina que l'air élait composé, et montra qu'il était l'agent nécessaire de la combustion. Traité avec faveur par les Stuarts et par Guillaume 111, il refusa la pairie, ne voulant consacrer son temps et sa fortune qu'à Tavanceuient des sciences expérimentales. II avait dès sa jeunesse formé une réunion de savants, qu'il appela le collège philosophique et qui fut le berceau delà Société Royale de Londres.

C'était d'ailleurs un homme d'une religieuse ferveur, exalté même dans sa foi comme en tout. Il mit du prix à se bien convaincre et surtout à montrer aux autres que Télude de la nature, loin d'éloigner delà piété, doit y conduire, et plusieurs de ses nombreux essais sont destinés à en donner la preuve.

Ce sont comme autant de commentaires de sa devise :

Ex rerom causis supremam noscere causam.

Cette pensée n*est nulle part plus expressément développée que dans celui de ses ouvrages qui porte ce titre singulier : le Virtuose chrétien^.

* Yirtuê (vertu) signifie souvent en anglais tout ce qui est précieux par la rareté ou au point de vue de Tart ou de la science. KirtuoM désigne un curieux, un savant, un amateur éclairé. The chriêtum virtuoëo, Works, t. V, p. 508.

Boyle s*y propose de montrer qu'un homme qui se consacre à la philosophie expérimentale, y trouve plutôt un appui qu'un obstacle, s'il veut être un bon chrétien. Il a, en effet, sur un simple philosophe d'école, l'avantage de mieux connaître la grandeur et la beauté de ce monde qui atteste un Dieu, et la vraie nature des corps matériels, preuve indirecte de l'immatérialité de l'âme et de son immortalité compromise par l'hypothèse des formes substantielles, qui étant des semi-substances^ ne peuvent avoir d'existence séparée ^ Le naturaliste, ne peut pénétrer le secret des phénomènes, sans y reconnaître le doigt de la Providence. Accoutumé à considérer des vérités générales étrangères aux intérêts mondains, il devient plus propre à la contemplation des vérités divines. Il s'habitue- à se rendre aux bonnes et évidentes raisons, plutôt qu'aux subtilités et aux chicanes scolastiques, et prend le goût de chercher l'inconnu et de pénétrer jusqu'aux vérités qui se cachent à nos regards.

Ainsi l'étude de la nature nous initie ou du moins nous prépare aux enseignements de la religion naturelle. Mais il faut aller plus loin ; si l'on se fait une juste idée de rexpérience, si Ton ne confond pas cette méthode de la science avec les procédés

* On se rappelle que pdur Aristotei tout être, excepté l'être diTin, consistait dans Tunion d'une matière et d'une forme. A ces conditions seules, il était réel. Il s'en suivait que si l'une venait h manquer, l'existence s'évanouissait; et par conséquent Tâme n'étant qu'une lorme, ce que les scolastiques appelaient une forme tubtlath lielle, aurait dû, en se séparant du corps sa matièrei perdre Texistence avec elle.

des empiriques indignes d*élre écoutés, on comprendra comment elle peut servir à reconnaître les preuves de la religion révélée. Ces preuves sont d'abord Texcellence de la doctrine chrétienne, puis le témoignage qui fonde les divins miracles, enfin les grands effets que le christianisme a produits dans le monde. Or de ces trois sortes de preuves, la première seule est spéculative; les autres se réduisent à des questions de fait; elles sont donc du ressort de Pexpérience. Et n'est-ce pas elle qui nous a appris à croire des choses qui sans elle nous auraient paru incroyables?

Cette dissertation écrite en forme de lettre est complétée par une autre lettre où Boyle explique et justifie la distinction qu'on a souvent faite entre les choses contraires à la raison et celles qui sont audessus de la raison. Celles-ci ne se confondent pas nécessairement avec celles-là. Dans la nature elle-même, les phénomènes sont au-dessus de la raisoui tant qu'ils ne sont pas expliqués, et cejpendant ils ne sont certainement pas contraires à la raison^ c'est-à-dire contradictoires*.

Ces considérations paraissent avoir constamment soutenu Boyle dans ses travaux scientifiques. Nous en avons une nouvelle preuve dans une dissertation spéciale sur les causes finales des choses naturelles. Il a été évidemment inquiété par les opinions de Descartes sur ce sujet; il aurait pu y ajouter celles de Bacon. Il croit voir renaître les principes d'Épicure

^ Bëfleclions upoti a theological dUiinclion. Works, t. V, p. 54i.

176 PHILOSOPHIE ANGUISE,

et de Lucrèce, et il adresse à un ami, probablement Oldenburg qui fut secrétaire de la Société Royale, un essai sur cette question : Un naturaliste doit-il et comment doit-il considérer les causes finales^? Le premier point est de savoir s'il y a de telles causes et si elles peuvent être connues. La préférence que Descartes donne à de tout autres preuves de l'existence divine que les causes finales, semble indiquer qu'il ne les croyait pas valables pour l'établir. On ne voudrait pas accuser Descartes d'avoir cherché à favoriser l'athéisme; mais autant qu'il était en lui, il a affaibli les arguments qu'on oppose aux athées. 11 est vrai qu'il en a un autre, puisé dans l'idée de l'élre parfait. Mais sans prétendre discréditer un argument qui a satisfait des hommes habiles, on n*y peut voir une raison de renoncer à d'autres preuves qui ont bien aussi leur valeur. On reste en droit d'invoquer la grande maxime d'Aristote : « Dieu et la nature ne font rien en vain'. » Mais faut-il chercher des causes finales dans tous les corps de la nature? Les corps inanimés laissent difficilement apercevoir une finalité; cependant les corps célestes dans leur ordre et leur harmonie peuvent manifester la sagesse de Dieu. Sans doute l'action en vue d'un but pourrait avoir pour fin d'autres corps sans vie et sans intelligence; mais la bonté de Dieu permet de supposer que Thomme est pour quelque chose dans les intentions du créateur.

^ T. V, p. 392. A DUquisUion about the final came*. * De Cœlo, l, it.

DOTLE. 177

Toutefois il ne faut raisonner ainsi qu^avec précaution. Ce serait trop s'avancer que de prétendre que les corps célestes ont été formés pour Thomme. Il est donc permis d'user des causes finales, du moins quand une utilité importante et certaine résulte de Tcxistence et de la constitution des choses; mais il n*y aurait nulle sûreté à tirer de cette utilité des inductions sur la nature des corps particuliers ou sur le système de Tunivers.

Avec les corps organisés, surtout animés, on peut y aller plus hardiment. Il n'y a nulle présomption à dire que telles ou telles de leurs parties ont été prcordonnées pour telles ou telles fins, pour la con* servation ou le bien de telle plante ou de tel animal. Le dessein se montre dans les moindres parties de Torgani^ation. « Il y a incomparablement plus d*art dans la patte d'un chien que dans la fameuse hor* loge de Strasbourg. » Cependant ces sortes de raisonnements sont aisément trompeurs; on peut souvent se méprendre dans la gninde diversité des buts et des moyens, et a un naturaliste qui veut mériter ce nom, ne doit pas souffrir que la recherche ou la connaissance des causes finales lui fasse négliger rînvcstigation industrieuse des causes efficientes. »

La prudence a dicté ces conclusions ; mais la sollicitude extrême avec laquelle Boyle revient incessamment sur cette idée d'une action divine qui se manifeste dans Tordre du monde à l'observateur de la nature, semble indiquer quMl avait à se justifier aux yeux d'un certain public et peut-être à ses propres yeux des soupçons que le préjugé religieux

dirigeait contre les progrès et l'influence des sciences inductives. La philosophie des écoles, l'incrédulité des beaux esprits, l'ignorance, le fanatisme, et même la raison d*État qui s'inquiète de toute nouveauté, pouvaient se coaliser pour combattre les tentatives dangereuses de la raison et de l'expérience ; la piété et le courage de Robert Boyle peuvent avoir eu plus d une épreuve à traverser. On a vu que, profitant de sa fortune et de sa position, il avait réuni chez lui quelques amis en conférences savantes, au début de la révolution. Une société libre s'était dès 1665 formée à Londres pour le même objet, et sous la protection de Wilkins qui n'était nullement étranger à ce genre d'études, elle s'était transportée six ans après à Oxford et tenait ses séances à Wadham collège. En 1658, elle était revenue à Londres où elle ne fuldéHnitivement établie qu en 1660 sous la restauration. Deux ans après, elle reçut sa charte d'incorporation. Même avec son titre de Société Royale, elle trouva encore des ativersaires et des critiques. Lorsqu'on 1667, Thomas Sprat écrivit son histoire, il le fit pour la déifendre*. Il la regarde comme un monument, consacré à cette philosophie, « la grande et unique héritière, dit le poète Covvley, de tout ce qui de la connaissance humaine, n'a pas été frappé de déchéance par le péché de l'homme rebelle, » à cette philosophie si différente de l'ancienne, dont elle

^ Sprat, évéque de Rocliesler, 1636-1715. Hi$iory of ihe Bayai Socii^y of fjondon. U'Sl,

BOYLË. 179

remplace les notions iranscendentales {sic) par Tétudc des merveilles do la naluri». L'obscrvalioii et ses enseignements n'ont rien de contraire à la religion, n'en allèienl ni le sentiment ni l'idée. Un âge de raison n'est à craindre ni pour TÉglise, ni pour Taulorilé royale. L'expérience d'ailleurs sert aux progrès des arls mé< aniques, en même temps qu'elle éclaire Tesprit, el offre une convenable élude aux genilemen de l'Angleterre. C'est le triomphe des idées de Bucon.

Quoique la Société Royale soit spécialement dévouée aux sciences physiques el mathématiques, nous en avons dû noter rétablissement comme une marque éclatante du progrès de l'esprit nouveau et de la saine philosophie. Mais on voit en même temps que l'institution eut à se défendre contre des préjugés puissants, aussi bien que les écoles cartésiennes en France où Boileau nous apprend qu'il eut scandale, quand une inconnue nommée la Raison^ entreprit d'entrer de force dans les écoles de l'universite (1675). Les craintes et les précautions de Boyie sont donc justifiées, et c'est peut-être par un devoir de prudence autant que de conscience que quelque temps avant sa morl^ arrivée en 1602, il voulut pour compenser la part qu'il avait prise à la formation de la Société Royale, fonder des lectures encore désignées par son nom, pour la défense de la religion naturelle et révélée. C'est l'évêque de Londres qui fut chargé de veiller au mainlien de Tinstitulion. Elle a produit et continue de produire des sermons ou dis'onrs dont 1rs premiers ont été ceux du

180 PUILOSOPillB ANGLAISE.

docteur Bentley (1693). C'est lui que Wray a cité; c'est le célèbre critique qui a laissé un si grand nom dans l'érudition classiqneMa folie de rathéUme est le titre d'un travail où il a résumé les preuves de la réalité des causes finales ou plutôt de la souveraine sagesse du dessein qui éclate dans Tordre universel. Ce résumé, digne en soi d*un esprit nerveux et pénétrant, manque trop d'originalité pour être analysé. J'en dirais autant du recueil des lectures de Boyle que j'ai sous les yeux *. Le plus grand mérite de ces lectures est d'avoir suscité la première apparition de la célèbre démonstration de Tcxistence de Dieu de Samuel Clarke ; mais Clarke appartient au siècle suivant.

Il est peut-être le premier qui ait tenté en Angleterre de prouver la Divinité par un argument dil, plus ou moins proprement, a priori. L'argument de Descaries, qualifié de même, n'a jamais trouvé grande laveur chez les Anglais, et il faut savoir gré à Boyle de ne l'avoir ptiinl absolument rejeté. On aurait de la peine à rencontrer dans son pays un auteur qui Tait pleinement adopléou même sérieusement apprécié. Mais les preuves que depuis saint Thomas on appelle a posteriori ne sont pas à dè-

< Kichard, né en 1661» mort en 174'i. Il était professeur de théologie et ma9ter du collège de la Trinité.

> A defence of nat. and reveal. Helig, being an abridgmenl of the sermons preachedat the lecture founded Oy^, Doyle, by Gilbert Burnet, 4 vol. Ix)i.d 1737. — Parmi les auteurs de ces Icctureson dislingue après Dentley, Gastrell, llarris, Hancock, Wliiston, Ikhrham, etc., mais surtout le docteur Clarke qui a prononcé le neuvième discours.

daigner, et il nous reste à signaler le plus important hommage qu'ait obtenu la preuve de Dieu par Tordre du monde.

Ce qui a rendu plus douteuse, pins hasardée, la considération des causes finales, c'est l'application gratuite qu'en faisait l'ancienne théologie, lorsqu'elle voulait que l'homme fût l'unique fin de la création. Cette prétention qui plaisait au clergé, parce qu'elle semblait s'accorder mieux avec la croyance en un Dieu qui meurt pour le genre humain, avait besoin d'ôlre secondée par le récit biblique, qui parait supposer le ciel créé pour la terre et faire de notre globe le centre et le but de l'univei's. Mais sitôt que la science eut restitué auxcieux leur immensité et remis la terre à sa modeste place dans l'échelle indéfinie des mondes, la présomption orgueilleuse qui pousse l'homme à tout rapporter à lui, ne put plus se soutenir, et il sembla que la perte de son privilège exclusif entraînât la perte des causes finales, du moment qu'il cessait d'être la seule qu*il y eût au monde. Mais cette connexitë n'existe pas, et quoiqu'on ait vu que Boyle est obligé à quelque elfort pour s'en débarrasser, la raison voulait que la destruction d'une erreur manifeste n'amenât pas la ruine d'une doctrine qui devait avoir pour elle Leibniz et Voltaire.

Une autre difficulté gênait les parli^ans et soutenait les adversaires des causes finales. Le monde e^t régi par des lois mécaniques. Depuis Copernic, Kepler et Galilée, il était difficile de s'inscrire en faux contre cette proposition, et par cet

abus de la généralisation irréfléchie qui exagère et fausse dans leur nouveauté presque toutes les découvertes, presque toutes les vérités, amis et ennemis se figuraient que la conséquence de celle-ci était de réduire Funivcrsalité des choses à un mécanisme sans conscience, en sorte que le monde ne serait que la réalisation d'une idée ,qui n'a jamais été pensée.

Il fallait qu'un homme parût dont la vue perçante et vaste eût à la fois pénétré et embrassé tant l'immensité que la mécanique du système du monde, un homme qui eût plus qu'aucun mortel le droit de dire : Il n'y a pas de limite assignable a l'espace étoile; il n'existe pas un point de cet espace où l'on doive nécessairement supposer Tordre autrement maintenu que par les lois de la force et du mouvement; pour que cet homme prononçât avec une autorité sans égale : L'immensité et la mécanique de l'univers prouvent un Dieu. C'est le sens des sublimes scolies que Ne^'ton ajoutait, comme des conclusions dernières h ses Principes et à son Optique y lorsqu'il voyait dans les signes abstraits de la géométrie céleste celui dont les cieux racontaient la gloire à des pasteurs de Chaldée.

Ce n'est pas ici le lieu dt; ramener dans ses limites légilimcs la doctrine des causes finales. Rien de plus facile que d'en abuser. La simplicité d'esprit, l'éloquence, la poésie, s'abandonnent sans choix ni mesure à une contemplation qui devient aisément lyriqur. La philosophie doit se préserver de ces excôs. Miûs c'est une des plus difficiles questions

qu'elle ait à résoudre, et quoique des plus urgentes, on peut dire qu'elle reste encore à étudier. Nous reconnaissons volontiers que là où il y a mécanique, il y a mécanicien. Aris!ote a raison de dire que la nature agit comme l'art pour une raison\ et Voltaire, sans s'en douter, répétait Aristote, lorsqu'il s'écriait : « Et si je vous disais qu'il n'y a point de nature et que tout est art sans exception? » Mais après avoir admis dans le langage de Platon une idée, dans celui des Anglais un dessein, dont le monde n'est que le phénomène ou l'eflet, il resterait beaucoup à dire pour déterminer le vrai sens de ces paroles, et pour définir cette raison des choses qui est peut-être le vrai nom métaphysique de Dieu.

Etatà Tou, Pbysiq., I. U, ch. tjii, 4.