CHAPITRE XI

GLANYILL.

Celte union d'une foi vive dans la science moderne avec un attachement sincère et lélé aux principes de la religion, n'était pas très-rare alors, et s'est souvent renouvelée en Angleterre jusqu'à nos jours. Nous en pourrions citer plusieurs exemples , mais aucun qui soit plus frappant par son originalité même que celui de Joseph Glanvill.

Il peut se rencontrer dans l'esprit d'un philosophe des alliances d'idées tellement discordantes qu'on a peine à concevoir comment elles sont possibles, puisqu'il semble au premier abord qu'aucun autre lien que celui de la logique ne devrait unir les idées dans une intelligence vouée par privilège au raisonnement. Mais la nature humaine n'est pas une pure inlelligence; quelque simple que soit l'âme aux yeux du spiritualiste, elle est complexe par la diversité des causes qui l'affectent, des impressions qu'elle éprouve et des opérations où se manifeste son aciivilé; autrement, elle serait toujours la même; son unité ne connailrail pas la variété, cl l'imper-

GUNVIU. 1S5

(ieclîon de sa nature veut que cette variété ne présente souvent que disparate, incohérence et con-^ fusion.

Ainsi à une certaine époque, une seule observa-* tion, celle de la stérile immobilité des sciences du moyen âge, conduit l'esprit à suspecter leurs méthodes et les autorités auxquelles elles ont été soumises. Le doute s'élève sur la valeur du péripaté-* tîsme ou de l'interprétation qu^on en 9 donnée comme direction de Tesprit humain. Ce doute est celui de Bacon, mais Bacon infère de cette critique du passé qu'une méthode nouvelle est nécessaire e| que ce doit être celle de l'expérience et de Tinduc^ tion. De son doute est née une affirmation. Celui de Descart^f?, quoiqu'il ait pris son origine dans une méditation toute différente, n'est pas sans quelque analogie avec le doute de Bacon. Descartes aussi est entré en défiance de l'ancien savoir, il n'a pas eu meilleure opinion de l'influence despotique d'Ariatote. Il a conclu qu'une nouvelle méthode était nécessaire, et sauf qu'il en a cherché le principe et le fondement dans Tintérieur de l'âme et non dans la nature extérieure, il n'a guère moins rendu que Bacon à Tcxpérience et à Tinduction ; lui aussi, il a, passé d'un scepticisi;ne général h une sorte de dog-. matisme fondé sur les faits primitifs et les lois originelles de l'esprit humain.

Yoici donc la marche possible d*un esprit méditatif et observateur au dix-septième siècle : critique de toute la science antérieure ; mise en doute des principes qu elle a suivis et des résultats qu'elle a

186 PHILOSOPHIE ANGUISE.

obtenus; confiant appel à Texpérience externe pour connaître la nature et à l'observation interne pour connaître l'esprit humain ; tendance baconienne d'un côté, accusée t^uelquefois d'incliner au matérialisme, et de l'autre^ doctrine cartésienne soupçonnée par quelques-uns de pousser à l'idéalisme ; et cependant prétention commune à toutes deux de fonder la science uniquement sur des faits. Rien n'empêche toutefois qu'un même esprit passe par toutes ces phases, et jusqu'ici la diversité des points qu'il aura traversés n'aura rien coûté à la logique. Avec une conséquence parfaite, il aura pu secouer le joug de la scolastique dans l'étude de la nature et de l'âme, observer méthodiquement Tune et l'autre, l'une au dehors, l'autre au dedans, conclure à la léalilé des phénomènes comme de l'existence de toutes deux, et paraître alternativement tout spéculatif ou tout empirique à qui n'aura pas suivi -le mouvement de la pensée philosophique dans ce critique moment de l'histoire dé l'esprit humain.

Dans celle multiplicité de points de vue entre lesquels peuvent se partager des esprits différents, l'accord et Tunité peuvent être rétablis par un esprit assez étendu et assez ordonné pour soumettre des plans divers aux lois de la perspective. Mais ce n'est pas tout, hélas ! l'expérience nous apprend qu'il peut arriver qu'un esprit capable de saisir ces vérités dans leur succession régulière, les traverse et se lance à la poursuite des illusions qu'engendrent des observations mal faites ou des riflexions mal con-

duîles- Il transportera la méthode qui découvre les choses du dehors dans la recherche des choses du dedans. Il remplira le monde visible et le monde invisible d'hypothèses et de chimères; il érigera des abstractions en réalités, et soumettant la nature à des lois imaginaires, il supposera jusqu'à des phénomènes. Il révéra un autre merveilleux que le divin, et trouvant une raison d'être aux iables des religions fausses, prêtera une existence à toutes les fictions du préjugé, à toutes les visions de l'extase. Le mysticisme, la théurgie, l'hermétique, la magie, la kabale se sont dans plus d'un esprit supérieur confondus avec la sagesse. Depuis les Alexandrins, ces illusions ne se sont jamais peut-être emparées d'un esprit plus sain et plus vigoureux que celui de Joseph GlanvilP.

* Ce nom nous rappelle celui d'un écriTain du quatorsième siècle que nous aurions dû peut-ôlre meniioniier dans l'introduction. Bartholemœus de Glanvilla est l'auteur d'un traité de Herum proprietatibus, qui a eu douse éditions de 1479 à 1404. C'est une encyr clopédie dans le genre de celle d'Isidore de Scville et qui rappelle le Spéculum de Vincent de Beauvais. Nais Glanvilla ne paraît avoir connu que le premier auquel il a beaucoup emprunté; son ouvrage est une compilation sans méthode et sans originalité. Des dix-neuf livres qui la composent, le premier traite de Dieu suivant Isidore, saint Augustin et le Damascène, et dans un style plus théologique que philosophique. Le second concerne les propriétés des anges, et le troisième, celles de Vanima rationalis ou de la nature humaine. Ici Àristole tient plus de place que dans les précédents livres, quoi qu'il y soit plutôt cité qu'interprété. Dans les quatre livres suivants, il est question du corps humain, des âges de la vie, de la santé ; Gallien est largement mi<^ à coniilbution. I^s sciences physiques sont l'objet de tout le reste. La philosophie, même sous la forme de la métaphysique et de la logique d'Aristote, est; ainsi que les mathématiques, tort négligée par Glanvill. Son livre a pourtant été traduit en français par Jean (lorhichon, sous ce litre ; Ije grand piopriélaire de loidt's dtosrs. Piiris, I55(i.

188 PIIILOSOIMIIE ANGLAISE.

Il élaît né en i636, et sorti du collège d'Exetcr à Oxrord, maître es arts en 1658 à celui de Lincoln, il devint chapelain de Francis Rouse, prévôt du collège d'Eton et désigné par Cromwell pour sa channbre des pairs. Mais ayant bientôt perdu son patron, il revint à Oxford. Il se lia, dit-on, alors avec Baxter. Il radpiirait beaucoup, mais la restauration devsiit les séparer. Glanvill fut recteur de Bath, puis cha* pelain ordinaire de Charles II. Nommé de bonne heure membre de la Société Royale alors naissante, il dut bientôt la défendre contre ses adversaires qui étaient ceux de la science elle-même. 11 eut alors à se débattre avec StuI be, révolutionnaire converti, qui attaquait dans le nouvel institut la création dangereuse d'une philosophie nouvelle qui pouvait ébranler T^glise et TÊtat' ; et accusé d'athéisme, il répondit par son livre de la PhilosopMe pieuse^. Il mourut en 16S0.

Sa vie fut courte, mais il avait commencé d^écrire de bonne heure. A vingt-quatre ans, il avait publié son premier ouvrage, la Vanité du dogmatisme*. C'était une déclaration de guerre à Tanciennc philosophie, Pénétré des idées nouvelles, il les soutenait ç(vec vigueur, car c'était un écrivain plein de

* Henri Stuhbe, 1631-1676, auteur du Campanella rtdwivy», Lond., 1670, et d'autres pamphlets contre la Société Royale et wm apologiste Glanvill.

* Philoêophia pia or the reliçiou* lemper. Lond. 1671.

' The vaniiy of dogmatising or confidence in opinimu mamfe$Ud in a diêcourse of ihe ghorlncês and unceHainiy of our knowUdçe, Ijond. 1660. Scepsis sdcfUifica or confenud ignorance the way of science, Iiond. 1665.

GLANVIU. 189

verve et d'esprit, et il proroeltait à la vérité un utile et brillant alhlète. Malheureusement, il ne tarda pas à compromettre sa cause; son premier ouvrage avait paru depuis peu, que dans sa Scepsis scietiti^ fUa qui n'en est guère que la paraphrase, il donnait déjà le scandale d'un scepticisme qui admet la pos* sibilité de la sorcellerie, et il confirmait aussitôt cette rêverie avec un grand appareil de preuves dans un traité spécial ^ ; c'est un point dont il n'a jamais douté.

Rien n'est plus étrange qu'une aussi puérile illusion chez un écri\ain tout animé de Tesprit des temps modernes, chez un philosophe disciple de

liacon, admiruleur de Descartes, éclairé de toutes les lumières de son siècle, et qui semble même le devancer par s^on ardente foi dans les progrès de la science et de la raison. Mais il tient de Dcsciirtes une notion si nette et si franche de la nature de Fesprit qu'il tend à s'exagérer. sa puissance et a rëiiger en un agent maître de la matière. Il n'est pas le seul de ses contemporains que le spirilua'» lisme entraînât au spiritisme.

Son premier ouvrage est resté le plus important. Dans un traité de la vanité du dogmatisme, on pour^ rait s'attentire à trouver une apologie du scepticisme, si l'on opposait avec Pascal scef tique et dog^ matique comme termes contraires. Mais ce qui est attaqué ici, cVsl Taulorilé dogmatique de l'École,

* Sonie philoaophïcal conêideraiions iouching theheing of WUche» and WUehcraft. Loiid. 1666.

190 inilLOSOPHIE ANGLAISE.

OU plutôt la méthode des sciences qui érigeant en fails ou cri principes des abstractions peut-être arbilrairesr raisonne sur ces abstractions et prend les résultats de celte spéculation toute logique pour les lois mômes de la réalité. Or comme cette méthode qui, de l'autorité d'Aristote, prévalait dans la physique, a dominé toutes les sciences jusqu'à la Renaissance, celui qui Tattaque élève nécessairement les objections sceptiques contre le savoir de ses devanciers, et sous ce rappori, Glanvill peut d'abord paraître un pyrrhonien, quoiqu'il n'ébranle Tëdifice des connaissances humaines que pour le replacer sur des fonden^ntsplus solides.

Aussi dit-il que la connaissance qu'il enseigne est l'ignorance, telle que devrait nous la révéler la théorie de notre propre nature. Nous naissons, vivons, mourons au sein des mystères. Adam, avant le péché^ voyait les causes elles*mëme$. Depuis la chute) l'humanité dégénérée s'égare, lorsqu'elle prétend à Tomniscienre, comme les dictateurs du péripatétisme et de la scolaslique. Notre âme nous offre la première preuve de notre ignorance. Sa nature nous est inconnue. La définition qu'en donnent Digby, Descartes, 1 excellent, 1 eminent philosophe de Cambridge (H. More), n'explique pas le moins du monde comment l'âme imprime un mouvement au corps. Sa constitution intime est impénétrable, aussi bien que celle de la matière. « Si le ciel avail accordé à cet homme miraculeux, that won 'er ofmen^ rilluslre, l'incomparable Descartes, un plus long jour sur la terre, nous aurions pu

(iLANVILL. iOl

nous attendre à tout ce que la sagacité du génie peut accomplir de mieux, the utmost^ en de telles matières; mais sa tin prématurée nous a malheureusement désappointés, et elle a empêché le plus désirable complémoni d'une philosophie sans égale, no to be equall'dK »

La vérité est mêlée avec^l'erreur dans nos opi* nions; nous ne les pouvons donc vérifier et rectifier que par une seule méthode, par cette ignorance raîsonnée qu on appelle scepticisme ou la méthode de Descartes. C'est elle qui démêle dans nos connaissances tout ce que nos sens, nos arièctions, notre imagination, nos préjugés, nos habitudes peuvent introduire d'erreur et d'illusion. Tous ces points sont ici traités avec soin dans Tesprit de llacon et de Descartes. Il y a là sept chapitres remplis de vérités bien présentées, mais aujourd'hui trop bien reconnues pour être répétées. J'en dirais presque autant des critiques très-précises et trèsdélai liées dirigées contre la philosophie péripaté^ licienne, surtout sous la Forme de la scolastique^ car Thomas d*Âquin n'est qu'Aristole canonisé*. Mais en renouvelant contre l'École les attaques de Luther et de Bacon, Glanvill ne croit pas que ses fautes et ses disgrâces doivent décourager de la philosophie, a Nous attendons de plus grandes choses des elTorts néotériqiies. La pliilosophie de Descartes a montré au monde la voie du succès. Cet âge me

« Ch. T, p. 48.

* ht but Arintotle êainieil.

192 PIIIIOSOPUIK ANOUISE

semble résolu à léguer à la postérité quelque souvenir de lui et les glorieux initiateurs (undertakGrs) dont la bénédiction du ciel a gratifié nos jours, laisseront le monde mieux pourvu qu'ils ne Tont

trouvé Les derniers Ages nous ont montré ce

que l'antiquité n'avait jamais vu, non pas même en songe'. »

La prétention du dogmatisme était de connaître les choses dans leurs causes. Or la connaissance des causes ne peut être immédiate ; elle est déductive. Elles ne sont pas l'objet d'une intuition simple, on les conclut de leurs effets. En elle-même, la causalité échappe à nos sens^ Il serait donc téméraire de prélendre à une évidence infaillible dans Tappréciation de ce que les causes peuvent faire ou ne pas faire ; aussi des choses qu'on a cru longtemps impossibles ne le sont*-elles pas. L'incertitude sur ce point n*affecte ni les vérités mathématiques, ni les vérités divines» mais lorsque le grand êecrétaire de la nature Descartes a renversé toute Tancienne philosophie, il u entendu n'expliquer la constitution du monde que par des hypothèses; il ne les a pas affirmées dogmatiquement. Le dogmatisme est présomptueux, rude, étroit, intolérant, tandis que la philosophie, celle qu'il faut défendre, ri'en veut qu'à l'ignorance et au fanatisme. Si elle doute là où le faux savoir affirme, elle ne doute-pas du principe du scepiicisine*; elle ne doute pas des

« Ch. XIX. p. 188.

^ Glaavill donne comme expression de ce principe : irscvr» isrtv ààpnra, tout est indéterminé. En général, il confond avec le soepti-

mathématiques. Elle doute de Tomniscience ; mais elle ne condamne pas la médecine, parce qu'Héphestion est mort ; elle ne conteste pas les bienfaits de Dieu, parce que la lerre n'est pas le ciel. Comme les rois de Perse, la nature gagne en majesté à se cacher derrière un voile. Dieu seul la connaît tout entière, et la contemplation nous élève à lui; elle place au-dessus de la commune humanité ces généreux géniesS qui savent entendre le langage que parlent ses ouvrages. L'irréflexion, la démence seule peut les accuser d'athéisme, parce que mieux instruits des voies secrètes de la nature, ils accordent beaucoup aux causes secondes. Toute la nature n'est qu une chaîne de causes secondes; mais supposer des causes secondes sans une cause première serait au-dessous de la logique de Gotham*.

Glanvill termine un brillant panégyrique de la philosophie, en l'appliquant par excellence à la philosophie cartésienne. Celle-ci assure à son auteur dans la postérité une gloire qui ne finira qu'avec le monde.

Le ton absolu et agressif que Glanvill prenait dans cet ouvrage et qu'il n'a jamais abandonné devait lui susciter des adversaires. Un des premiers

cisme proprement dit le doute méthodique de Descartes, et cepen* dant il montre une certaine confiance dans les conclusions que Descartes en a tirées.

*■ Thase generous virtuoso's.

* Gotham est un village du Notiingbarashire qui avait la réputation proverbiale d'être l'Abdëre ou la Béotie de l'Angleterre. II existe un recueil comique des traits de stupidité de ses habitants sous le titre de The merry Taleê ofihe toise men ofGolham, by Halliwell, Lond. 1840.

lOi PHILOSOPHIE ANGLAISE.

fut Thomas Whiie qui, en sa qualité de catholique, parait avoir pris parti pour les anciennes écoles et plaidé la cause d'Aristote. Glanvill lui répondit dans la Scepsis sdentifica qui n'est qu*une édition singulièrement augmentée du premier ouvrage. La doctrine est la même et le titre seul indique qu'il s^agit encore de quelque chose comme le doute cartésien. Mais ce livre est très-rare, et j'avoue ne le connaître que par les éloges et les citations de Hallam^ Au milieu de beaucoup de bizarres suppositions touchant le savoir d'Adam, dont la chute aurait amené toutes les erreurs de l'antiquité et notamment celles du péripatétisme, Glanvill sème plus â'un trait heureux, plus d'une remarque pleine de finesse et qu'il sait rendre piquante. Son style que Ilallam trouve trop figuré est, de son aveu, animé, éloquent. Il Test surtout, lorsque Tauteur outrageusement sévère pour les infirmités de l'esprit humain dans le passé, exprime une confiance optimiste dans ses récents efforts et ses destinées nouvelles. Il se montre bien informé des travaux et des découvertes qui ont illustré son temps, et le tableau qu'il trace du mouvement de toutes les sciences est rempli d'intérêt et de vie. Il déploie une verve égale dans l'éloge et dans la critique. On sent en le lisant que chez lui l'imagination le dispute au jugement.

Mais c'est en ceci qu'il nous donne lui-même un frappant exemple de la faiblesse de l'esprit humain. C'est dans ce livre si bien rempli de l'amour d'une

» LiU„L IV, ch.iii.

philosophie qui fait de l'évidence le gage de la vélilé, qu'il a, pour la première fois, imaginé de se déclarer du parti des sorciers. Il y persiste dans un autre écrit dont le titre singulier annonce un coup porté au moderne sadducéisme (1666). On sait que les Sadducéens, observateurs stricts de la loi judaïque, rejetaient toute idée de l'autre vie et n'admettaient pas l'existence des anges ni d'aucun autre esprit que Dieu, dont la providence même ne s'étendait pas jusque sur les actions des hommes. Or, suivant Glanvill, le sadducéisme est le commencement de l'athéisme. Ceux qui n'osent dire brutalement qu'il n'y a pas de Dieu débutent par nier l'existence des esprits ou des sorciers, Spirits or Witches. Or, lorsque cette opinion pire que l'hérésie prend un si grand crédit, il est trop h propos qu'il y ait des apparitions*, pour qu'il n'y en ait pas. Glanvill pense donc qu'il y en a; il en croit ses sens ; il brave l'opinion vulgaire, et les sarcasmes de ceux qui ont foi dans Scott, Hobbes, Osborue'. Il réfute de point en point toutes les objections qu'on a pu sérieusement opposer à l'existence, à l'apparition des esprits, et n'hésite pas à rapporter cette incrédulité sadducéenne à la manie de plaisanter et à l'athéisme. Les plaisants se moquent de tout ce qui prèle à la raillerie; et ces débauchés (aiseurs de quolibets sont les ennemis du gouverne-

* « The witcbes are too seasonable and necessary for our agc. » ' Reginald Scott, auteur de Im sorcellerie dévoilée. The discovery

ofWitchcraft, 1584. Il s'agit probablement de François OsbornCi

polygrapbe estimé, né en 1580, mort en 1650.

iOO PHILOSOPHIE AN6UISE.

ment et de la religiou, non moins que de la vraie science. Telle est Fincrédulité désespérée où nous sommes arrivés en passant par une succession de sectes dont la plus insensée est celle des quakers ; et de là à l'athéisme, il n'y a qu un pas^

C'est le même homme qui après avoir écrit ces extravagances, entreprenait la défense de la science moderne et de la Société Royale qui la représente. Plus ultra (en avant) est le titre significatif de ce nouveau traité de Augmentis scientiarum* . La création de la Société Royale avait inquiété les universités, et un membre de lune d'elles, homme d'église, avait lancé contre Glanvill l'accusation obligée d'athéisme. Glanvill se met sous la protection du clergé de son diocèse auquel il dédie son ouvrage, et rappelle que les noms de l'archevêque d'York et de trois aulres prélats, ceux de Wilkins, Cotton, Pearson, Wallis, More, recommandent la nouvelle institution. Au fond, ce qu'on veut défendre en l'attaquant, c'est Aristote et la méthode des notions,

* A Blow at modem sadducism in some coruideraltans abaul WitcKcrafl, wUh refiecHoM on drollery and alheisme {ne), by J. Glanvill, 4* édit. Lond. 1668. Cet ouvrage se compose de trois parties : 1* Essai philosophique en défense de l'existence de la sorcellerie et des apparitions ; 2* Preuve évidente de cette existence dans une lettre à lord Brereton, sur le démon deTedworthou le trouble causé par un tambour dans la maison de H. Mompesson. C'était une aventure mystérieuse dont on avait beaucoup parlé et qui est devenue le sujet d'une comédie anglaise et en France de la pièce de Destoucties intitulée : Le Tambour nocturne, 5* Un coup de foue au rieur, le ménestrier de l'athée [a Whip to tlie Droil fidler io Ihe atheiêi), ou lettre à Henri More contre la moquerie et l'athéisme.

* Plus ultra or the progreu, advancement, of Knowledge iince ihe day of Aristotle, etc. Lond. 1668.

GLANYIIX. 197

the notional way^. Or, on doit rendre hommage au grand nom d'Arislote,à sa rhétorique, à sou histoire des animaux, à sa mécanique ' ; mais pour les notions métaphysiques sur lesquelles il a fondé la science, elles n'ont servi qu*à détourner les savants deTétude du grand livre de Dieu, la nature universelle. On ne conteste pas l'esprit de ceux qui ont pensé autrement; mais on ne peut les reconnailre pour les maîtres absolus de Tesprit humain. Toutes les parties de la nature ne peuvent avoir été découvertes par quelques anciens. C'est un trésor inépuisable ouvert à de nouvelles expériences. La philosophie comme la foi se montre par ses œuvres (Bacon). Or, tandis que le péripatétisme a été stérile, les modernes ont plus fait en six ans que n'ont produit tous les siècles du vieil enseignement. Suit un tableau très-étendu des découvertes, des progrés de toutes les sciences, des services qu'elles ont rendus aux arts utiles. Là sont cités tous ces illustres noms, Copernic, Ramus, Kepler, Galilée, Bacon, Yiete, Vinimitable Descartes, Napier, Wallis, Glisson, Harvey, Willis, Boyle. Un esprit de superstition s'attache aux notions scolastiques, parce que le temps les a consacrées. Mais elles ne sont bonnes qu'à produire d'éternelles disputes dans un langage pédantesque. On ne veut pas

* Il appelle son adversaire cne of the national way. Cette expression qu'il n'est pas le seul à employer désignait le procédé de la philosophie sootastique qui ne considérait dans la physique que les notions de matière, de forme, de puissance, d'acte, de production , de corruption, etc., et non les phénomènes observables.

' Le traité de mécanique sous forme de questions attribué à Aristote n'est pas fort estimé par la science moderne.

détourner les jeunes gens des études usitées dans les universités, mais à la condition qu'ils y joignent plus d'histoire naturelle et plus de mathématiques. Il a été prétendu que les méthodes scientifiques conduisent à l'athéisme, parce que les oracles sacrés n'en font pas usage et parlent le langage de l'imagination; mais la scolaslique aussi était une science de raisonnement. Les philosophes sont à Tégard de la multitude ce que sont les protestants auprès des catholiques ; ils ont de meilleures raisons pour être religieux. Glanvill veut être de ces esprits indépendants (freer spirits) qui adhèrent fermement aux fondements pratiques de la foi et réservent leur liberté sur le reste. H a fait son étude d*abord des principes de la théologie naturelle, puis de Tauthenticité de l'Écriture sainte, et après quelques doutes, il a trouvé que malgré les sectes qui la défigurent, le plus sage, le plus libre, le meilleur et le plus raisonnable est Thomme qui la révère le plus. La même thèse est développée dans les deux ouvrages que Glanvill a intitulés, l'un Religion de la raison^ VdiUlre Philosophie pieuse^. La religion, étant une chose raisonnable, ne peut avoir la raison pour ennemie. Si la raison est affaiblie dans l'humanité, c'est comme faculté ; la vérité de ses principes n'en est pas altérée. Elle aussi, elle est une parole de Dieu, et sans elle, la religion ne pourrait être défendue contre ses ennemis. Si la gloire de Dieu

^ Aôyou 6f»im(«f or a reaêonable recommandation of rea»on in the affaire of religion, sans nom. Lond. 1670.

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éclate dans ses œuvres, c'est chercher Dieu que d'étudier la nature. La scolastique qui la compose d'abstractionsS n'inspire pas une aussi grande idée de la création que la philosophie expérimentale qui l'observe, qui la touche, et donne le mécanisme du monde. Et comment combattre le sadducéisme qui nie Tesprit, sinon par la philosophie qui seule atteint ridée de l'immatériel? Cest encore elle qui dissipe les vaines craintes de la superstition, les illusions du fanatisme, qui guide lin Jérémie Taylor, un Hammond, un Baxter, dans la démonstration rationnelle de la religion la plus raisonnable qu'il y ait dans le monde.

Les idées de Glanvill sont encore résumées avec ordre dans les sept essais dont se compose un recueil publié quatre ans avant sa mort*, et il suffirait de les avoir lus pour le connaître ; mais on ne verrait toujours en lui qu'un baconien, un cartésien, grand admirateur de l'esprit de son temps et des récents progrès des sciences, naturaliste et spiritualiste, protestant latitudinaire, et rationnellement convaincu des arcanes de la magie et du spiritisme. Que ces chimères pénètrent dans l'esprit d'un Browne, curieux amateur de l'extraordinaire, plus

1 c Turmthe nature inlo ward* of second intention, t ' U s'étonne dans le chapitre suivant qu'un homme d'autant de raison, de savoir et de sagacité que M Baxter ait compris tous les philosophes modernes sous le nom de somatistes, comme s'ils étaient tous des disciples d'Êpicure et de Hobbes. Il ne l'en loue pas moins d'avoir si heureusement combattu les folies des antino' miens, et mérité qu'on dit de lui qu'il avait été le seul homme qui parlât bon sens (sensé) dans un âge de non-sens [non-sense), ch. VII, p. i09.

fait pour rêver que pour réfléchir, on le conçoit ; mais qu un More, un Glanvill ait pu goûter les leçons de Descaries et donner créance à des contes de bonne femme, c'est ce qui jette un triste jour sur rinfirmiié de l'esprit dans les meilleures têtes et ce qui achève de nous apprendre que dans les systèmes des philosophes, aucune inconséquence n'est invraisemblable. Il faut s'attendre à tout des hommes, et parlant commencer par nous défier de nousmêmes.

Ainsi le même homme qui traite avec dédain Texallation du sectaire sacrifiant le libre arbitre à la prédestination, partage Tilluminisme du visionnaire, qui croit à l'apparition des esprits. Mais en écartant les croyances ridicules que Glanvill a eu le tort de mettre au rang de ses opinions fondamentales, il reste en lui un disciple de Bacon et de Descartes qui a dirigé contre le dogmatisme, c'està-dire contre les affirmations de la philosophie de l'École, les critiques d'un scepticisme éclairé. Â la vérité, ce scepticisme relatif a pris trop souvent le ton du scepticisme absolu. Glanvill s*est lui-même presque avoué pyrrhonien, disant que c'est une opinion qui sied à la jeunesse, et cependant sceptique, il ne l'est pas. D'abord il croit fermement aux procédés et aux découvertes des sciences modernes. Il ne doute pas des premiers principes; il tient que la raison les connaît avec certiludc\ Tout en la jugeant imparfaite et capable d'erreur, il la

^ Defence of reason. Disc. IL

6LANYILL. 201

croit propre è discerner, à établir les vérités philosophiques et religieuses; et il reconnaît qu'appliquée aux témoignages de la révélation, elle doit conduire à la conviction de Texcellence du christianisme, tel qu'il ressort de l'épreuve d'un examen libre et réfléchi. Un esprit qui en est là n'est point à l'état sceptique. Mais Glanvill, quoiqu'il porte dans la discussion une assez grande force de polémique, ne s'est pas rendu de ses opinions un compte assez rigoureux; il a adopté les principes de Descartes, sans les approfondir, et encore bien moins que lui, il s'est rendu maitre du plus difficile des problèmes, la conciliation de la certitude de la raison avec la possibilité de l'erreur.