JOHN DAVIES

seulement la perfection, la conséquence ou le reflet des sens qui n'ont point la faculté de raisonner : elle est un esprit créé de Dieu ; créé bon, mais atteint par le péché dans le sein de la femme, où il s'unit au corps comme la lumière à lair qui n'est pas pur comme elle. Â sa puissance végétative, à sa puissance d'animer le corps, Tflme joint une puissance sensitive ou une sensibilité qui, distribuée dans les cinq sens, se concentre en un pouvoir commun, le sens commun qui siège dans le front j et qui Iransmet à l'imagination les connaissances dont elle dispose. Avec le sens nous sont données Tintelligence (wit) et la volonté. Ces trois facultés ne forment qu'une âme, ombre de la sainte Trinité. Elles nous sont données pour connaître Dieu. L'objet de l'âme est la vie éternelle, et sa propre immortalité se prouve par son amour infini de la vérité, par le mouvement dont elle a le principe en soi, par le mépris de la mort dans les bons, par la crainte de la mort dans les méchants, enfin par le désir et la conception même de l'immortalité. Si Pâme était une chose mortelle, elle ne connaîtrait pas les choses immortelles. Davies termine en répondant aux objections ordinaires, et en distinguant pour l'âme trois vies distinctes, la vie intra-utérine, qui est purement végétative, puis la vie humaine, qui est la vie de la sensibilité ou la vie terrestre, enfin, au delà de la mort, la vie de la raison.

Ces poèmes ne sont pas poétiques , ou du moins ils n'offrent ni mouvement lyrique, ni éclal pitloresque; mais les vers ont le mérite que comporte

m PHILOSOPHIE ANGUISE.

le sujet, ils n'ont rien de faible ni de traînant ; à défaut des couleurs de l'imagination, on y trouve la justesse et Télévalion. C^est de la poésie platonicienne, moins poétique que Platon ; mais le spiritualisme raisonné et scientifique n'a pas beaucoup ajouté aux idées de Davies sur la nature et la destinée de l'âme. Ses élégies nous prouvent une fois de plus combien on était alors au courant des questions métaphysiques et des solutions qu'elles peuvent recevoir. C'est une remarque que confirme le moindre expmen des écrits oubliés de la philosophie du dix-septième siècle.

Le poème de Davies est au fond une réfutation, tout au moins une rectification de la définition classique de l'âme suivant Aristote. Cette définition offrait bien une apparence de matérialisme qui n'avait pas effrayé l'Église, mais que ne pouvait souffrir le platonisme du seizième siècle. Nous voyons donc poindre ici une discussion sur la nature de Fâme qui se prolongera pendant plus de cent années encore. Nous pouvons citer dès à présent un opuscule qui suivit de près les poèmes de Davies \ et dont l'auleur, William Hill, traite passagèrement de la nature de l'âme, pour éludier l'obscur problème du mode et du moment de sa naissance. Il soutient, lui, que l'âme par laquelle nous sentons et qui nous est commune avec les bétes, est mortelle. A l'âme par laquelle nous comprenons, à celle-là seule appartient l'immortalité. Elle ne nait pas au moment

* Tfie Infancie of the soûle or Ihe soûle of an infante Lond ,

JOHN DAVIES. m

de la conception, mais elle est inFusëe au fœtus, lorsque le corps est façonné dans toutes ses parties, dans tous ses membres. Quoique l'auteur cite Paré et Fernel et s'efforce de parler en physiologiste, il ne donne ni preuve ni clarté à ses assertions et reste dans les hypothèses. Je le remarque, parce que même avec l'aide d'une science plus avancée, il arrive encore que le naturalisme est obligé de se contenter d'assertions gratuites et de supposer des faits inaccessibles à toute expérience, quand il s'attaque aux problèmes primitifs de l'organisation hu maine, en sortequ'il fait regretter, malgré toutes ses hardiesses, la métaphysique qui les résout par des méthodes purement abstraites. L'origine des formes traitée par quelque libre interprète d'Âristote, comme nous la verrons étudiée par William Pemble, donne plus à réfléchir et semble plus près de la vérité inconnue que le mélange d*hypothëses et de métaphores dont s'accommode plus d'un physiologiste. Mais il faut reconnaître que la question de l'origine de l'âme, qui à si juste titre a tant occupé saint Augustin, est loin d'être résolue soit par la spéculation , soit par l'expérience. Nos spiritualistes contemporains ont tort de la négliger ; peut-être est-ce qu'ils la trouvent impénétrable; cependant tant qu'elle le sera, un nuage d'incertitude obscurcira les conclusions métaphysiques de la meilleure psychologie. La distinction entre l'âme sensitive et l'âme intelligente nous est venue de l'antiquité, et Âristote a soigneusement établi que l'intelligence seule était immortelle. Hill le répète ; mais toutes ces distinctions seraient prou-

122 PHILOSOPHIE ANGLUSE.

vées qu^elles ne faciliteraient qu'en apparence la solution de la question de la naissance de Pâme ; et l'on aurait toujours à démontrer comment ayant pu naître, elle ne peut mourir. Nous n'en savons encore guère plus sur ces mystères que le poète d'Elisabeth, sir John Davies.

L'immortalité de Tâmeappelle l'existence de Dieu, et nous ne changeons presque pas de sujet, en passant à un des premiers traités chrétiens de théologie naturelle que l'Angleterre ait produits. VAtheomastis^j est un de ces essais qu'elle renouvellera souvent et qu'avouent également la philosophie et la religion. L'auteur, Martin Fotherby, évèque de Salisbury', en s'aidant de saint Thomas Contra gentes et de Bradwardine, puis aussi de Raymond Sebon, d'Eugubinus, de Louis Vives et même de Zanchius, montre assez qu'il ne craint pas de chercher appui hors du cercle étroit des autorités de l'École. Et c'est en s'excusant de faire plus de place à la philosophie qu'à la théologie, qu'il se propose de prouver aux infidèles par la raison naturelle et les autorités séculières , et de confirmer aux chrétiens par la Bible et les Pères, qu'il y a un Dieu, qu'il n'y en a qu'un, que ce Dieu est Jéhovah, et que la sainte Écriture est sa parole. De ces points divers, il n'a traité que le premier, et soutenu d'une armée de citations, il a établi l'existence de Dieu, mais

* Atheonutgtix: clearing foure Truihe» againsi aiheiêi$ and mfidelst etc., by the Rev, Father in God, Hartin Fotherbyi Bûhcp o Salishury. Loud., 1622.

« 2ié en 1559, mort en 1619.

FOTHERBY. 123

seulement par des raisons a posteriori. Comme saint Thomas, il n'en admet pas d'autres. Il invoque la voix de la nature, le consentement universel, l'existence d'une prénotion naturelle en faveur de DieuS confirmée par les arguments tirés de la science, par le sentiment d'une vérité infinie, par le besoin de remonter à une cause, par je ne sais quoi de divin qui se rencontre au fond de la philosophie, de l'astronomie, des mathématiques, de l'art même et de la poésie. Ces dernières vues pourraient bien prouver que tout n'est pas a posteriori dans l'idée de la Divinité. Elles ne sont pas du reste sans une vague grandeur, et quoique l'argumentation nous paraisse un peu lâche et l'exposition diffuse, l'ouvrage se lit avec quelque intérêt, précisément à cause d'un de ses défauts, le luxe des citations. Elles ne sont pas toutes probantes , mais elles sont variées et curieuses. C'est une moisson où Ton trouverait à glaner.

Il n'y a certes rien de bien nouveau dans cetle ihéodicée élémentaire. Mais il faut songer à l'époque où elle a été composée, à ce premier exemple donné dans un pays où il sera si souvent imité. On ne peut voir, sans en être sérieusement frappé, que ceux qui se disent le plus décidés à chercher uniquement Dieu par une pure induction tirée des phénomènes de la nature, soient cependant obligés de reconnaître quelque chose de divin au fond ou au sommet de toutes les sciences et dans les principes mêmes de la connaissance humaine. Il y a là comme

< c This natural prenotion there û a God. t Part. I, Ht. I, chap ii, p. 55.

iU PUILOSOPUIK ANGUISB.

une intuition directe de la Divinité, quoiqu'elle n'apparaisse que dans un nuage.

Ce que Fotherby a écrit ne comprend que deux livres formant la première partie de Touvrage qu'il projetait, et ne traite qu'un point des quatre qu'il devait traiter. En promettant de n'être pas scolastique, il n'a pas évité d'être pédantesque. Les écrivains d'un ordre secondaire qui^touchésdeTesprit duquin« ziéme siècle, ont cru sortir au suivant des liens du moyen Age et s'affranchir du joug des autorités de r£cole , sont d'ordinaire tombés dans une manie d'érudition et de citation qui semblait indiquer seulement un changement de maîtres et non une véritable indépendance. C'est le cas de Martin Fotherby, et nous aurons plus d'une fois à répéter cette critique. Mais elle porte sur une mode trop générale pour qu'on y doive sévèrement insister. L'ouvrage, d'ailleurs interrompu par la mort de l'auteur, se recommandait à nous comme le premier, un des premiers du moins, de cette longue série de traités de théodicée, d'abord naturelle, puis révélée, qui se sont succédé et se succèdent encore dans l'histoire de la littérature anglaise. Observons seulement que bien que nous devions rencontrer souvent ces mêmes idées de philosophie religieuse dans le cours du dixseptième siècle, nous ne trouverons pas, à partir de l'essai de Fotherby, de traité spécial un peu connu où se lisent au titre les mots de religion naturelle, avant l'ouvrage de John Wilkins, évéque de Chcsler^.

' Ofthe PrincipU$ and Didie» ofnatural Religion, two book»,