CHAPITRE IV

PBHBLB. - CRAKANTHORP. — DE LA LOGIQUE EN ANGLETERRE JUSQU'AU DIX-HUITIÈME SIÈCLE.

L'admiration ne manqua point à Bacon dès le moment où ses ouvrages parurent. Son haut rang et le souvenir de sa puissance, malgré tout ce qui en déshonora la chute, ajoutèrent encore aux éloges qu'obtinrent ses grandes vues et son grand style. Nous avons vu cependant que son influence sur l'esprit contemporain, que sa place dans les travaux et les controverses qui suivirent ses publications ne répond pas à l'opinion qu'on pourrait s'en former en considérant la renommée dont il jouit encore dans sa patrie. Son nom ne revient pas sans cesse dans les livres qui vont nous occuper; les gens qui le citent ne profitent pas toujours de ses préceptes et de son exemple, et plus d'un ouvrage d'une certaine importance a été composé comme si leurs auteurs avaient ignoré qu'il eût écrit.

Deux opuscules d'un jeune ministre de l'Église qui a peu vécu, mais qui semblait assez bien doué de l'intelligence des questions métaphysiques, nous montreront comment, en dehors de l'influence de

la science pouvait être cultivée par de stu- (sprits qui croyaient innover contre Arislote, ls ne faisaient que modifier l'interprétation oclrine.

ïam Pénible, né en 1591, s'était dislingué à en Collège, Oxford, dans l'étude des langues, ittérature, des mathématiques. Ministre de i, il prêcha avec succès. Il était zélé calviniste, qu'il ne fût pas non-conformiste en pratique, omptait parmi les puritains, c'est-à-dire que, séparer comme eux du culte établi, il pensait : eux sur la grâce et le péché. Il mourut en si ses œuvres les plus importantes ne furent ;s qu'après sa mort 1 .

Traité de la Providence et plus encore sa ; de philosophie morale, l'un et l'autre en an- .ont des tableaux raisonnes de questions plude solutions. II y énonce les vérités de la science qu'il ne les établit, et, dans le premier, il coutout au point de vue exclusif du salut chré-

n'en est pas de même de son autre ouvrage, iteur craint qu'on ne trouve trop de nou-

On y voit en effet qu'à Oxford même, quoi- )ins sensiblement qu'à Cambridge, l'autorité ote semblait ébranlée, puisqu'elle avait beour se conserver, d'être comme réparée par iveau travail de ses interprètes, ait quelle importante place la distinction ca-

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pitalede la forme et delà matière tient dans la théo^ rie aristotélique de l'âme. Les recherches de Hill sur l'origine derâme,opposéesaux considérations de Daviessursa nature, purent inspirer des doutes à Pénible sur l'application à l'âme de la distinction de la forme et de la matière. Si l'âme est une forme, quelle en est l'origine? Si elle est une avec le corps, comment ne lui est-elle pas identique? Tel est ou devrait être le sujet du traité de Origine formarum. Dans ces termes généraux, il n'y a peut-être pas en métaphysique déplus grande question. Car la forme, étant le principe déterminant de l'être, ce qui constitue son essence, est une idée, un type ou une énergie, une vertu réelle et productrice, peut-être tout cela à la fois. Rechercher d'où elle vient, ce n'est pas moins que la question enveloppée dans la doctrine des idées de Platon, ou l'examen de ce problème : Comment les choses sont-elles comme elles sont? Et parmi ces choses, il y a l'âme, que dis-je? il y a Dieu. On ne peut donc rechercher l'origine des formes sans considérer la nature de l'âme, la nature de Dieu ; en d'autres termes, sans retàire le douzième livre de la Métaphysique d'Aristote.

Pemble ne s'est peut-être pas rendu compte de toute l'étendue de son sujet, mais il Ta entrevue, et il a soupçonné que la théorie classique de la forme exposée secundum artem ne reposait pas sur des fondements solides. Il admet bien que la forme est à la fois un élément substantiel et un principe de détermination, qui, en s'unissant à la matière, constitue et spécifie la nature d'un être réel. Assu-

t— il* la forme existe, forma est ; mais elle substance ni matérielle, ni immatérielle, la distingue de la matière et qu'on ne la comme un esprit. Elle ne provient pas :e, puisqu'elle la produit par sa jonction itière, encore moins des accidents qui lui 'ieurs, et du néant pas davantage. Si ceforme existe, que dire? Pénible ne répond lerchant l'origine de la plus importante s, c'est-à-dire de l'âme humaine généraiinie comme la forme ou l'équivalent de dans la constitution de notre nature. Si lire de l'âme végétative, qu'elle est « un

tempérament de qualités actuelles (actiune matière subtile, pure, spiritueuse *, »

: pense pas plus que Davies qu'on puisse l'âme raisonnable. Celle-ci est spirituelle le. Un athée ou un sadducéen pourrait r. Une telle âme ne peut être créée par les

se rencontrer dans leur substance organit donc qu'en créant l'âme d'Adam et d'Eve, inné un spécimen de ce qu'il devait faire ité dans les autres hommes 1 . C'est la docdu créatianisme.

ir à la toute-puissance créatrice pour ex- : dont on ne peut autrement expliquer s actuelle n'est peut-être qu'un moyen r à l'insolubilité d'un importun problème.

m nobilius qualitatum actuetiarum (?) in mateura et spirituosa, s 1 edidit.

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Mais, sans compter les difficultés d'une création spéciale et successive de toutes les âmes, difficultés qui ont embarrassé saint Augustin lui-même, ce système n'est concevable que si l'âme est un être en soi, une substance séparée, comme disent les scolastiques, et non une forme, comme ils le répètent d'après Àristote. La forme n'est qu'un élément de l'être, le plus noble, le plus saillant, mais enfin un élément, et si l'âme n'est que la forme du corps, comment est-elle immortelle ? Pemble ne s'est pas assez occupé de cette question qui l'aurait conduit à bannir l'expression de forme, ou à concevoir l'existence en soi de la forme pure , c'est-à-dire de quelque chose d'analogue à l'idée de Platon.

Son ouvrage ne nous paraît donc qu'un essai trèsinsuffisant, mais il annonçait un esprit philosophique. Un autre écrit également posthume de Sensibus externis , a pour but de fixer la signification équivoque qu'attribue souvent à ce mot de sens l'ancienne philosophie, et qui n'a pas disparu de la nouvelle, puisqu'on ne peut bannir les expressions de bon sens et de sens commun. Depuis qu'Aristote a employé la dernière, elle a fait bien du chemin; elle est devenue le nom de la raison commune, quoiqu'il n'entendit guère par là que la conscience unique des sensations diverses 1 .

Les sens internes de Pemble sont ainsi nommés, parce qu'ils résident dans l'intérieur de la tête entre le crâne et les cavités du cerveau. Ils sont supé-

* De Juv. I, 4. Cf. De Somno II, 3. De Anim, III, u.

rieurs aux sens externes, puisqu'ils sont l'instrument sans lequel le don de l'âme serait inutile. Les opérations des sens externes sont moins nobles; ils reçoivent les espèces sensibles (species) et les transmettent à l'intérieur. Alors commencent les fonctions des sens internes, les plus éminentes après celles de l'intelligence. D'abord il faut connaître et juger les choses présentes, œuvre du sens commun, les choses absentes, œuvre de la fantaisie (imagination) ; la fonction, non de connaître, mais de recevoir et de retenir Pobjet absent est celle de la mé-

moire *,

Ainsi le sens commun, qui est un sens unique, a pour objet toutes les espèces ou images des choses qui pénètrent dans les sens externes, tant particulières que générales. Son aclion est de juger ces objets, de discerner les différences ; et de là la nécessité d'une faculté que n'ont pas les sens externes et grâce à laquelle l'animal se sent sentir*. Le siège de ces fonctions est, non pas le cœur, comme le veut Aristote, mais la partie antérieure ou le ventricule du cerveau, tandis que la fantaisie qui retient les espèces reçues par le sens commun et en compose les fantômes, siège* dans le second ou moyen ventricule.

Nous apercevons ici nettement des hypothèses ori-

4 « Cognitio rei cognitse ut antea cognitse. »

* « Hujus beneficio animal sentiat sentire. » Ceci est évidemment la conscience qui joue un si grand rôle dans la psychologie moderne comme condition nécessaire des facultés de l'esprit humain, au moins des plus connues, et qui, presque toujours, n'était que sousentendue dans les anciennes psychologies.

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ginaires de cette distinction des trois âmes , qui s'est soutenue si longtemps dans la psychologie et qui introduisait entre l'esprit proprement dit et les organes extérieurs de la sensation un intermédiaire sensible, actif et pensant, dont on ne peut dire s'il est organique ou s'il ne l'est pas, s'il est matériel ou s'il ne Test pas, et qui aurait dû tomber devant les simplifications de Descartes, si Descartes ne s'était lui-même, par sa fausse théorie de l'organisme, obligé à chercher entre les sens et la pensée d'autres intermédiaires qui ne sont pas moins hypothétiques. Il y a beaucoup de fantaisie, dans les deux sens du mot, à inventer toutes ces suppositions moitié ontologiques, moitié phrénologiques, dont se sont payés tant d'excellents esprits. Aristote et même Platon ne sont pas innocents de ces longues erreurs de la raison humaine trompée par l'imagination.

Pemble n'a pas su s'en défendre, et peut-être trouvera-t-on que les rectifications qu'il a essayé d'apporter à la doctrine d'Aristote ne méritaient pas d'être rappelées. Mais elles montrent quelles préoccupations subsistaient alors dans l'École, et plus d'un témoignage prouve qu'elles avaient suffi pour donner un assez grande idée à ses contemporaines du jeune penseur qui leur fut prématurément enlevé.

Mais comme Pemble s'attache à des recherches que Bacon négligeait, Richard Crakanthorp est un de ces philosophes de collège pour qurBacon a passé comme inaperçu. Né sept ans après lui, mort deux

ant lui 1 , il aurait pu être, si ses forces le lui : permis, son concurrent plutôt que son imi- II travaillait en même temps que lui et ne lit pas pour former ses idées. II les reçut de cernent général et ne chercha qu'à le repron le condensant avec clarté et en le marquant empreinte. Il écrit encore en latin comme , et comme elle, il professe, dans son Introà la métaphysique, un spiritualisme un peu par les idées du péripalétisme. En sa qualité ov) d'un collège de l'université d'Oxford, il ittaché à la scolastique et traite la métaphysous les formes de la logique. Son ouvrage i recueil méthodique de notes d'enseigneun cours de philosophie universitaire.

nétaphysique y est définie une science hu- , principale, spéculative, qui apprend à contoutes les choses qui sont ou peuvent être i pour antérieures et supérieures à la physi- ! Ile est en dehors de la révélation et ne doit re confondue avec elle, re est une notion ou une conception, la plus une de toutes. Elle signifie tout ce qui est iste , c'est-à-dire tout ce qui est ou tout ce essence. L'êlre se caractérise par cinq pros, par l'existence, la durée, l'unité, la vé-

oductio in Metaphyticam, aulh. H. Crakanthorp. — Metai reliquarum scientiarum apex et culmen, judex et prœse*

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rite, la bonté. Cette définition, appliquée à l'être infini ou à Dieu, absolument le premier et le meilleur de tous les êtres, conduit à lui reconnaître onze attributs qu'on trouve dans la plupart des théologies. Crakanthorp a soin pourtant de faire observer que ces attributs sont ceux que , sous la conduite de la métaphysique, donne la lumière delà raison, quoique vrai dire on ne puisse guère que balbutier sur un tel sujet. Cependant il s'est attaché à garder ce qu'il tenait d'Àristote, précisément parce que bien des gens en disent du mal, comme s'il n'avait pas eu sur Dieu de justes idées, lui qui en a mieux parlé qu'aucun philosophe et qu'aucun païen. A ces notions aristotéliques où sont prudemment omises certaines vues hasardées du maître sur l'isolement et l'incommunicabilité de l'être parfait, l'auteur réduit toute la théologie qu'il

appelle humaine.

L'être fini embrasse tout ce qui n'est pas Dieu, tout ce qui est créé 1 . Il se compose de substance et d'accident. La substance existe par soi, elle n'est inhérente à aucune autre. Cependant elle peut être incomplète. C'est lorsque bien qu'indépendante de l'accident, elle n'en peut être, au moins à elle seule, le sujet. Telle est la différence spécifique ou la forme substantielle, c'est-à-dire l'attribut fondamental et caractéristique qui détermine un être et par conséquent ne peut lui être accidentel. Toutefois, il faut bien remarquer que l'âme n'est pas une substance

1 Créé de rien, ex nihilo factum, ajoute-t-il, en excédant de beaucoup les limites de la métaphysique péripatéticienne. Cap. ÏI1.

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incomplète, quoiqu'elle soit la forme de l'homme ! : c'est à ces termes qu'on doit, en l'adoptant, réduire la définition d f Aristote. Cette forme, tout en étant conjointe au corps, peut rester le sujet ultime de tous les accidents dont elle est susceptible. 11 faut bien lui reconnaître cette propriété, si l'on veut qu'elle puisse jouir d'une existence indépendante, et c'est cette nécessité qui force Crakanthorp, après bien d'autres, à modifier un peu arbitrairement les idées d' Aristote, pour évitera la scolastique les graves conséquences auxquelles on l'expose en épousant de confiance les principes du de Anima.

Ces principes sont assez bien rendus dans le chapitre sur la substance complète. Celle-ci n'est simple qu'en ce sens que son unité résulte de l'union de la matière et de la forme et ne subsiste qu'autant qu'elles sont unies. Une substance complète n'a donc point de parties essentielles, c'est-à-dire qui soient elles-mêmes des essences, mais seulement des parties subjectives ou qui constituent la nature du sujet. 11 faut y ajouter la composition de la substance et de l'accident. Aucune substance n'a donc l'unité, la simplicité de Dieu, en qui ne subsiste aucune de ces distinctions.

Enfin la substance complète peut être esprit ou corps. L'esprit ou substance intellectuelle est l'ange ou l'àme raisonnable. Il ne faut pas, comme saint Thomas d'Aquin, identifier dans l'ange l'espèce et

1 Forma hominis, et non pas organici corporis, elc, cap. n, p. 4f>.

) CRAKANTHORP. 181

l'individu, mais lui attribuer une certaine substantialité sans matière qui suffit à constituer une espèce divisible en individus. « L'âme raisonnable est un esprit ou une substance incorporelle associable au corps comme la forme qui détermine la matière et constitue essentiellement un composé 1 . » En soi intelligente, volontaire, libre comme toute substance spirituelle, elle possède ces facultés indépendamment de toute image venue des sens f . Cependant l'homme fait acte d'intelligence par le moyen du fantôme sensible, phantasma sensitivum. L'âme est infusée dans un corps au moment où elle est créée de Dieu ; elle y est alors âme végétative et sensitive. La mort là prive ou la dispense de ces facultés motrices du corps, mais ne lui ravit pas la puissance de vivre, de penser, de mener une existence heureuse ou malheureuse.

On voit que nous trouvons dans Crakanthorp une exposition claire et sensée, mais peu originale, de raristolélisme chrétiennement rectifié de l'École. 11 ne le modifie que pour le mieux défendre. Il s'est même efforcé d'y trouver le dogme de la divine providence et d'une providence générale et particulière.

1 a Est spiritus seu incorporea substantia ita sociabilis corpori ut forma vere materiam informans et compositum essentialiter constituera. » Cap. X.

« <r Omnis solusque spiritus facultatem seu potentiara habet naturalem intelligendi et ratioeinandi sineullo phantasmate, a sensibus recepto. .. Homo intelligit per phantasmata sensitiva. Cap. VIH. » C'est dans ces termes que Crakanthorp attribue aux sens dans cette vie l'origine des idées; mais il ne se prononce pas formellement, et maintient à l'âme spirituelle en elle-même et comme substance séparée la faculté d'itûelligere sine phantasmate . u 11

s un trailé spécial où, sans approfondir la il recueille et discute d'innombrables pasanciens, pour établir qu'il n'y a point de ue la fortune est un vain mot, et que tout ar une bonté toute-puissante qui infléchit volontés humaines, mais sans les enlrai- ■é elles 1 .

inaissance exacte du péripatétisme scolaire rakanthorp tout à fait propre à traiter la livant les règles. On ne peut donc s'étonouvrage qu'il publia sur cette partie de la fil définît l'art de raisonner, ait trouvé fal'utiiversité d'Osford, et conservé jusqu'auune petite place dans la mémoire de ceux ressent à l'histoire de ce genre d'études.

i traité complet*, d'une forme toute scolisposé avec ordre et qui suffirait à lui seul 1er une juste idée de cet art, le premier uns l'enseignement des universités entre ne et le quinzième siècle. En combinant, sge, \' Introduction de Porphyre et VOrga- ;tote, Crakanlhorp rattache la logique à la ique, et il débute par prendre nettement sur la question encore fondamentale qui oindre l'une à l'autre. Tous les univeril, n'existent que dans leurs individus et ix, m suis individuis et gratta eorttm, mais ms eux ni eh dehors d'eux. Ils ne peuvenl

êlre perçus par aucun sens, mais par le seul intellect. L'universel naît et meurt avec le singulier 1 .

Nous sommes ici en présence d'un ouvrage classique, mais aussi sans nouveauté. Crakanthorp n'est de son temps que par ses attaques contre le catholicisme. Il y puise complaisamment ses exemples de fautes contre la logique. Mais d'ailleurs il n'a nulle originalité, et quand on lit son maigre chapitre sur l'induction, on ne saurait soupçonner que depuis trente sept ans un novum organum avait paru.

Comme la logique est la moins variable des parties de la philosophie, son histoire pendant un siècle peut bientôt être écrite, et au point où nous sommes arrivé, nous pouvons dès à présent sans anachronisme l'embrasser d'un coup.d'œil jusqu'au moment où Locke publia son livre.

Au mot de logique, le nom d'Aristote revient aussitôt. Nous savons d'ailleurs que son autorité était toute-puissante dans les écoles anglaises comme dans celles du reste de l'Europe. Les statuts de l'université d'Oxford prescrivaient à tous ses membres de défendre le maître et toute la doctrine péripatéticienne. La même autorité régnait à Cambridge jusqu'à la Réformation*. Lorsqu'en 1535, Henri VIII ordonna une nouvelle inspection des universités sous la direction de l'archevêque Cranmer, il se proposait pour but, avec le rétablissement de l'unité ecclé-

1 I, De Prœdicab.

t G. Dyer, Hist. of the univ. of Cambridge, t. I, part. II, c. i. Tkeprivil. of the univ. of Cambrât. II, Dissert., p. 534. etc. LoncL

184 PHILOSOPHIE ÀNGUISE.

siastique ébranlée par les premiers efforts du protestantisme, la régénération de l'enseignement par l'élude renaissante des classiques. Il se piquait de partager le goût et le savoir de son temps, et n'était pas loin de regarder comme un reste de barbarie le règne de la scolastique. Aussi Duns Scot fut-il proscrit ; mais Aristotene cessa pas d'être recommandé; après tout, c'était aussi un classique. Seulement on prescrivit de le lire dans son texte et de l'enseigner d'après lui-même, non d'après ses interprètes. On ne permit guère de lui adjoindre que les ouvrages philosophiques de Mélanchton. Un règlement de 1549 ordonna que le professeur de philosophie lût les Problèmes, la Morale et la Politique d'Aristote, Platon et Pline, celui-ci comme un maître pour la philosophie naturelle qu'on ne séparait pas de la philosophie morale ; enfin le professeur de logique et de rhétorique devait lire les Elenchi d'Arislote 1 , les Topiques de Cicéron, Hermogène et Quintilien. En fait, l'enseignement fut peu modifié ; les esprits novateurs s'éloignaient des universités. Aussi quand par une réaction catholique, le cardinal Pôle procéda à T inspection de 1557, il maintint tous les droits d'Arislote. Aucun autre auteur ne dût être expliqué en philosophie. Pour la logique et la sophistique (Sophistry), après le traité de Porphyre, devait venir YOrganon auquel on ajouta le traité de V Invention dialectique de Rodolphe Agricola*. La théologie sco-

1 La dernière partie de YOrganon. Je suppose que la partie est là pour le tout.

1 Né en Frise en 1442. De Invention* dialectica, Louvain 1516.

lastique fut remise en honneur ; quant aux arts ou plutôt aux lettres, l'étude en était tellement désertée qu'on crut nécessaire de la rendre obligatoire *. Les règlements du règne d'Elisabeth sont, en ce qui touche la philosophie et la logique, conformes à ceux du régne de Henri VIII*. L'autorité d'Aristote demeura si entière qu'en 4574 un certain Barebones, s'étant avisé de vouloir propager les doctrines de Ramus, fut obligé d'opter enlre l'amende honorable et l'expulsion . On exigeait qu'il s'engageât à défen* dre Aristote contre tout venant *. La liste des livres de classe, Text-books, autorisée ou décrétée pour Oxford par Edouard VI, se retrouve la même dans un statutde 1636. On n'y désigne, pour la philosophie, que Porphyre et tous les grands ouvrages d' Aristote.

lien était de même à Cambridge*.

1 Huber, Engl. univ., t. II, ch. vm, p. 290.

* Stat. Regin. Elisab. Docum. relat. to the univ. of Cambridge, t. I, ch. îv, p. 457.

5 Wood, Ath.Oxon.

4 Huber, «/., t. IF, not. 48. Voici comment les statuts ont été modifiés: « Praelector Iogicae... quamlibet partem logicas Aristotelis Tel probatum aliquem ex recentioribus in ista materie scriptoribus exponat,vel quaestiones ad logicam pertinentes discutiat. — Praelector philosophiae moralis... Arislotelem, Platonem, Ciceronem aut qusevis melioris notae in hac materie auctoris exponat vel quamlibet istius scientise partem discutiat. d Stat. univ. Oxon., lit. IV, sect. xi, § 2 et 3. Oxford, 1847. Depuis les derniers changements, la Rhétorique, la Politique et surtout V Ethique d'Aristotesont à Oxford, avec la République de Platon, le fond classique des lectures des étudiants en philosophie. On y joint le Novum Organum, VAnalogie et les Sermons de Butler, et subsidiairemcnt quelque chose de la métaphysique de Kant, des ouvrages de Mill et de l'histoire de la philosophie de Schwegler. Les moralistes anglais, la psychologie écossaise, même française, et les parties les plus simples de Hegel sont, comme addition facultative, l'objet de quelque étude. Le programme est encore plus étendu à Cambridge et la liste des

On a vu que la règle voulait que la logique fût enseignée par l'explication du texte original. Le procédé était bon, mais laborieux. Il exigeait des maîtres et des élèves de sérieux efforts. On aima mieux chercher Àristote dans les commentaires modernes où il semblait plus accessible. Son infaillibité reçut d'ailleurs quelque atteinte de la Réformation. Son Ethique supposait que la raison humaine, pure en soi, dans sa rectitude et son intégrité, était comme le fondement du bonheur, de la vertu, de toute bonne délibération, et la doctrine rajeunie du péché originel obligeait à croire l'homme déchu de tout bien dans son intelligence, sa volonté et son action £ Cependant, comme on ne pouvait changer de logique, on garda celle cTAristote ou plutôt de ses interprètes. On ne paraît pas même avoir porté beaucoup de discernement dans le choix. Les travaux des Ecossais qui s'étaient distingués par des traités dignes encore d'estime n'ont guère pénétré dans les universités britanniques. Marc Duncan, Balfour et Chalmers professaient et imprimaient sur le continent*; TÉ-

livres sur lesquels doivent porter les examens pour les sciences moraies, arrêtée sous l'influence de Whewell, indique un enseignement large et éclairé. Whewell, Lect. on the hist. ofmor. philos. , Append. p. 279.

1 « Nos itaque quibus ex agnita veritate revelatum est hominem bene intelligendi, volendi, deiiberandi et agendi a lapsu primaevo, penitus destitutum esse, ab Aristotelis sententia de felicitatis fundamento recedere cogimur. » Thèses philosophiques de 1599. Dyer, Univ. of Camb. t t. I. part. II ch. i.

2 Marc Duncan, né en 1540, professeur à Saumur. Institutiones Logicœ, Libri V. Saumur, 1612. — Robert Balfour, professeur à Bordeaux : Commentariîis in Organon, Bordeaux, 1610. — William Chalmers de l'Oratoire : Disputationes philosophiœ G. Camerari Scoti, Paris 1650. Voy. H ami 1 ton, Discus. of philos, p. 121.