CHAPITRE V

Il est rare que des philosophes aient écrit leur vie. La mémoire de leurs pensées leur paraît en général plus précieuse que celle de leurs actions ; et cependant il serait souvent curieux de rapprocher ce qu'ils ont fait de ce qu'ils ont dit. Le rapprochement serait piquant surtout, s'il était un contraste, et le lecteur aurait le malin plaisir d'opposer les principes du docteur à la conduite de l'homme. Tous les sages n'ont pas eu la gloire de donner comme Socrate à la foi du philosophe la couronne du martyr. Tous n'ont pas, comme certains stoïciens, confessé dans les tortures l'énergie de leurs convictions. Mais on raconte qu'Épicure était austère, tandis que la vie de Platon n'étaitpas sans élégance. Le luxe de Sénèque démentait, dit-on, le stoïcisme dont Marc-Aurèle portait la simplicité jusque sur le trône du monde. Tous les scolastiques paraissent avoir vécu comme des moines, à l'exception de cet Abélard, qui a laissé le nom d'un héros de roman. Ce n'est guère qu'en Angleterre que nous voyons,

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dès la fin du seizième siècle, la philosophie se produire dans le grand monde, et se mêler dans la même vie aux travaux politiques et aux affaires d'État. Ce fut pour elle grand dommage d'avoir immorlalisé un chancelier du royaume, dont elle a rendu les vices plus éclatants. Elle a moins à rougir assurément d'un de ses contemporains, gentilhomme, soldat, courtisan, ambassadeur; mais elle ne peut cependant rappeler sans quelque embarras les prétentions et les exploits de lord Herbert de Cherbury, et elle aurait peut-être aimé à les ignorer, s'il n'avait pris lui-même la peine de nous faire confidence de ses duels et de ses galanteries en écrivant ses mémoires.

Il était pourtant presque oublié, quoique ses ouvrages, remarqués de son temps, fussent encore cités et discutés soixante ans après lui. Il y en avait qualre-vingts qu'il reposait dans son tombeau, lorsqu'une biographie écrite de sa main fut relrouvée par un curieux d'archéologie, et vint révéler au monde toutes les singularités d'un écrivain qui, selon son premier éditeur 1 , tenait également de Don Quixoteet de Platon. Descartes aussi avait porté l'épée, mais il se lassa de la guerre, et il en dédaigna la gloire. Vauvenargues, plus sensible à l'attrait comme à l'éclat de la vie des armes, montra à travers toutes les épreuves qu'elle infligeait à sa faiblesse, le courage de méditer dans la souffrance et

1 C'est Horace Walpole qui retrouva et |imprima le premier The Life of Edward, lord Herbert of Cherbury, written by himself, Strawbcm, 1764.

de se sentir mourir avec la résignation douloureuse de la vertu. Lord Herbert n'a rien négligé des succès du monde ; il n'a connu ni le renoncement, ni l'abnégation, ni le sacrifice, ni la résignation. Il ne s'est préservé d'aucune prétention ; mais chez lui l'ambition n'était guère qu'un beau nom pour la vanité, et il ne cherchait que les succès d'un homme de cour et du monde, lorsqu'il touchait à la guerre et à la politique.

Sa biographie est si curieuse qu'elle nous a paru mériler d'être suivie dans tous ses détails, mais elle ne pouvait l'être ici sans altérer, en nous complaisant dans un épisode unique, les proportions de cet ouvrage, et c'est ailleurs qu'on trouvera le récit et le portrait 1 .

Bornons-nous à dire ici que sir Edouard Herbert, né en 1582, dans le comté de Shrewsbury, d'une famille noble qui a donné plus d'une pairie à la Grande-Bretagne, avait reçu de ses ancêtres habitués de tout temps à batailler, sur les frontières du pays de Galles, contre les derniers et sauvages défenseurs de la nationalité celtique, le goût de cette police armée qui était le privilège et l'amusement de la chevalerie. Élevé à Oxford et marié trop jeune pendant qu'il y étudiait encore au collège de TUniversité, il vint à la cour à l'âge de dix-huit ans et fut remarqué de la reine Elisabeth qui ne manqua pas de trouver qu'il s'était bien pressé de se marier, mais

1 Voyez l'ouvrage intitulé ; Lord Herbert de Cherbury, sa vie, ses œuvres ou les origines de la théologie naturelle et de la philosophie du sens commun en Angleterre. Paris, 1874.

elle ne l'en fit pas moins chevalier du bain. Il prit fort au sérieux les engagements très-romanesques que la tradition attachait à ce titre, échangea ses rubans avec ceux de quelque noble dame, et partit bientôt pour courir les aventures. Car ses divers voyages sur le continent ressemblent assez à ceux d'un chevalier errant. Il paraît n'y avoir cherché que des occasions de montrer, avec son adresse, sa vigueur et sa bravoure, cette courtoisie irritable et cette galanterie querelleuse qui conviennent mieux au raffiné qu'au soldat. A la guerre même, il semblait aimer les duels bien plus que les batailles.

Au retour de ses courses en France, dans le Pa- . latinat,en Italie, il fut, parla protection deBuckingham, nommé ambassadeur à la cour de Louis XIII. Dans ces nouvelles fonctions auxquelles son caractère et son humeur ne semblaient pas l'appeler, il se montra, quoique représentant Jacques I er , plus fidèle à la polititique d'Elisabeth qu'à celle des Stuarts; mais il n'attacha son nom à aucune négociation importante. 11 ne nous laisse dans ses mémoires que quelques détails assez curieux sur l'intérieur de la cour de France, et il n'avait signalé sa mission que par une querelle avec le connétable de Luynes, auquel il* fut sur le point d'envoyer un défi. Quoique l'altercation n'eût pour cause que son zèle à préserver les protestants de France de la guerre civile dont le gouvernement les menaçait, Jacques I er , sans lui donner tort, n'osa le soutenir et ne le renvoya en France qu'après la mort de Luynes. II y resta environ trois ans encore, et ne revint dans sa

patrie qu'en 1624. Récompensé par une pairie d'Irlande, il devint sept ans après lord d'Angleterre, sous le titre que la postérité lui connaît. Son rôle parlementaire fut fort effacé, du moins il n'en reste aucune trace. Cependant quand vinrent les premiers troubles qui présageaient la révolution, on dit que ce courtisan jusque-là si correct se déclara contre la cour; mais il était peu fait pour la vie de parti. Il ne paraît pas avoir rempli avec beaucoup de chaleur et de constance son rôle d'opposition. Il s'abstint peu à peu de paraître au parlement, et il se retira enfin de la politique, déterminé peut-être à la retraite par ses répugnances et ses scrupules autant que par son âge et sa santé. Ses dernières années furent remplies par les soins que la nature impose à la vieillesse, et il mourut à Londres, le 20 août 1648, après s'être fait lire un sermon de Smythe, mais sans avoir pu s'entendre à ses derniers moments avec le primat d'Irlande Usher, qui était venu pour l'exhorter.

Mais ses ouvrages nous intéressent plus que sa biographie, et nous avons hâte d'y arriver. Dans le nombre, nous négligerons certaines poésies semées de quelques vers heureux, mais inférieures à celles de son frère George Herbert qui ne sont pas oubliées; une histoire de Henri VIII qui ne pouvait être écrite avec une entière indépendance, mais qui (l'est du moins) avec sagesse et modération, et dont Locke a loué le récit et Hallam le style ; enfin une relation de l'expédition de Buckingham dans l'île de Ré en 4627, qui se ressent trop de la reconnaissance de

rhislorien pour le favori, et dont le latin sophistiqué semble trahir la coopération d'un humaniste de collège. Les œuvres philosophiques de lord Herbert ont une tout autre valeur.

La principale est son Traité de la Vérité 1 . C'est à Paris qu'après l'avoir médité longtemps, comme la pensée de toute sa vie, il le termina un beau jour d'étés dit-il, dans la dernière année de son ambassade. En posant la plume, inquiet du parti qu'il allait prendre, il demanda à Dieu de lui révéler par quelque signe s'il devait publier ou supprimer son livre. Il entendit alors je ne sais quel bruit inconnu qu'il jugea surnaturel et le DeVeritate parut (1624).

Ainsi le philosophe qui pour conseiller et pour guide avait choisi Grolius, dont sa libre pensée dépassait peut-être le rationalisme chrétien, implorait et croyait obtenir un miracle pour se sentir en droit d'enseigner aux hommes que toute la religion certaine et nécessaire est une révélation de la raison. La foi au merveilleux garde une place dans l'esprit le moins crédule. L'inconnu fait dans notre savoir un vide que nous comblons avec des illusions.

Les doctrines philosophiques et les idées religieuses de lord Herbert rencontrèrent plus d'une opposition. 11 voulut justifier les unes en les développant dans un ouvrage non terminé sur les causes de nos erreurs. Il donna le résumé des autres

1 De Veritate prout distinguitur a revelatione, a vertsimili, a possibili et a falso, Paris, 1624 et 1633. Je me suis servi de l'édition de Londres de 1645, la dernière imprimée du vivant de l'auteur.

sous le titre souvent reproduit : La Religion du laïque l et entreprit de les motiver historiquement dans un traité assez considérable sur la religion des gentils *. L'ouvrage est écrit dans un latin plus soigné que les autres compositions et avec assez d'érudition pour un temps où la véritable histoire des religions de l'antiquité était encore à faire, et sans doute l'auteur ne se passa pas cette fois du secours de quelque docte collaborateur. Son but était de prouver que les vérités religieuses seules essentielles sont dans la tradition universelle, parce qu'elles résultent de ces notions communes à tous, qui sont comme le fond de la raison humaine ; et cette doctrine à laquelle il revient incessamment, a dicté ses jugements jusque dans l'appréciation des troubles religieux du règne de Henri VIII.

Tous ses ouvrages sont écrits en latin. Ceux qui sont purement philosophiques le sont d'un style simple et qui se comprend bien, mais qui manque d'élégance et d'agrément. Le fond des idées vaut mieux que leur forme, et mérite d'être fidèlement exposé.

La vérité existe. Toutes les écoles, toutes les églises en tombent d'accord, mais ne s'entendent pas sur les moyens de la connaître, c'est-à-dire sur la méthode. Les uns veulent subordonner la raison à la foi, les autres tout asservir à l'autorité ; mais les uns comme les autres, n'ayant point de méthode qui leur

1 De Causis errorum una cum tractalu de Beligione laici, et Appendix : Ad Sacer dotes, Londres, 1645.

* De Religione Gentilium. Amsterdam, 1663.

soit propre, ne philosophent pas librement. Les uns comme les autres sont cependant en possesion de notions communes qui sont comme les principes de tous nos jugements et sur lesquelles nous nous appuyons sans avoir besoin d'en établir la certitude. Car ces principes émanent d'une providence qui a mis une certaine harmonie entre les choses et notre intelligence. Ce consentement universel est le signe de la vérilé et d un instinct naturel qui détermine notre adhésion. C'est là et non dans les livres que lord Herbert cherche les fondements de sa philosophie.

L'idée générale sur laquelle il s'appuie est admise par d'autres que lui. Mais la prendre pour principe unique et comme la pierre de touche de toutes les doctrines, c'est ce qui caractérise la sienne, c'est ce qui distingue la philosophie dite du sens commun. L'âme a des facultés qui la mettent en rapport avec les objets ; à chaque sorte d'objet correspond une faculté spéciale. L'accord entre l'une et l'autre peut s'appeler conformité. Cette conformité ne s'établit qu'à une condition, la vérité. Ainsi par exemple une faculté ou conception naturelle nous porte vers la félicité éternelle ; une condition est nécessaire, c'est une religion vraie Le travail de la philosophie doit être de rechercher le nombre et l'ordre de nos facultés, et les lois suivant lesquelles elles se mettent d'accord avec leurs objets. La vérité, ayant l'être pour \ sujet, est éternelle dans les choses éternelles. Elle

est parlout; elle est manifeste, elle se multiplie comme les différences des choses. De ces différences

résultent des rapports de comparaison. La science des rapports est l'analogie.

L'analogie exige ou suppose la vérité de la chose, la vérité de l'apparence (du phénomène), la vérité du concept. Cette dernière peut être altérée par nos préjugés, par l'imperfection de nos organes. Mais nos jugements peuvent être redressés par la vérité de l'intellect, c'est-à-dire par la raison innée, par les notions communes qui la constituent.

Herbert se livre à un travail psychologique assez étendu pour établir les conditions auxquelles s'accomplit la régularité du jeu de nos facultés. Il en conclut que l'intelligence est une chose divine, qu'elle a par elle-même le pouvoir de juger avec rectitude, étant éclairée par la lumière de ces notions communes, principes sacrés qui, bien loin d'être tirés de l'expérience, guident et contrôlent l'expérience même. Les preuves de la nécessité de ce savoir naturel qui précède nos connaissances, sont exposées avec un détail qui dénote une véritable puissance d'analyse. On conçoit qu'admettant autant de facultés qu'il y a à connaître d'objets de différents ordres, l'auteur n'en peut donner le dénombrement. S'il n'y avait qu'une seule faculté, ce serait l'âme humaine. L'unité est dans l'âme, la diversité dans ses facultés. Ses facultés sont les rayons de l'âme. Elles appartiennent à l'instinct naturel, ou au sens interne (conscience), ou au sens externe,ou au raisonnement (discursus). Rien ne peut être connu ni prouvé que par une de ces quatre voies, mais à la condition que l'on ne perde pas de vue les lois de chaque sorte de

l'on rapporte la chose à la faculté corn- "acuités supérieures vont au delà des fais, et percent jusqu'aux choses divines ïs elles sont faites.

es sont l'apanage de l'humanité, les veut doit sont acceptées par le consenme, qui devient à son four la marque Telle est donc la règle à suivre dans la s la législation : il n'y a de vrai que ce cré par l'assentiment de tous, c'est-àlinct naturel, qui témoigne d'une pro- :rselle. Point de système, point d'école, -, point d'époque qui n'ait sa part de véfond commun d'idées qui constitue la >t la théologie véritables; de là une sûre qu'aucune histoire. Il ne faut acec précaution ce qui repose uniquement ! d'un récit. Il ne s'ensuit pas qu'on >ur douteux tout ce qui est enseigné ou otions particulières; maison ne les doit mlant qu'elles sont conformes aux 110nes ou propres à en accroître l'empire

>nt la dot de l'instinct naturel dont les èdent les sens externes, et si elles ne ime, en sont l'émanation immédiate, it-elles si nécessaires qu'elles peuvent et il dépend de la justice de Dieu qu'elles en effet. Aussi n'esl-il point de religion phie qui ne nous enseigne que l'homme tout entier.

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L'esprit humain n'est pas une table rase, comme s'il ne tenait que des objets tout ce qui le rend capable de s'appliquer aux objets et d'en bien juger. Comme une providence particulière pour chaque homme, l'instinct naturel le porte à reconnaître une providence générale dans la nature. C'est une impiété que de la mettre en opposition avec cette providence spéciale qu'on appelle la grâce. Si celle-ci n'était d'accord avec la providence générale, si elle n'en était une partie, il y aurait des maux sans remède, des condamnations irrévocables, des hommes privés absolument de tout moyen d'être agréables à Dieu. Sa grâce deviendrait quelque chose comme la fatalité des stoïciens.

Nous ne saurions entrer à la suite de lord Herbert dans l'examen méthodique des conditions auxquelles les notions particulières sont rattachées par la raison discursive aux notions communes, le sens interne lié à l'instinct naturel, et l'un et l'autre secondés et pourvus de perceptions nécessaires par le sens externe. Il y a là une psychologie appuyée d'une physiologie très-contestable, mais où plus d'une distinction juste, d'une observation exacte se môle aux subtilités et aux hypothèses d'une science souvent hasardée ; mais toujours l'auteur prend soin de retrouver dans la nature l'empreinte de la Divinité, et dans les lois morales de l'humanité les signes, les preuves des attributs divins. La notion de l'infini répond à l'infinité de Dieu. Le désir d'être heureux conduit à l'amour du bien, et par suite à l'idée de la béatitude éternelle. On voit qu'il n'y a rien à re-

ndre à la pureté, à l'élévation de la doctrine. Il ians dire que le fond en est un spiritualisme reliux fondé sur un optimisme peut-être excessif, .ord Herbert est le premier qui ait méthodiqueut soutenu une doctrine destinée à reparaître .vent dans la Grande-Brelagne, et qui devait ■e le fond de la philosophie écossaise, la vérité ■okie des notions universelles de l'esprit humain, te doctrine, suivie logiquement, semble réduire te la métaphysique à une question de fait :

;lles sont les croyances naturelles à tout être sonnable, celles qui servent généralement de ncipes à la conduite de l'entendement et à relie la vie? Elle est rigoureusement vraie, tant qu'elle ppuie sur les idées nécessaires et sur l'évidence

fait, mais elle est sujette à s'égarer, lorsque, ite d'une critique sévère, elle élend à des inducns plausibles ou persuasives une autorité qui pparlient légitimement qu'aux principes mêmes la raison. On ne saurait répondre que Herbert lit pas quelquefois porté en ce sens la confiance p loin. Mais, en général, il établît d'une manière ionnelle les bases de sa foi philosophique, et, oique les expressions qu'il affectionne de lions communes et d'instinct naturel, semblent anncer une facilité trop complaisante sur les idiiions de la certitude et rabaisser la science à

empirisme tout pratique, l'interprétation qu'il rme à son langage, et les preuves qu'il exige ur distinguer les vérités des simples opinions, ndiquent. pas un esprit sans exactitude et sans

rigueur. Sa méthode, fidèlement observée, conduirait à des conclusions assez rapprochées de celles d une dialectique plus scrupuleuse. C'est à l'aide d'une analyse vraiment scientifique qu'il procède à la constatation et à la démonstration des lois de la pensée, et qu'il satisfait à son ambition de placer les principes de la morale et de la religion sur le même rang que les vérités mathématiques.

Il ne faut donc pas que ces expressions de notions communes et d'instinct naturel nous fassent illusion et nous persuadent qu'il ait banni de la philosophie la science et la réflexion. Les nolitiac cornmuneSy traduction littérale des xotvat êwotai des anciens, sont ces principes d'une évidence telle, qu'on ne peut supposer une intelligence qui n'en aurait pas au moins la connaissance implicite. L'instinct naturel est un mot que Cicéron, dans l'antiquité, et, avant Herbert, Bacon avaient détourné du sens propre qui le réduit d'ordinaire aux actions spontanées par lesquelles l'animal pourvoit à sa conservation, pour transporter ce nom aux mouvements spontanés aussi de l'intelligence se portant d'ellemême, et souvent sans examen, vers certaines vérités dont l'évidence la détermine presque à son insu. Cette expression, que Reid et les Écossais n'ont pas dédaignée, a été critiquée par Priestley et Mackintosh, et sans doute elle ne doit être employée que comme un synonyme approximatif. Mais Hamilton, qui ne peut être soupçonné de manquer de rigueur dans l'esprit, a, dans une célèbre apologie de la philosophie du sens commun, pris la défense

lu mot d'instinct appliqué aux pliénoirdre moral, et montré, par un grand îtorités, qu'il n'est point une innovante dans la langue philosophique, nd des idées que résument ces deui lioct naturel et de notions communes, it prétendre que Herhert l'ait inventé èces; mais il faut reconnaître que la imatique d'une philosophie du sens Hait pas venue aux écoles du moyen Angleterre personne n'en avait donné l'auteur du De Veritate. Aussi Hamillon pas à dire que cet ouvrage contient de u'il soutient lui-même l'expression la î et la plus positive qui eût et peut-être •e paru, et il s'élonne que les spéculateur aussi original et aussi fort aient attention de ceux qui ont, en Angle- Ecosse, philosophé dans le même es-

iire sans doute que lord Herbert a, Bacon, ramené la philosophie à l'obseriils; mais l'un no doit rien à l'autre, pas imités, et ils ne se ressemblent pas.

resque que ces deux contemporains ne connus. J'accorderai, si l'on veut, que e sont les promoteurs de la méthode le. Mais Bacon la destine à la recherche issance des faits extérieurs, ayant pour

dix, note A, v et il.

buf unique la restauration générale des sciences. Herbert, en cherchant la vérité fondamentale dans les notions premières et universelles de l'esprit humain, ramène la science philosophique, la spéculation métaphysique elle-même à l'observation des faits internes; il en fait la base de l'analyse des idées, et inaugure ainsi cette méthode expérimentale que les modernes ont récemment appelée la méthode psychologique.

Certes, prendre une telle initiative avant Descartes n'est pas un médiocre mérite, et l'on peut trouver surprenant, en effet, que Locke, Hume, Reid, Bealtie, Oswald et les autres Écossais aient 1 négligé d'en tenir compte. Ce n'est pas que lord Herbert ait été immédiatement oublié. Nous verrons que plus d'un demi-siècle après sa mort, on s'occupait encore de lui, et l'on n'en parlait qu'avec une grande estime. Mais c'était moins sa doctrine philosophique, que les conséquences qu'il en tirait relativement à la religion, qui éveillaient la sollicitude des critiques; car il a, le premier dans son pays, établi, en dehors des dogmes de la foi, et à certains égards en opposition avec la foi, une doctrine de religion naturelle. En toutes choses, il est le philosophe de la nature.

Mais, a la différence de ceux qui prétendent à ce nom, il trouve dans la nature la raison humaine, et, dans la raison humaine, les principes de la vérité, en sorte que notre esprit, loin d'être une table rase, porte gravés de divins caractères, et, qu'au lieu de tout devoir à l'expérience, c'est-à-dire

à la sensation, il lire de lui-même les lois de l'expérience. Sur tous ces points, Leibnitz, Reid, Kant, n'ont pas mieux dit.

Mais de ces généralités incontestables, Herbert déduit, par rapport à la révélation, des conséquences qui seront moins facilement acceptées. Ses vues sur l'histoire des croyances humaines prêteraient à plus d'une objection. Ce serait l'objet d'une discussion tout historique qui ne saurait trouver place ici. Remarquons seulement par quel fil ses idées sur le christianisme se rattachent à ses idées philosophiques.

Pascal a dit que le pyrrhonisme servait à la religion. Par une conséquence assez naturelle, la religion peut facilement trouver suspecte toute philosophie ouvertement hostile au scepticisme. Celle-ci a pour principe la foi dans la raison humaine, et il n'est pas étonnant que cette confiance dans les lumières naturelles rendent l'esprit plus indépendant de toute autorilé, plus insensible à l'empire des traditions. Il n'y aurait qu'une tradition universelle qui pourrait le convaincre, comme expression d'une loi générale de l'esprit humain. Aussi malgré quelques réserves dictées, ce semble, plutôt par la prudence que par la conviction, Herbert peut-il être difficilement disculpé d'une grande liberté de penser à l'égard du christianisme. Tout au plus voit-il dans la révélation évangélique l'effet d'une dispensation particulière de la Divinité, qui a voulu rendre plus positives, plus persuasives pour le commun des mortels, les vérités que sa providence générale avait

LORÎ) HERBERT DE CHERBUKY. 219 \

orginellement déposées dans l'âme créée à son j

image. Or, réduite à ces vérités primordiales, la religion, il faut bien l'avouer, perd une grande partie des dogmes qui la caractérisent, et n'esl plus que la forme mystique d'une philosophie théiste à laquelle elle n'ajoute rien d'essentiel. Tant d'honnêtes gens l'ont ainsi comprise en Angleterre dans le siècle qui a suivr" Herbert, sans croire pour cela cesser d'être chrétiens, qu'il serait trop rigoureux de teur en refuser le titre. Les doctrines ariennes ou

I unitairiennes peuvent s'unir à des croyances qui admettent encore la divinité du christianisme. Mais

| on ne peut méconnaître dans Herbert une forte teu-

| dance à ce que Coleridge appelait le minimifidia-

\ nisme.

| Ce n'est pas d'une autre part rendre un mauvais

! service à la religion chrétienne que de consolider les bases de la religion naturelle. Leibnitz a remarqué que la seconde ne pouvait être ébranlée, sans que la

! première en souffrît, et sous ce rapport, les convictions de Herbert, motivées avec force, exposées avec l'accent d'un sentiment vrai, ne peuvent man-

! quer de toucher tout esprit sincère, et même de satisfaire plus d'un esprit exigeant. Nous vivons dans un temps où l'on s'est plu, des côtés les plus opposés, à jeter tant de discrédit sur les spéculations religieuses de la raison, qu'il peut n'être pas inutile de relire, malgré sa forme pédahtesque, la profession de foi d'un esprit ferme qui a jugé et condamné toutes les sectes sans abandonner la cause de Dieu .

CUILOSOPHIE ANGLAISE.

ers mots que lord Herbert emprunte à s, nous rappellent un point capital dans rses anglaises du dix-septième siècle, et

principal motif qui sépara Herbert de ;nt de l'Église. On sait que des écoles ., non contentes de nier ou d'amoindrir

la raison dans le champ de la vérité, vec encore plus de rigueur les droits de ;e morale, et déclarent le cœur de în plus pervers encore que son esprit

H y a une manière de défendre la doc hé et de la grâce qui ejfBgère à ce point e originelle, qu'il devient incapable de : que l'action miraculeuse de Dieu peut enaîlre en lui autre chose que le péché, bitre est déclaré impuissant par luin'y a plus de vertu véritable qui ne soil

3 nf&aJArafuV été. soutenu d'une manière : que* par révoque* Bradwardine, qui s'ifendre la cause de Dieu; et il fut repris me allemande trop empressée de rendre 1 les vertus rédemptrices qu'elle accusait line d'attribuer à des pratiques insignier poursuivit cette guerre déclarée à la une, Calvin enchérit encore sur Luther, trines absolues furent en général adopsectes rigoristes de la Réforme brilanéprîs dogmatique de la nature humaine d Herbert. Il n'avait pas cru que notre é créé incapable d'arriver par lui-même

LORD HERBERT DE CHERBtJRY. 221

à la vérité ; il ne put admettre que le cœur humain n'eût par lui-même d'autre vocation que celle du mal. H prit la défense de l'humanité, et crut en plaidant pour elle, plaider la cause de son auteur. Aussi une grande partie de son ouvrage est-elle une réfutation indirecte de Bradwardinc et des sectes qu'il accuse ainsi que lui d un injuste fatalisme, et par une réaction naturelle, il se jette dans un optimisme trop indulgent peut-être, mais certainement juste et généreux dans son principe. Sans doute, il n'est pas certain, comme il voudrait le croire, que l'instinct naturel ait toujours guidé sûrement les hommes à de saines idées sur le vrai et le faux, sur le juste et l'injuste. Les bonnes semences que Dieu a mises en nous ont besoin pour germer de quelque culture. L'expérience et la réflexion sont nécessaires à l'éducation de l'humanité. Les événements, les exemples, les traditions, les institutions, ou d'un seul mot le temps, voilà les conditions du progrès dans la science comme dans la morale, et ce n'est qu'à la longue, à la lumière de la méditation et de l'étude que la philosophie peut dé- | couvrir dans les notions communes les vérités éter- ! nelles. Avant qu'on n'eût tracé de cercle, tous les rayons étaient égaux, et dès qu'il a pris naissance, l'esprit de l'homme était fait pour le reconnaître. Mais il] est à croire qu'il ne s'en est avisé qu'après avoir tracé plus d'un cercle.

Toutefois, la pensée générale de lord Herbert reste vraie. « Notreâme, dit Bossuet, a en elle-même des principes de vérité éternelle, et un espritde rapports,

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c'est-à-dire des règles de raisonnement et un art de tirer des conséquences. » En d'autres termes, nous possédons des vérités premières et les moyens de les appliquer. Au nombre de ces vérités est celle-ci, que notre volonté doit être gouvernée par notre raison. En d'autres termes encore, l'homme est raisonnable et libre. C'en est assez pour autoriser les principales conclusions auxquelles lord Herbert est arrivé.

Aussi nous paraît-il qu'un rang plus élevé que sa réputation lui est dû dans la philosophie de son temps. Il n'a point eu de maître ni de disciple, il n'a point fait école, les Écossais l'ont reproduit sans le connaître. Malgré la singularité de sa vie et le bruit de son nom, il est resté pour ainsi dire obscur. Qu'il n'ait pas atteint la renommée de Bacon, on le comprend ; l'inégalité des talents est trop évidente. Dans les sciences même, les dons de l'imagination sont comptés. La médiocrité de l'écrivain chez Herbert a nui au philosophe, et notre témoignage tardif, même après celui de Hamilton, ne lereplacera pas sur le niveau de Locke, de Reid, de Hobbes et de Hume, quoiqu'il fût digne de figurer dans leur compagnie et de disputer avec eux.

Nous ne pouvons dire adieu à lord Herbert, sans nous expliquer en peu de mots sur cette philosophie du sens commun dont la mention et souvent l'éloge peuvent revenir dans ces pages. Autrement, on en pourrait conclure qu'elle est à nos yeux toute la philosophie, et que la science doit être étroitement contenue dans les limites que lui posent les travaux de

Reid et de Stewart. Aulant vaudrait dire qu'il n'y a pas, à proprement parler, de métaphysique, et que Platon et Aristofe ont perdu les trois quarts de leur temps. D'ailleurs, Hamilton lui-même n't voir sauver l'école écossaise qu'en la for des emprunls à la critique de Kant, qui p( passe point pour avoir réduit la raison et aux croyances naturelles du sens commun

De la critique kantienne, en effet, date tion que l'école allemande se plait à établi science et le sens commun. 11 faut sans accorder que l'une n'est pas l'autre, et qu' mifer absolument, on s'exposerait aux e celui qui conformerait l'oslronomie au té apparent des sens et jugerait de la nat lumière ou des lois de l'optique, d'après simple vue nous en apprend. Oui, si la pt n'était que le sens commun, il n'y aurait ■ ment pas de philosophie; et comme le sens est variable et divers, comme il est en tout le résumé des plus simples et plus ordini gestions de l'expérience de la vie, c'en sera autres sciences, qui toutes sont l'œuvre 1; du temps et de l'étude, la conquête des espri Enfin, à moins de réclamer pour la raison abandonnée à elle-même la certitude et 1' lilé, il n'y aurait pas de vérité, car toutes naissances, si la réflexion ne les contrôle.

n'être qu'illusions et préjugés.

Mais la philosophie du sens commun simplement le sens commun. C'est le sensi

plus la réflexion, l'observation, la méthode; ou plutôt c'est la solution, tentée du moins, de ce pro- "" î: le sens commun étant donné, en trouver ilosophie. En d'antres termes, si par l'étude de it humain, observé en soi et dans son histoire, slingue et l'on constate un certain nombre de ûssances et de croyances, en déterminer l'onle sens, la portée, la valeur, c'est ériger le sanaturel en science, et faire la philosophie du commun. Un philosophe allemand, Herbarl, a lien remarqué que certaines notions, que les soplies réputent tellement nécessaires à la raiumaine qu'elles en sont comme les lois primise trouvent cependant si obscurément envers dans les jugements empiriques qui guident tence du commun des hommes que fussent-elles lées nécessaires, elles ne peuvent être regarcomme des connaissances universelles, comme otions communes, puisqu'elles ont besoin pour distiguées, élucidées, ramenées à leurs élés essentiels, d'un travail réfléchi, et ne sont jes présentes à la conscience, dans leur essence re, qu'à l'aide d'une investigation, d'une anaïcieiitifique qui est du ressort de la psychologie. i telles des vérités les plus usuelles qui font our la raison, dont l'expression régulière et ue, la première foisqu'elle est signifiée même a esprits cultivés, les frappe comme une noulé et les étonne avant deles persuader.

s lois de l'intelligence, qui servent de fondet à nos connaissances, sont cachées comme tous

les fondements; il faut creuser pour les découvrir.

Ainsi la philosophie du sens commun n'est pas le sens commun même. Elle en est, comme te nom l'indique, la philosophie. Mais cette philosophie estelle toute la science? elle n'est pas même celle de l'esprit humain tout entier ; elle en est la description raisonnéejeten cette qualité, elle peut être considérée comme une nécessaire introduction à la philosophie première. Elle doit même servir de contrôle, de pierre de touche à tout système ultérieur. Aucun système n'est valable en effet, s'il- ne confirme nos idées nécesaires, et celles-ci ne se démêlent au milieu de tant de notions expérimentales ou accidentelles qui remplissent notre esprit que par un examen attentif et prolongé des faits que la conscience nous révèle. Ces faits sont de diverse nature; c'est l'erreur d'une psychologie crédule et superficielle que de les confondre et de les mettre tous sur la même ligne. Elle part d'une hypothèse hasardée, si elle suppose qu'une autorité égale s'attache indistinctement à tous les renseignements de la conscience. De même que l'éducation, l'exemple, les épreuves de la vie, souvent enfin notre caractère personnel, peuvent nous inspirer des sentiments qui ne sont pas dans la vérité, c'est-à-dire conformes au bien ou favorables au bonheur, il se peut que des causes particulières encombrent notre esprit de notions qui ne sont ni vraies ni justes, et la conscience mal consultée rend souvent témoignage de nos illusions et de nos préjugés. C'est la

faiblesse de l'individu, mais ce peut être aussi celle d'une génération, d'une époque, d'une nation, et le sens commun n'est guère que la généralité des croyances d'un temps et d'un pays donnés.

de révision et d'analyse es! donc indisir séparer dans le champ de la coni grain de l'ivraie, et même, après qu'on luire les faits de conscience à ce qu'ils sel et de fondamental et' à en tirer les s de la nalure, il reste encore à faire ■ inction entre les notions communes semblerait que lord Herbert voudrait àt la même confiance. 11 est rare qu'elles pas être rangées en trois classes. Les ■s connaissances tout empiriques, que uisées sans contrôle dans l'exercice prai facultés perceptives ; les autres sont entiellcs, d'une application plus généiduisent légitimement de l'ensemble de ances; quelques-unes enfin sont de vér cipes, des vérités enveloppées dans les et qui dès qu'elles en sont extraites me la plus générale, peuvent être posées ois de l'entendement et de la nature, rang de celles-ci sont les vérités néces-

les feront bien comprendre ces distinc-

otions empiriques les conclusions irréious tirons de l'expérience de la vie, les Lurelles, semblables à celles qui nous

persuadent que la sensation n'est que dans nos sens, ou que les qualités secondaires des corps ressemblent aux sensations qu'elles nous causent.

Les seconds faits de conscience, mieux observés et plus instructifs, sont ces croyances, ces convictions plutôt, qui semblent défier le doute, comme par exemple la foi dans la réalité de l'objet de la perception externe, ou l'induction spontanée qui de plusieurs faits réunis conclut la probabilité ou même l'assurance de leur constant retour.

Enfin dans ces divers phénomènes' du moi pensant, on peut démêler ceux qu'une signification éminente permet d'ériger en principes psychologiques, et qui demandent, pour être isolés et appréciés dans toute leur valeur, de la méditation et de la méthode. Le plus grand exemple connu est le fait de l'existence compris dans le fait de la pensée, dont le Cogito de Descartes est la célèbre expression. Mais de ces principes de la nature humaine, la méthode dialectique peut extraire des vérités plus abstraites et plus impératives encore. Celles-ci sont comme les axiomes de la nature des choses. Ce sont les vérités nécessaires, lesquelles enveloppées dans toutes nos connaissances expérimentales les cautionnent en quelque sorte et leur servent de titre.

Le type le plus connu et le plus familier de ces vérités absolues sont les vérités mathématiques. Si elles n'étaient armées d'une autorité irréfragable, quelle foi mériterait le système du monde, la scieneo de l'optique, la mécanique même, et toute la physique soumise au calcul ? Il serait facile de montrer

qu'un même caractère de nécessité appartient aux principes de la logique et à ceux de la morale. Enfin au-dessus de ces sciences particulières, s'élèvent des -*-" "~ - "icessaires d'un ordre encore plus général et comme les lois primitives de la raison", car s la raison ne pourrait ni savoir ni penser.

it la prérogative de la raison que ses lois s sont les lois mêmes de l'être. On doit Ire qu'une haute métaphysique est nécesr mettre en pleine lumière la valeur tout : logique et ontologique de ces idées souve- : toutes les idées. Une suite d'observations >utiraient qu'à la statistique de toutes nos de penser nous donnerait peut-être un inde la raison, mais non une estimation ex- .irix de tous les articles qui le composent, verle de ce que la raison humaine contient 1 absolue est l'effort le plus élevé de la

mt pas croire en effet qu'il soit facile de à leurs termes essentiels les principes les :1s de la raison. Essayez par exemple d'enjn homme d'un esprit ordinaire du prinausalité, de la connexion qui unit l'effet à

« Je le sais, vous dira-t-il, et le voici: Il it d'effet sans cause. » Et charmé de l'évi-

ne s'apercevra pas que sa réponse n'est uérîle tautologie. Peut-être même vous fauuelque soin pour lui faire comprendre que ion véritable, comme la véritable idée du de causalité, est en ces termes : « Tout ce

qui commence d'exisler a une cause » . Puis s'il faut montrer sur quoi se fonde ce principe, on se trouvera obligé de discuter bien des théories différentes et de délivrer de toutes les atteintes de l'empirisme, du criticisme, du scepticisme, l'élément a priori de toutes nos connaissances. Et pourtant si cet élément nous échappe, si nous ignorons le lien nécessaire de la cause et du changement, que pouvons-nous savoir de l'histoire naturelle du monde, de l'histoire civile de l'humanité?

Il faut bien que l'analyse et l'appréciation de ces formes graduées de la connaissance ne soit pas une tâche siaisée, puisque Descartes lui-même a méconnu la valeur absolue des vérités nécessaires. Le grand géomètre a osé regarder les mathématiques comme des décrets arbitraires de Dieu. C'est un système de despotisme,|s'est écrié Leibnitz.A ce compte en effet, il n'y aurait pas de loi dans le royaume delà vérité. Dieu serait l'idéal du monarque asiatique, et tout serait bon plaisir dans la nature des choses. Des pères de l'Église eux-mêmes ne l'ont pas admis, et depuis Leibnitz, il n'est plus permis d'ignorer l'existence et le caractère des vérités nécessaires. Kant, bien qu'il se soit attaché à leur trouver un reste de subjectivité qui les affaiblit, a contribué à les affermir, en démêlant, avec plus de rigueur que personne avant lui, leur origine et leur rôle dans le savoir humain. Aussi sommes-nous fondé à répéter que toute philosophie est incomplète, superficiellement psychologique, qui ne remonte pas des phénomènes de l'es- .prit humain aux vérités nécessaires.

"est en général le faible de la philosophie dîle sens commun. Ce n'est pas qu'elle ne soit dans la iite voie, lorsqu'elle cherche à s'appuyer sur les ncipes ordinaires de la croyance humaine, sur ce ; Reid appelle comme Herbert notions communes

premiers principes '. Mais elle ne creuse pas ine assez grande profondeur, pour en découvrir

vrais fondements. Ainsi les iwtions communes de d Herbert sont bien la preuve qu'il cherchait des es à la science et à la raison, et souvent dans te recherche, il a montré de la sagacité cl pourvi la vérité avec l'exigeante curiosité qui sied au losophe. Mais souvent aussi il s'est borné à éta- ■ des faits, à indiquer comment l'esprit humain cède et non le droit qu'il a d'agir comme il agit. evait faire quelques pas de plus, et dans la luire de la raison pure, H aurait contemplé la vê- ! suprême, le point tout ensemble obscur et brilt où se consomme l'union de la science et de la Hté. Trop souvent éprise de l'idée, la science tlégne les renseignements de l'observation externe- Ion semble rougir d'y ajouter foi. Plus sou ore, se bornant à ces inductions de l'expérience. ihilosophie abdiquant son droit et son nom, st uit à la description des phénomènes. Jlerbcrl, et

Écossais, et quelquefois nos éclectiques n'onl iassé que de quelques pas celle limite; ils on! n paru reconnaître à toutes les notions que nous missent l'expérience et l'observation la nécessité

Eitaya, I, 2, et VI. 4.

d'un point de départ solidement fixé, mais ils l'ont placé trop près d'eux, ils ont maintenu la philosophie trop en deçà de la métaphysique. C'est ie génie anglais, docile en cela aux ordres de Bacon. Celte méthode a cela de bon qu'elle ne conduit guère qu'à des vérités, mais elle n'atteint pas à toute la vérité accessible à nos facultés. Elle nous refuse notre part de science absolue, c'est-à-dire ce qui fait l'honneur de l'esprit humain, ce qui atteste le mieux sa divine origine, celte communauté avec Dieu dont l'antiquité n'a pas douté. Le divin pourrait être défini l'unité de la pensée el de l'être. Tout l'effort de l'esprit humain est d'y tendre, et lorsqu'à la lueur de la dialectique, il l'a entrevue, il semble qu'il ail aperçu Dieu. Le mythe du buisson ardent est le symbole de celle lumière éblouissante où se cache et cependant apparaît la Divinité. La science pure est la Ihéophanie des sages. La philosophie est la religion prise à sa source, et la nature humaine le point de départ de la connaissance de Dieu.

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