M PHILOSOPHIE PEND

La renommée du philo; soutenue jusqu'à Locke qui tcrnporai n l'a méthodiques sion de sa doctrine sembla!

des idées innées dont les i seur, les autres l'adversair nait l'examen du déisme qu cernent du siècle suivant. C rions suivre immédiate inen terne et de son nom, sans p< chronologie qui doit préside des idées comme à celle d

* Thomas Halyburton, Écossais, insuffisant and revealed necenary, Londres, 1855.

oublée, celle chronologie si nécessaire, c durée de l'existence des personnages ssons en revue. Il se trouve parfois que ntemporains, ils assistent à des époques Ceux qui sont venus le plus tôt sont quel- :is le plus lard, et il n'est pas toujours ir assigner leur place dans le temps.

i Herbert prit part aux premiers actes de 1 d'Angleterre. Avec lui nous avons donc :ébuts de cette grande crise religieuse et

la philosophie a tour à tour évité ou reçu événements, et nos premiers soins sont qui ont trouvé le temps de penser et heure où tout le monde pouvait ne songer 'est le propre de la révolution d'Angle-

lieu d'absorber l'esprit humain, d'en m quelque sorte le mouvement, elle E'a >, tout en le retenant dans certaines voies, verse spéculative très-animée s'élevait sttons qui opposaient les partis les uns

Les discordes publiques pouvaient se r quelque côté a des discussions d'école, èmes philosophiques contribuaient pour se à la guerre civile.

roubles qui agitaient la société anglaise s la seule cause d'ébranlement qui dût tonde moral. Il était arrivé en 1657 un jui comptera à jamais dans l'histoire de îain, j'ose ajouter de l'espèce humaine; iophie ne reste pas avec le temps étrant de l'homme en société. Un inconnu

avait publié en Hollande deux ouvrages don devait faire une révolution dans les mathémat: l'autre dans la philosophie. Descaries avait au monde sa géométrie et sa méthode.

C'est longtemps avant ces immortelles révél du génie que lord Herbert avait publié son pri ouvrage, et jusqu'ici nous avons eu à faire philosophes pour qui n'existait pas celui que I Stewart a nommé le père de la véritable meta] que*. Désormais il n'en sera plus ainsi, et n< Irouverons guère d'écrivains qui n'aient en parler de Descartes. Nous le verrons cité soi même admiré, et il circulera djns les e des idées qui viendront de 'lui, sans qù'ell soient toujours rapportées. Son influence st sentir chez ceux-là même que ses raisonnei n'auront pas persuadés. Ils seront toujours i les esprits qui adopteront en les comprenant leur vrai sens, son célèbre Cogtto, sa théori idées innées, sa preuve de l'existence de Dieu ; sa physique, elle n'obtiendra guère quedesallu: Mais la plus grande oeuvre de Descartes, c'est d connu, montré, lixé l'esprit de la philosophii derne. Il lui a donné pour règle l'évidence, base la pensée, et par là il l'a faite à la fois r; nelle et expérimentale dans la mesure où ell Être l'un et l'autre. Depuis Descartes, il n'a pli permis à une intelligence philosophique de f la science sur des principes métaphysiques d> par la tradition ou par l'hypothèse.

1 Hist. iet te. mil., t. I, p. 178 et 237, trad.

Rappelons-nous donc désormais que tous les philosophes, tous les écrivains qui vont passer sous nos yeux ont vécu entre une révolution philosophique en France et une révolution politique et religieuse en Angleterre.

Lord Brook est de ceux qui n'ont guère connu que la dernière. Mais en revanche il est un des plus remarquables exemples de l'alliance dans un même esprit des préoccupations de la philosophie avec les passions de la vie publique. Son nom a trouvé place en effet dans la littérature et dans l'histoire, et d'abord il nous ramène à ce Fulke Greville 1 , l'ami de sir Philip Sidney, poëte comme lui, comme lui d'un caractère chevaleresque et aventureux, lié avec Bacon qu'il servit dans sa fortune et négligea dans ses disgrâces % homme de cour, membre du parlement, amiral, chancelier de l'échiquier, et qui fut promu à la pairie sous le nom de lord Brook de Beauchamp. Assassiné par un domestique, qu'il avait offensé, il fut enterré à Warwick; il avait voulu qu'on gravât sur son tombeau : « Fulke Greville, serviteur de la reine Elisabeth, conseiller du roi Jacques et ami de Philip Sidney 5 . » Il était de cette classe d'hommes dont Sidney et Raleigh sont les plus brillants modèles. 11 avait eu l'idée de se retirer

1 Grevilleou Grevile, né en 1554, baronnet en 1597, pair en 1617, morten1d 4 i8.

8 Bacon, sa vie, etc., ch. h, p. 31, et en. vu, p. 140.

5 « Fulke Greville, servant to queen Elisabeth, counsellor to King James and friend to Philip Sidney. Tropheum peccati. » Le sens de ces derniers mots est obscur. Peut-être a-t-il voulu dire que sa tombe était trop belle pour un pécheur.

du nfonde pour écrire l'histoire de la querelle et de l'union des deux Roses, et surtout l'histoire de la reine. Il a laissé une vie de Sidney, un recueil d'essais de sa jeunesse, des poésies pour la plupart l . Mais on y remarque une lacune de vingt-deux pages qui contenait un traité sur la religion supprimé par ordre de l'archevêque Laud ; nouvelle preuve du peu d'orthodoxie de ces seigneurs lettrés, guerriers et politiques, qui semblaient défier l'esprit de secte du temps.

Lord Brook mourut sans postérité. Sa pairie passa à un de ses parents, Robert Greville, né vers 1608, et qui, de bonne heure, témoigna sa sympathie pour les puritains. Aussi, le moment venu, embrassa-t-il avec énergie la cause du parlement. Il se montra, dans la chambre des pairs, constamment opposé à toute concession, et, non content de repousser toute paix sans garantie, il fit la guerre. Après la bataille d'Edge Hill, il fut de ceux qui exhortèrent avec le plus de chaleur la cité de Londres à envoyer sa milice à l'armée. Son régiment, avec ceux de Hampden et de Iloliis, supporta tout le poids du combat de Brentford. Il eut des commandements plus importants dans l'armée du comte d'Essex, dans celle de sir John Gell, et marcha avec lui sur Lichtfield, où le roi tenait garnison. C'est là, pendant le siège, qu'il reçut une balle dans la tête en regardant par une fenêtre, et mourut sur le coup (février 1643). Sa mort inspira de vifs regrets

1 Certaine learned and élégant Workes of the R. H. L. Brooke. 1653. Remains ofid. being poems, 1670.

au parlement et à son parti, dont il avait toute la confiance. « Ceux qui le connaissaient le regardaient, dit Clarenddn, comme un homme bon el droit; mais c'était, sans aucun doute, un de ceux qu'on aurait le plus difficilement ramenés à l'ancien gouvernement de l'Église et de l'État '. » Le matin de son dernier jour, faisant, suivant «a coutume, sa prière en public, il demanda au ciel, si la cause qu'il servait n'était pas juste et légitime, de le faire périr sur-le-champ. Aussi sa mort futelle regardée par les royalistes comme un jugement de la Providence, tandis qu'elle lui a mérité les éloges de Millon, et que l'ôvangélique Baxter l'a placé dans le ciel avec Whito, Pym et Hampden.

Peux ans avant sa mort, on avait imprimé l'ouvrage qui le recommande a notre attention ; ce n'est pas moins qu'un traité sur la nature de la vérité *. Il y a longtemps que la relation intime qui unit l'intelligence à la vérité a conduit des esprits absolus à identifier l'une avec l'autre. C'est cette idée, prise à la lettre, que lord Brook grave au frontispice de son ouvrage, imprimé par les soins d'un ami, en 1641; car, celle année-là, l'auteur avait toute autre chose à faire que de la métaphysique. La nalure de la vérité, son union, son unité avec l'âme, quel sujet, quelle source inépuisable de réflexions et de recherches, et combien, trente ans avant Male-

* Clarendon, But. de la Rébellion, I. V, p. TS1.

j Tlie nature o finit A, Us union and unitij wil/it/ie soute, which is one in ils essence, factttiiet, acte, onc uiith Truth discussetl, bij tke R. M. Robert, lord Brook, etc. Lond., ltiil .

L01ID BltOOK. 239

branche, il est curieux de voir un soldat de la révolution d'Angleterre travaillera prouver""""" Ai1 Platon, que l'àme reconnaît sa consangui elle contemple la lumière divine ' ! Au braver, pour le lire, toute l'affectation figuré dont Greville se complaît à parer ce reste d'euphuisme que le grand seign avoir conservé des traditions de la cour t Quoiqu'il fut un puritain, l'ouvrag approuvé par l'évoque de Londres, comm une attestation de son chapelain, du 20 1640; mais aussi, parce qu'il est purila dit que son ouvrage n'est que le prod second sur la vérilé prophétique révéléi pocalypse. Dans celui-ci, il a Irailé de sens mystique du mot; et aujourd'hui, la vérité morale, dont la nalure nous es bien qu'elle passe pour être davanta] portée.

Écoutons-le donc nous dire que, malgr sa divine origine, la vérilé est près de r son trône dans l'entendement; elle y ri apparaît sous deux notions, celle de l'ê de l'action. L'entendement, ainsi considé son essence un rayon de la lumière divii son action, une connaissance de la véritî de la même lumière. Or sont-ce la di

1 C'est ainsi que dans sa préface Brook traduit 1 lettre à Denjs, où après la phrase célèbre qu'on a ' 4 la Trinité Piston dit que l'àme humaine tend à a( Bont toutes les choses divines, qu'elle cou'.emp choset de famille, avyycvf,, cognata, ép. II.

SOPHIE ASGUISE.

tre qui est reçue? L'entendeéeipient, une faculté, comme les Tout être en physique suppôt comme la source, le canal, iarled}. Si l'entendement n'est ent ce qu'il reçoit et conserve?

contient peut-elle naître d'une 'ure serait plus qu'une faculté; e à l'entendement. Il faut donc l'nièrc en lui-même ; autrement, lumière; car saint Jean l'a le la comprennent pas (1, 5). a entendement et la vérité ne père des miséricordes qui dislumière dispensée constitue matière et de forme, ce qu'on raisonnable. L'unité de ce qui ;t reçu n'a rien de surprenant de l'être immense et éternel.

,jf st que son propre contenu ; et ^*tîon de savoir si l'âme est un TÇ lenu. L'âme et le corps ne sont %iis ne font qu'un, comme mari

in, qui paraîtra des moins satisp'question : lous les êtres ne sont-

t même être? 11 est certain que «tirer à l'unité. En Dieu, l'unité ' jité. Tous ses attributs consti- " ins les créatures, les êtres spi-

ir l'amour; l'être moral n'est

pas séparable de l'être spirituel. Les sens, qui sont si nobles que rien n'est dans l'intellect qui n'ait été dans le sens, n'ont toute leur vertu que dans le sens commun qui les réunit. Tous n'en sont qu'un, le tact. Dans l'être physique, tout est accord, attraction, harmonie. L'âme est une ; ses habitudes (facultés, opérations, fonctions, etc.) sont diverses, mais ne sont que ses phénomènes. La foi même et la raison ne diffèrent qu'en degré, non en nature; en sorte que la connaissance et la grâce ne sont qu'une même chose, malgré des différences apparentes. Connaître est un acte d'adhésion, d'union, par conséquent un certain degré de l'amour. Si Ton ne connaît pas Dieu, on sait qu'il est bon, et l'on aime là bonté. La connaître, c'est s'identifier avec elle 1 . On sait que Dieu est l'acte pur; mais l'âme n'est que la puissance d'agir, l'action même, l'acte premier ou second. L'activité est la forme de l'âme, et la forme qui constitue l'être est l'être \ La distinction réelle entre la substance et l'accident n'est qu'une vieille imposture 5 . L'âme, il est vrai, se révèle par des apparitions distinctes, des phénomènes successifs ; mais ces intervalles ne sont rien et appartiennent à sa nature ; ils constatent son identité. On oppose le bien et le mal : mais le mal n'est qu'un non-être. Une action mauvaise est celle où il n'y a pas autant de bien qu'il en doit y avoir. Bien des différences prétendues sont aussi vaines

* a What good we know, we are. » Ch. IX, p. 59.

* « Forma quse dat esse est esse. » Ch. X.

9 a An aged imposture. » lb. t p. 88.

iOPME ANGLAISE.

sens qu'ont dissipé Copernic cl

,et d'aufres semblables, prouchoses ne sont qu'une vérité', uissance divine, et- le bonheur férent que dans le cerveau. Il er les fausses divisions des

la dislinclion de l'être et de n'y a pas d'autres causes lion de Dieu est la vraie mastote. Les causes secondaires distinction que nous faisons

l'une précède ef l'autre suit, ;, le comprendre et le vou-

manière de parler tout liun n'est pas même rigoureuon l'applique à Dieu el aux ne sont, à proprement parler,

n d'ailleurs superficielle el soimme on voit, de panthéisme, lont on n'aperçoit ni le sens rook conclut de l'abolition de inuité entre la Divinité et l'unic plus nécessaire du vivre ebrélire en Dieu. Il faut convenir sacrées : Dieu est la vérité.— Il n'y a d'être vérilable qu'en labiés, rendent plausible, logi-

que même, une sorte de panthéisme verbal qui pourrait légitimer la doctrine de Tunité de substance. Lord Brpok n'a pas su échapper à la séduction que l'équivalence ou l'identité des termes exerce sur l'esprit, et il a conclu à l'identité des choses. On a pu cependant remarquer combien est faible le raisonnement par lequel il motive sa conclusion. 11 se fonde sur ce que la lumière de l'âme ne peut venir que de Dieu. Mais d'abord ce ne serait pas une raison pour que tout ce qui n'est pas lumière en ce monde émanât de Dieu môme, et le mot d'émanation réservé à la lumière, à la raison provenue de source divine, n'est qu'une métaphore qui ne suffit pas pour motiver un système. L'argumentation de Parménide dans l'antiquité, celle même de Spinoza parmi les modernes, quoiqu'elles se ressemblent peu, sont tout autrement spécieuses; et pourtant un penseur chrétien comme Greville avait au moins, pour s'en défendre, l'hypothèse de la création absolue dont la théologie a fait un dogme • Philosophiquement, la méthode psychologique donnerait d'ailleurs les moyens de beaucoup affaiblir, même de détruire entièrement les apparences de conséquence dans les termes qui favorisent la croyance à l'universalité de la substauce divine. En tout cas, de ce que tout être est vrai, il n'est pas légitime d'inférer que la vérité soit tout être et tous les êtres. Elle est dans chacun comme réalité ; elle est la vérité de tous comme idée générale, et s'il est licite de supposer à eux comme à elle un principe unique, une source commune dePêtre et de la pensée, cette supposition

légitime abesoin cependant d'être conciliée avccl'irréfragable conviclion de la réalité des êtres individuels que nous suggèrent' la* perception extérieure et la conscience intime. C'est là, j'en conviens, une difficulté sérieuse, et qui fait toute la fortune du panthéisme. Mais pour la déclarer invincible, il faudrait l'avoir posée, étudiée, éprouvée en la connaissant bien. C'est ce que n'a pas fait lordBrook, qui se contente d'opposer au, sentiment général, à la croyaqce naturelle, une théorie légèrement esquissée de la subjectivité de nos connaissances. Cette théorie peut avoir le mérite de lui être propre, mais elle serait plus forte, s'il avait mieux connu les sceptiques. Le panthéisme est toujours une supposition gratuite; j'ajoute que le panthéisme chrétien est une supposition inconséquente. Celui de Malebranche l'est bien : pourquoi n'en serait-il pas de même de celui de Robert Gre ville, et comment aurait-il évité un danger auquel Fénelon lui-même n'a pas échappé toujours ?

11 n'est assurément pas sans intérêt de voir un membre du Long Parlement, un compagnon d'armes d'Essex et de Fairfax, laisser paraître, au moment où le bruit des armes annonçait la rupture entre son roi et sa nation, un écrit tout spéculatif où semble revivre quelque chose de l'esprit du néoplatonisme. Plus on étudie ce temps, plus on est frappé du mouvement qui agitait les intelligences en concurrence avec le mouvement qui agitait la société. La révolulion d'Angleterre, fort étudiée dans ses causes et ses résultats politiques, ne l'a pas été assez comme une

LORD BROOK. 2i5

crise de l'esprit humain attestée par une littérature spéciale. C'est que cette crise, bien qu'amenée par l'ébranlement général de la société européenne, est restée toute locale, et le monde a continué de se croire comme toujours entièrement séparé de la Grande-Bretagne. Penitus divisos.

Le rang de lord Brook et le rôle politique qu'il jouait dans les dernières années de sa vie ne permettaient pas qu'en aucun cas son ouvrage passât sans être remarqué. À peine avait-il paru, que Wallis en entreprenait la critique. Wallis avait alors vingt-cinq ans ; il s'adonnait aux études les plus diverses en môme temps qu'aux devoirs du ministère sacré. Les yeux ouverts sur le mouvement de la littérature philosophique, il était prompt à juger, à réfuter, et quoiqu'on le classe quelquefois parmi les platoniciens formés à Cambridge, le platonisme de lord Brook ne le satisfit pas. . Son intention était d'adresser sa réfutation à lord Brook lui-même 1 . Il la lui dédie avec respect ; mais au moment de la publier, il a, dit-il, appris sa mort, et il s'excuse de ce contre-temps comme d'un solécisme*.

Son reproche général à lord Brook est l'abus des métaphores, et il a raison ; le style figuré est le fléau de la philosophie. Il trouve une équivoque dans

1 Truth tried or animadversions on a treatise published by lord Brook iutitled : The nature, ete., by J. W. Lond., 1642. Cet ouvrage est mentionné dans un index inséré au tome I er des œuvres de Wallis avec ce titre : Veritas explorata sive animadversionesj etc.

* La mort de lord Brook est du mois de février 1643. qui, suivant la manière de compter du temps, appartenait à l'année 1642, année de l'impression de l'ouvrage de Wallis.

notde vérité. Pour dire que la vérité ne ec l'âme, il faut entendre par ce mot de pie counaissance du vrai. Il est exact la raison s'unit à la vérité, mais elles mérité même. La vérité est dans l'obre en conjonction avec l'intelligence ii'elle est perçue par elle. L'intelligence re des choses passées, c'est-à-dire qui , des choses différentes entre elles, et est pas ce qui n'est plus, elle n'est pas hoses à la fois. Aussi lord Brook est-il itendre que toutes les choses sont une . Cela peut être vrai génériquement ; ïnc elles sont toutes de l'être ; mais elles identiques spécifiquement. L'identité turait pour conséquence que Dieu ne avec ses oeuvres. Tel n'est pas le sens ession: l'unité de Dieu; elle équivaut e variété. Si lord Brook a pour lui >eut lui opposer Ames 1 , et les auto- Isées.

est pas proprement l'essence de Dieu, parce qu'il est infini . Elle n'est pas non e des choses, puisqu'elles ont un genre suppose la pluralité.

■sance elle-même n'est pas tout entière

it John Sadler, 1615-1074, qui a écrit sur les iips, — William Ames (1570-1633], Ihéologien disire des catholiques, des épiscopaui arminiens, auitmus anglkantu, 1611). Sa rigidité l'avait forcé ■à pour se retirer en Hollande.

une avec l'âme. Cela n'est vrai que de ses facullés innées. Les connaissances dites habituelles ''sont acquises. Elles sont un mode, facilitas facultatu. La tabula rasa d'Aristote est bien préférable à la réminiscence de Platon. La connaissance par la raison et la connaissance par la foi sont, l'une et l'autre, des habitudes; mais ne sont pas pour cela une seule et même chose, l'une étant une connaissance naturelle, l'autre une connaissance révélée. Par Tune, l'assentiment résulte de ce qu'on sait; il résulte dans l'autre de l'autorité de celui qui parle. Il y a ressemblance dans la forme de l'acte, mais non dans la cause qui te détermine. La foi qui sauve diffère encore de l'une et de l'autre, en ce qu'elle n'est pas seulement un acte de l'entendement, mais de la volonté.

Pas plus que les connaissances, les affections de l'âme ne font qu'un avec son essence. En général, les opérations de l'âme ne la constituent pas. Sa nature est bien d'être active, mais l'intelligence en est l'acte premier. C'est là ce qui spécifie l'âme, ce qui la définit. Ses facultés sont ses actes seconds; par elles, l'âme est qualifiée, et les qualités d'un Être ne sont pas son essence. Les facultés mêmes ne sont peut-être des actes seconds qu'autant qu'elles sont en acte, c'est-à-dire qu'elles produisent des opérations. Ce sont autant de preuves que l'activité est dans la nature de l'âme. Mais la forme de cette activité ou actualité, autant dire l'essence

1 Habituel dans le sens à'habilat, les connaissances qu'elle a.

de l'essence, est la rationalité. Car ce n'est pas la forme qui individualise la matière *.

Ce langage d'école, très-intelligible pour ceux qui en ont l'habitude, ne tend qu'à montrer l'âme distincte de ses opérations, et, comme celles-ci diffèrent par le temps et le lieu, il faut, pour identifier le tout, dire que le temps et le lieu sont imaginaires, et Wallis reproche à lord Brook d'en être venu là, comme si la permanence en Dieu excluait la succession dans les créatures. Il va plus loin, il veut, et il est comme obligé de le vouloir, que les contradictions puissent coexister dans un même sujet, puisqu'il y a du bien et du mal dans un même acte, de la lumière et de la nuit dans le crépuscule. C'est là une opinion d'Anaxagore, rejetée par Aristote\ Il ne faut pas prendre pour des contraires des degrés différents, supposer la contrariété entre le plus et le moins. Une opinion, dit-on encore, est différemment* comprise sans cesser d'être la même. Ainsi Je système de Copernic a semblé d'abord démenti par les sens; mais, réellement, il ne Test pas. 11 peut donc être successivement jugé de deux manières opposées.

Enfin une dernière conséquence serait que, lorsque Pâme cesse d'être dans la vérité, elle cesse d'exister. Cependant, même en pensant le faux, elle pense : mal penser, c'est penser. Le mal méta-

1 Cette dernière proposition qui décide une question fort controversée dans l'École parait conforme à l'opinion de saint Thomas, qui plaçait l'individualité dans la matière.

* Cf. Arist., Met., XII, 2; Phys., 1!\ 4.

physique peut être purement privatif; c'est un néant ; mais le mal moral est positif. Désobéir est plus que de ne pas obéir ; c'est un péché. De même, métaphysiquement parlant, l'être et le vrai se confondent 4 ; mais de la manière d'être dépend la manière de connaître. L'être réel est connu réel; l'être apparent est supposé réel. En ce sens, le faux n'est pas intelligible ; il n'y a pas connaissance du non-connaissable. Mais le vrai et le faux logiques sont dans d'autres conditions. Une proposition vraie peut être fondée sur un objet imaginaire. Un acte réel ou métaphysiquement vrai peut être logiquement faux. L'erreur est réelle comme le péché : le vrai et le faux logiqne existent ; seulement c'est une existence relative.

A soutenir que toutes les choses ne sont qu'une seule vérité, il n'y a nulle utilité ni pour les sciences ni pour la philosophie morale. Comment l'unité pythagoricienne, numeri platonici, rendrait-elle raison des marées? Construire de tels systèmes, c'est, comme dit Bacon , tisser des toiles d'araignée. Lord Brook reproche à Aristote son éternité du monde. Mais sans nier qu'on puisse démontrer qu'elle est impossible, il faut avouer que cette démonstration est encore à trouver. La révélation seule fait tomber la question ; car pourquoi toutes choses n'auraient-elles pas existé de toute éternité? L'unité d'essence de lord Brook ne décide pas plus cette question que celle de savoir si c'est la foi qui

1 « Ens et verum or intelligible convertuntur. »

doit précéder le repentir ou si c'est le contraire, s'il y a ou non un régime prescrit, obligatoire, pour l'Etat ou pour l'Eglise.

Wallis finit en recommandant de ne pas porter trop de curiosité dans la recherche des causes, et en résumant, sous une forme rigoureuse et presque géométrique, la thèse et la réfutation l .

Une addition singulière termine le volume.

Wallis, qui paraît doué d'une bonhomie naïve, poursuivi du regret de manquer de respect 5 la mémoire dé lord Brook, adresse à sa veuve, par une dédicace en vers, une élégie sur sa mort, accompagnée d'un anagramme sur son nom 8 . A Iravers les louanges hyperboliques qu'il décerne à lord Brook, on saisit malaisément sa pensée politique. Il répète cette consolation obligée, que la mort lui a épargné le spectacle des maux présents,

1 Suivent deux thèses latines sur. des points de philosophie scolastique : 1° La proposition singulière mise en syllogisme a la force de l'universelle. — 2° La quantité ne diffère pas en réalité de Bes quanta.

' Cette adresse on the sad Losse of lord B. to hit virtuous and noble Lady est en fort mauvais vers, dont les plus singuliers sont les deux derniers :

And make this paper blest to kisse your hand From him who's prest.

Madame

at your command, John Wallis.

L'élégie très-louangeuse ne vaut guère mieux. Lord Brook le poëte faisait des anagrammes : c'était une mode du temps d'Elisabeth. Ainsi dans Grevilius, on trouve Vergilius (Politien écrivait de cette ancienne manière le nom de Virgile), et ce rapprochement inspire à Wallis ces deux vers :

And id Vergilius why not Maro too ?

Oui* Amor sure he was, we lov'd him so !

LORD GltOOK.

un glorieux royaume menacé d'um tout un pays renommé, bouleversi On a renouvelé, dit-il, la fable de ) d'or. Ce genre de consolations n'a pas été du goût de lord Brook. ( valent rien qui effrayât son cour; Wallis ne voulût parler du succès d qui suivirent sa mort. Mais la st l'année 1645 dédommagea le parli ture que Wallis n'entrait pas dans qu'en savant tranquille, en ami d raît en général les guerres civiles, jusqu'à quel point en avait pris soi royaume dont il se contente de fait Qui sait même s'il osait s'avouer q du côté de la rébellion?

Entre Greville et Wallis, nous rel querelle qui, dés le temps de Xén menîde, partageait de grands esprii ment témérité sophistique à iden connaître; mais il y a défaut de p sophique à jgnorer tout ce que l'e pensée et ce que l'être gagne, sînmoins en intensité, soit à élre ce naître. Hegel a, de nos jours, repn vant, l'audacieuse doctrine de lui en théodicée, s'appelle panthéisi uns de ses adversaires n'ont pas i des esprits superficiels qui réduis aux conclusions immédiates du s peut dire que lord lîrouk, adoplan

ment une doctrine hasardeuse et grave, n'a fail qu'entrevoir les principes et les conséquences de ce qu'il avance avec plus de confiance que de réflexion, et que Wallis a facilement raison des assertions risquées et confuses qu'il soumet à sa critique. Sa discussion est claire et concluante. Il met certainement dans son tort un adversaire qui ne s'est pas suffisamment rendu comple de*ce qu'il a soutenu, et qui s'est compromis sans y regarder d'assez près. Il y a cependant plus de sens que de profondeur dans la critique de Wallis. Théoriquement, il ne s'élève pas au-dessus des doctrines courantes de l'école de son temps, et quelques mots qui lui échappent prouvent qu'on l'a un peu gratuitement assimilé à ceux qu'on appelle encore, peut-être aussi avec trop de facilité, les platoniciens de Cambridge.