CHAPITRE II

CULYERWEL

Un contemporain de lord Brook, et qui avait embrassé le même parti, nous montrera un tour d'esprit qui rappelle lord Herbert. Il a beaucoup de ses idées avec des sentiments différents. Il continue celte doctrine de foi rationnelle qui devait renaître plus de cent ans après dans les universités d'Ecosse, et précisément c'est un Écossais en qui nous allons trouver un précurseur de Reid, longtemps oublié comme Herbert; mais plus chrétien que lui, et parcourant le chemin où il retrouvait ses traces, quoiqu'il marchât vers un autre but, Nathanaël Culverwel a traité les mêmes sujets, et souvent conduit aux mêmes idées, il en a tiré d'autres conclusions.

Mais s'il était originaire d'Ecosse, si ses principes semblent devancer ceux de la philosophie écossaise, n'est-ce pas dans l'histoire de celle-ci qu'il devrait trouver sa place? Oui, sans doute, si cette histoire avait commencé. Mais dans la première moitié du dix-septième siècle et bien plus tard, le

nom de philosophie écossaise n'avait aucun sens. L'Ecosse était presque inconnue hors de ses fronlières. Son génie poétique s'était réveillé peut-être avec Robert Henryson, Gawain Douglas et William Dunbar, mais son génie philosophique restait endormi dans un enseignement scolastique sans originalité et sans influence. On ne sait même si c'est uniquement dans ses universités que se sont formés quelques logiciens excellents qui, tels que Balfour et surfout Duncan, auraient pu leur donner un certain renom & . Mais tous deux ont enseigné et gagné leur réputation sur le continent. On dit bien que Buchanan avait introduit quelques-unes des hou* veautés de Ramus dans l'université de Saint André, et plus tard Gassendi trouva en Ecosse plus d'un disciple. Mais on ne peut guère citer un nom écossais connu en philosophie avant lord Kames, qui luimême ne vint qu'après Locke *, et l'esprit moderne s'est montré pour la première fois, lorsque David Gregory et ses fils ont introduit dans les universités du Nord, avant même celles d'Angleterre, la connaissance des découvertes de Newton. C'est par le nom d'un Irlandais, Francis Hutcheson (1694- 1747.)

1 Un professeur de métaphysique à Saint -André* William Spalding, qui a fait un bon abrégé de l'histoire de la littérature anglaise, est obligé d'avouer la pauvreté intellectuelle de son pays dans les sciences philosophiques jusqu'à l'époque de Blair» de Home et de Campbell. 11 parait n'avoir pas connu Culverwel et ne nomme pas les deux logiciens célébrés par Hamilton. {Hist. of Engl. Utei. y Edinburgh, 1869.)

* Henri Home, lord Kames, né en 1696, mort en 1782. Magistrat et métaphysicien, il a publié, avec des ouvrages de jurisprudence, des Essais sur la morale et la religion naturelle, et une Introduction à l'art de penser où il montre un esprit très-indépendant.

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que Ton commence ordinairement Phistoire de la philosophie écossaise.

Ce n'est donc lui faire aucun tort que de mettre au nombre des écrivains anglais Culverwel, qui fit, comme son père, ses études à Cambridge, qui y passa la plus grande partie d'une vie trop courte, et qui a prononcé à l'université les discours dont se compose son principal ouvrage.

Son nom était demeuré inconnu, car aucune histoire littéraire ne le cite, lorsque le curieux érudit, l'infatigable chercheur des antécédents delà philosophie du sens commun , Hamilton , l'exhuma de son obscurité. «J'ai été surpris, dit-il, de trouver une éloquente et très-juste appréciation de Herbert par un savant et orthodoxe théologien de Cambridge, Nathanaêl Culverwel, quinemérite pas l'oubli dans lequel il est tombé 1 . » Hamilton a parlé, et bientôt MM. Brown et Cairns, dont le second au moins a élé son disciple, ont voulu retirer Culverwel de cet injuste oubli. Ils ont donné une édition soignée de son ou* vrage, en y joignant les notices nécessaires pour faire connaître l'auteur 1 .

La famille de Culverwel était puritaine dès le temps d'Elisabeth. Son père Ezekiel fut élevé à Emmanuel collège de l'université de Cambridge. Lorsque sir Walter Mildmay avait fondé cet établissement, la reine lui dit avec hauteur : « J'entends dire que vous avez fait une fondation puritaine à

1 Reid, Append.,ip 782.

2 Ofthe Light of nature, a discourse by Nathanael Culverwel, M. A. Ed. by John Brown, with an essay by John Cairns. Edinburgh, 1857.

Cambridge. — Madame, lui répondit -il, loin de moi la pensée de prêter appui à rien de contraire aux lois établies par Votre Majesté, mais j'ai semé un gland ; lorsqu'il sera devenu un chêne, Dieu seul sait quel en sera le fruit. » On dit que le chêne couvrit bientôt de son ombre toute l'université. La maison conserva du moins le surnom de collège puritain. Celui qui en fut le premier directeur, ou proprement master, était le docteur Laurence Chadderton, beau-frère d'Ezekiel Culverwel, et qui, élevé par lui, entra dans les ordres et composa un traité sur la foi (1623), souvent réimprimé. Il n'était pas tellement puritain qu'il n'eût à se défendre du soupçon d'arminianisme. Il n'en fit pas moins élever son fils Nathanaël dans le collège où il s'était formé. On croit que le jeune homme avait environ dix-huit ans lorsqu'il y fut admis (1633). Il devint fellow d'Emmanuel, après avoir été reçu maître es arts en 1645; c'est l'année où s'assembla le Long parlement. On prouve encore par les sermons qu'il prêcha dans la chapelle du collège, qu'il fut un zélé parlementaire. 11 adhéra au covenant, composa son principal ouvrage vers 1646, et mourut quatre ou cinq ans après. On n'en sait pas davantage, sinon qu'il avait des défauts de caractère qui le firent accuser d'orgueil, mais qu'expliqueraient de cruelles infirmités qui peut-être à la fin auraient affecté sa raison.

11 élait entré à l'université lorsque le docteur Wichcot était fellow du collège d'Emmanuel, deux ans après Henri More, autant avant John Smith ; il eut

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pour condisciples Cudworth et Wallis. a II fut donc, comme le dit Hamilton, un digne membre du noble chœur d'esprits de même famille 1 , qui ont illustré Cambridge pendant la dernière moitié du dix-septième siècle. » On les appelle souvent les platoniciens de Cambridge. C'est beaucoup dire, à moins qu'on ne doive ce titre à tous ceux qui croient à des choses invisibles .et à des vérités supérieures aux sens. Il y a du platonisme dans More et dans Cudworth ; mais Culverwel n'est pas platonicien ; il se déclare contre la théorie des idées ; seulement il professe le spiritualisme philosophique, et Platon offre des pensées et des expressions dont il s'empare avec empressement. Il est de ceux, et le nombre en est grand, qui ont trouvé dans Platon bien des vérités, bien des hypothèses, mais non un système. 11 le mêle avec Àristote, avec saint Thomas, avec façon, et forme du tout un éclectisme confus où domine la foi dans le sens commun.

Comme son plus grand ouvrage postérieur de vingt-deux ans à celui de lord Herbert a précédé ceux de ses principaux condisciples de Cambridge, on peut dire qu'il a philosophé pour son compte. Il a reçu comme eux cette impulsion commune dont il n'est pas très-facile de déterminer l'origine; il a pu profiter dans leur commerce ; mais il élait prédicateur de l'université ; ils l'ont entendu, ils ont pu

1 The illustrions and congenial band. Loc. cit. Il sera dans un chapitre suivant question des plus connus. John Smilh, né en 1618, mort en 1652, fut fellow du collège de la Reine à Cambridge. Ses Select discourses in Divinity ont été publiés en 1673 avec une notice sur sa vie par J. Worthington.

également s'instruire en l'écoutant. Cudworth, je crois, lui a dû quelque chose, et dans tous les cas, il mérite d'être distingué pour lui-môme.

Le caractère philosophique de son esprit, caractère rare et suspect chez les puritains, dut affaiblir quelque peu dans Culverwel l'empreinte de la secte. Son éditeur pense que de ceux dont son calvinisme le faisait coreligionnaire, deux tout au plus, Howe et Bâtes £ , ont pu sympathiser avec lui. Quoiqu'il sou. tienne les principes de saint Augustin, de saint Prosper, de Bradwardine, la gratuité du salut, Pirrémissibilité du péché, il veut une interprétation libre et individuelle de l'Écriture, et défère beaucoup à l'esprit humain ; il croit pleinement à la lumière naturelle, et semble être porté à absoudre tous ceux qu'elle a conduits à des vérités éternelles. Excepté contre Socin, son langage a rarement la vivacité de l'intolérance. Je ne parle pas de l'Église romaine, l'esprit de tolérance même entraînait les protestants à l'outrager. Il se sépare des doctrines arminiennes, mais repousse l'antinomisme, et sa confiance dans les autorités profanes est telle que ses premiers éditeurs se sont montrés préoccupés du soin de le défendre d'avoir donné trop à la raison au préjudice de la foi. Son goût extrême pour les souvenirs d'éru-

1 John Howe, dont on a dit qu'il avait le savoir de Cudworth, la piété d'Owen, la ferveur .de Baxter, né en 1630, mort en 1705. Il n'a pu connaître personnellement Culverwel. Élevé à Cambridge, il avait été chapelain de Cromwell; il fut jusqu'à sa mort ministre d'une congrégation particulière. Quelques-uns l'ont regardé comme le premier prédicateur de l'Angleterre. — William Bâtes, 1625-1699, docteur presbytérien, destitué peu avant sa mort. L'un et l'autre furent à l'université de Cambridge entre 1640 et 1650.

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dition comme pour les ornements d'un style élégamment figuré, ne sent pas non plus la manière des écrivains du puritanisme.

L'ouvrage d'après lequel nous le jugerons est un ' recueil de sermons suivis, qui forment un traité. Il fut, avec d'autres sermons, publié peu après sa mort par son frère Richard et par William Dillinghara, qui le dédia avec précaution au docteur Anthony Tuckney l , auquel il devait succéder comme master d'Emmanuel. C'est un Discours de la lumière naturelle qui eut aussitôt trois éditions, puis retomba dans une silencieuse obscurité. Il* reparaît aujourd'hui.

Des innombrables tentatives d'alliance entre la raison et la foi, M. Cairns n'en connaît guère en Angleterre de supérieure à celle de Culverwel. Il dit qu'aussi savant et moins pédant que Cudworth, cet auteur relève de Bacon et de Descartes, en ce sens qu'il les connaît et raisonne à leur manière; /nais que plus justcquele premier pour Aristote, il sait résister à l'idéalisme de Platon, estimer à la fois Suarez et lord Herbert, et que sensé comme Locke, il a plus d'imagination que ses contemporains de Cambridge, à l'exception de Jérémie Taylor. C'est assurément placer assez haut l'auteur d'un livre dans lequel d'ailleifrs M. Cairns distingue une théorie de la connaissance fondée sur de premiers principes, qui ne sont pas cependant des idées innées; une théorie

1 Avec ce titre reproduit en fac-similé dans l'édition récente : An élégant and learned discourse of the light of nature, 1652. La permission d'imprimer est donnée par Calamy. "William Dillingham a publié entre 1661 et 1700 des écrits théologiques, et en 1678 une traduction des poésies de George Herbert.

de la conscience ramenée surtout à la conscience morale, soumise à des règles universelles, que l'auteur de tout bien a puisées dans sa nature et rendues obligatoires par sa volonté ; enfin une théorie de la foi qui n'est qu'esquissée, mais qui suppose l'accord de la foi et de la raison, quoique les vérités de Tune ne soient pas démontrables par l'autre. La première repose sur la réception du divin témoignage, c est-àdire sur un don de la grâce. On voit que le rationa-. lisme de Culverwel admet un élément de supernaturalisme mystique ; son ouvrage n'en est pas moins une exception remarquable dans une secle aussi strictement dogmatique que l'était le puritanisme écossais et parlementaire.

La raison, dit-il, est née la première; la foi est une bénédiction ou un bienfait divin. Entre elles deux il n'y a point antagonisme ; si la raison a été attaquée, il faut s'en prendre à Socin et à ses partisans qui en ont fait leur unique appui. Elle ne doit pas être condamnée pour quelques erreurs, car c'est elle-même après tout qui les découvre et les signale. Si elle en a quelquefois pallié, dissimulé de fort graves, comme l'arminianisme, l'antinomisme, le socinianisme, c'est qu'elle était pervertie ; elle n'était plus cette lumière du Seigneur dont Salomon parle comme du flambeau des hommes dans le proverbe singulier que Culverwel a pris pour épigraphe, obstiné qu'il est à trouver une origine biblique à l'idée ou à la métaphore de la lumière naturelle *.

. l L'Écriture dit : « Lucema Domini spiraculum hominis quœ investigat omnia sécréta ventru, » Prov., XX, 27. « Le souffle de

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Sa pensée d'ailleurs est fort nette. Il reconnaît au fond et sous la forme de la conscience un principe d'intelligence, de connaisance, de vérité, qui est comme l'instinct de la raison, et qui en devient la science par la réflexion. Toute saine philosophie, à peu d'exceptions près, admet quelque chose de tel, et sur ce point Herbert etCulverwelsont pleinement d'accord â .

Ce jour intérieur éclaire au sein de notre âme et pour parler comme l'Écriture, dans nos entrailles, cette distinction morale qu'on appelle loi naturelle ; car c'est cette même lumière naturelle qui, appliquée au bien et au mal, engendre pour nous l'obligation comme toute vérité reconnue.

Mais ces mots de loi naturelle veulent être bien entendus. Des recherches ingénieuses et savantes sur le véritable sens des mots de nature et de loi conduisent l'auteur à prononcer que la nature désigne à la fois le principe de l'existence et le mode d'action de l'être, et que la loi qui a le bien pour raison d'existence (Platon), peut de définition en définition être ramenée à celle d'Aristote, l'intelligence sans la passion. Les idées éternelles qui reposent dans l'esprit divin ne diffèrent pas de la loi éternelle. Je parle des idées dans le sens scolastique, se

Dieu dans l'homme est une lampe divine qui découvre ce qu'il y a de secret dans ses entrailles. » (Trad. de Sacy). Culverwel lit dans le grec : $>«$ xopi'ou itwt xvBpàitav, texte qu'il attribue aux Septante, tandis que je lis dans leur version Jtûxvoç au lieu de izvon. Dans tous les cas, la pensée paraît bien être que Dieu a mis dans l'homme une lumière qui devient la lumière naturelle. 4 Lightofnat , lntrod.,c. IetU.

hâte-t-il d'ajouter, non dans le sens platonique, quoiqu'il n'en voie pas bien clairement la différence et ne soit pas éloigné d'en croire ceux qni n'en voient aucune. C'était là peut-être le genre de platonisme qu'on enseignait de son temps à Cambridge. Toujours est-il qu'il place les idées dans l'entendement de Dieu ; or les idées n'ont de rapport qu'avec les possibles, et sont les lois des possibles en tant que futurs. Ainsi la loi éternelle ne diffère de la providence que comme le général du particulier. La loi naturelle est Tincarnation de la loi éternelle. Si elle est, comme dit saint Thomas, la participation à la loi éternelle par la créature raisonnable, elle est à la fois divine et écrite dans le cœur de l'homme. JWjwç gadtXtxoç, dit saint Jacques comme Platon. Népoç <pu<7ix£ç, disent les Constitutions apostoliques, et comme elles, saint Jean Chrysostome 1 . Grotius a donc pu écrire que le droit naturel est dicté par la droite raison en tant qu'elle indique qu'un acte est conforme ou contraire à la nature de l'être raisonnable, et, comme tel, prescrit ou défendu par l'auteur même de la nature. Car la droite raison n'est obligatoire qu'à cause de Dieu. Elle n'oblige pas Dieu, quoiqu'il y ait en soi un bien et un mal et que les choses mauvaises dussent être défendues. Dans ces deux assertions assez difficiles à concilier, il faut reconnaître l'empire des idées de souveraineté absolue que F école de Bradwardine, après celle de saint Augustin, se croyait obligée d'élever en Dieu au-dessus

1 Ligkt ofnat. t Introd., UI-V.

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même de la justice éternelle, et que les purita n'avaient garde de rejeter. Il faut ici reconnaî une erreur dont les traces se retrouvent jusque dt Descartes, lorsqu'il fait de Dieu le créateur arbitrai de toute vérité. Culverwel, après s'être un peu sca dalisé de la hardiesse des scolastiques qui veule ; que le mal soit défendu parce qu'il est le mal et n< qu'il soit le mal parce qu'il est défendu, finit p leur accorder que les essences sont immuables qu'il y aurait contradiction à ce que Dieu ne défenc ; pas ce qui est mauvais. Toutefois la défense de Die donne seule à la loi son caractère de loi. Culverw : est de ces esprits qui ne peuvent concevoir une 1< qu'émanant d'une volonté, tandis que toute volont i a sa loi, et que l'idée de loi, en tant qu'identique celle du bien, raison d'être de la loi, est supérieur ! à celle de volonté.

La loi naturelle, conlinue-t-il, est comme Yarbo, inversa des chimistes qui se développe de haut en bas & Elle part de quelques idées simples comme celle-ci 11 faut chercher le bien el fuir le mal. Mais on ne peut s'en tenir là. Il y a aussi en mathématiques el en toute science de premiers postulats ou plutôl des principes qui n'ont besoin que d'être énoncés; mais ce que la raison en dérive n'est ni moins nécessaire ni moins vrai. « Presque toute l'éthique est une notion commune » (Bacon). Vient ensuite, pour tirei les conséquences de ces prémisscs,le syllogisme qui

1 C. VII, p. 81 . C'est l'arborisation de certains métaux qui, plongé dans un liquide, semblent se ramifier de haut en bas,

ne doit pas être proscrit, mais subordonné aux principes*

La loi de nature n'est pas révélée par la tradition. Les Juifs seuls ont pu méconnaître que même pour accepter une loi traditionnelle, il faut que la raison intervienne, mais ici la raison suffit. Il n'est pas besoin d'invoquer un être, un principe existant en dehors de l'intelligence humaine, comme Vintellect actif des péripatéticiens, à moins qu'avec Zabarella on n'entende sous ce nom Dieu même 1 . Si la loi doit son autorité à l'excellence de ses commandements et surtout à la souveraineté de Dieu, elle se manifeste à la lueur de ce rayon céleste dont notre âme est illuminée. La raison ne la crée pas, elle ne fait que la découvrir. Elle ne crée rien ; toute vérité est une interprétation de l'être*. La raison écrit, imprime, si l'on veut, ce qui lui est dicté, et il faut lui obéir ; car c'est en dernière analyse obéir à Dieu.

Le consentement des nations exprimé par leurs lois positives n'est qu'un sceau public apposé à la loi naturelle. C'est un témoignage auquel on a droit de recourir, comme Cicéron, Grolius et tant d'autres, et les variations ou les dissidences des nations entre elles ne sont que les effets locaux de leurs préjugés ou de leurs passions. Des exceptions ne constituent pas un démenti général donné aux principes

4 C. VIII. L'inteheclus a gens, vofy nowTixôt, qu'Aristote réunit à l'âme humaine et qu'il en dislingue, était pris comme un être distinct par les Arabes. Jacques Zabarella était auteur d'un commentaire sur le de Anima.

* À gloss ofentity, proprement une glose de l'être. C. IX, p. 99.

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de la loi morale. Ici Culverwel semble par avance répondre à Locke.

La lumière de la raison est une lumière dérivée. Il ne faut pas croire à ces flambeaux préexistants que suppose la doctrine des idées innées, connate species. Il faut, avec Aristote et saint Thomas, voir dans l'âme humaine une feuille blanche, une table rase. La lumière entre par les sens comme par la fenêtre. Saint Paul n'attribue la connaissance de Dieu qu'à la contemplation des choses visibles. Sir Kenelm Digby lui-même admet, au sens d'Aristole, la maxime qui fait venir clés sens ce que contient l'intelligence 1 . L'expérience ne nous dévoile en nous aucune notion, avantque la sensibilité nous ait mis en relation avec les choses. Leur diversité jette pour ainsi dire dans l'entendement des étincelles qui allument le flambeau de la connaissance. Auparavant, qu'y a-t-il donc en nous? Une préparation à recevoir toute sorte d'empreintes, une âme susceptible.. Les préceptes si évidents de la loi morale ne sont pas eux-mêmes immédiatement connus. JLa preuve, c'est qu'on s'accorde à dire qu'ils n'obligent pas l'enfance. Il faut du temps pour épeler les caractères du livre de la raison.. Un noble auteur qui a ses erreurs, mais aussi ses vérités, a tellement insisté siir ce qu'il appelle les instincts naturels, qu'on croirait d'abord qu'il entend par là quelque chose comme les idées de Platon ; mais si vous faites plus d'attention aux paroles de lord Her-

1 L'assertion est plus vraie d'Everard Digby que de Kenelm. On verra que celui-ci, en admettant la maxime nihil est in inlelhctu, etc., y apporte des restrictions qui le rapprochent de Leibniz.

bert, yous trouverez que sa pensée est fout autre et bien préférable à toutes ces imaginations. Ses instincts naturels ne sont pas des idées innées, des représentations préalables des choses, mais les facultés primitives (jirst born), origine de la puissance intellectuelle. Elles font alliance avec les objets; elles les épousent pour ainsi dire, avant que le raisonnement ait pu les atteindre. Loin d'être produites par la raison déductive, elles sont des dons naturels, des empreintes et des preuves de la divine providence. Les bêtes elles-mêmes, qui certes n'ont pas de notions innées, ne sont pas dépourvues de facultés, de penchants, de tendances, d'instincts enfin qui assurent leur propre conservation. Plus élevés dans l'homme, ces instincts sont les facultés qui l'assimilent à Dieu, tandis que ses facultés d'un ordre inférieur l'assimilent au monde. Son âme est pourvue de deux fenêtres, Tune ouverte sur les choses corporelles, l'autre sur les spirituelles. Lorsqu'il veut connaître le monde matériel, il ouvre la fenêtre des sens ; mais il ne saurait se contenter de si peu, et ses plus hautes facultés se déploient et s'étendent pour obtenir satisfaction. L'œil est organisé pour voir le soleil, et il se plaît à le voir sons le secours d'aucune idée innée ; de mêrfte l'âme aime à s'ouvrir pour contempler Dieu comme son objet, objet si beau d'où s'écoulent, comme des rayons dune éternelle source de lumière, ces notions universelles, éternelles, qui nous apparaissent dans le temps avec un ravissant éclat pour diriger l'âme vers le bonheur auquel elle aspire, en la guidant

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dans toutes ses opérations. Demandez-vous quand ces sublimes facultés se sont montrées pour la première fois, lord Herbert vous dira que c'est lorsqu'elles ont été stimulées, excitées par les objets extérieurs.

Culverwel ne garantit pas la vérité de cette théorie dans toutes ses parties; il tient seulement à dire que si Herbert regarde comme mystérieuse et cachée l'origine des notions communes, cette ignorance n'est pas une difficulté : car nous ne savons pas davantage comment le goût, l'odorat, le toucher entrent en action. Seulement, la conformité d'une faculté à son objet étant la source des notions communes, d'où peut venir la difficulté de concevoir les choses spirituelles comme telles, puisque dès à présent il y a une exacte analogie entre elles et notre esprit? Pourquoi enfin la connaissance intuitive de Dieu est-elle réservée à la gloire céleste ? Peut-être devrait-on répondre que dans l'imperfection actuelle de l'âme incapable de donner simultanément une attention suffisante au corporel et au spirituel, les sens importuns l'occupent et la retiennent à la poursuite de leurs objets propres, et les facultés noétiques défaillent et languissent. Mais enfin pour ceux qui ne trouvent pas tout expliqué par le procédé discursif, il vaut mieux recourir à une puissance innée de l'âme constituée pour saisir les choses spirituel les comme spirituelles, que de se rattraper à je ne sais quelles idées innées qui ont duré je ne sais combien de temps, avant que l'âme eût fait connaissance avec le corps.

Cependant un autre auteur qui a bien aussi sa part de la vérité, non sans une juste proportion d'erreur, lord Brook, a mieux aimé tout expliquer par la réminiscence de Platon, puisqu'il identifie la vérité et la raison. Mais un critique d'un pénétrant esprit, Wallis, lui a montré la vanité de l'hypothèse; car des choses de fait au moins, nous n'avons à coup sur aucune idée implantée préalablement en nous. Et si la connaissance historique peut être acquise sans de telles notions, pourquoi la connaissance discursive en dépendrait-elle?

L'hypothèse de la réminiscence a cependant le mérite de présenter la lumière de l'esprit comme venant de Dieu. Il faut nier aux stoïciens qu'elle soit une émanation réelle de l'essence divine. Quant aux platoniciens, le dissentiment avec eux ne porte que sur l'époque où le flambeau s'est allumé. Gardonsnous d'ailleurs de prendre à la lettre les expressions qui divinisent l'intelligence humaine. Les anciens, qui ne pouvaient comprendre de création sans une matière préexistante, devaient ainsi tirer l'âme raisonnable de la substance de Dieu. Elle est pour nous une création divine, et quoique aucun mystère ne soit moins pénétrable qne l'origine des formes, il n'est pas nécessaire d'admettre avec Pemble que l'acte de la création se renouvelle à chaque fois qu'une âme arrive à l'existence.

La lumière intellectuelle peut décroître, ou, comme dit Culverwel, elle est diminutive ; elle a baissé chez Adam. Les objets étant les mômes pour Dieu et pour nous, si nous ne les connaissons pas

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comme Dieu les connaît, ce ne peut être leur faule. Enfin la lumière naturelle est bornée aux choses présentes ; l'avenir lui échappe. Toute vue prophétique est surnaturelle. Mais quoique bornée, la lumière naturelle n'en est pas moins certaine; le scepticisme ne saurait se soutenir. Les sens peuvent nous tromper ; mais l'âme ne se trompe pas sur le fait de la sensation. Platon a trop dédaigné les connaissances sensibles. Descartes a eu loçt de réduire la certitude au fait de penser qu'il pense; il s'exposait à tomber dans une suite infinie 1 . 11 aurait dû s'en tenir aux premiers principes ou notions communes. En développant le conseil qu'il donne à Descartes, notre Écossais semble pressentir jusque dans leur expression les principes fondamentaux de la philosophie qui devait, cent ans plus tard, porterie nom de son pays. En tout, cette réfutation du scepticisme, que nous avons dû abréger, aurait satisfait Reid et Stewart.

C'est, en effet, selon Culverwel, par les notions communes que la lumière naturelle nous conduit. Elle est le guide de notre volonté. Pour agir, la volonté la regarde, ainsi que Léandre, en nageant, regardait le phare allumé de la main d'Héro. Car nulle autorité n'est supérieure à la raison. Ici, guidé par le grand et noble Verulam, l'auteur s'élève contre le respect superstitieux pour un maître,

1 M. Cairns n'admet pas la justesse de cette critique. Il dit avec raison que Descartes n'a pas commis la faute de redoubler la pensée sur elle-même; mais il l'a fondée sur ce qu'elle avait en dernière analyse de plus simple, de plus direct et de plus clair. Critic. Essay, p. xxtyi.

contre la domination d'Aristote, dont on avait voulu faire un pape en philosophie. L'antiquité peut avoir une autorité sénatoriale, non dictatoriale. Les arts de l'industrie, les sciences pratiques nous ont donné l'exemple en se développant librement. On n'imagine pas d'interdire de bâtir mieux que n'ont fait nos pères, ou d'imprimer mieux que n'est imprimée la première édition des Offices de Cicéron. Mais dans les choses spéculatives, vouloir mieux faire serait un crime. Galilée aurait beau présenter au monde, du ton le plus soumis, ses démonstrations; elles sont nouvelles, c'est assez, il ira pourrir dans les prisons de l'Inquisition. On a été bien plus violent encore, quand il s'est agi de matières religieuses; car alors Babylone a chauffé sa fournaise d'un feu sept fois plus ardent. « Cet empire bestial a transformé tous ses sujets en créatures privées de sens et de raison. »

Ici il semble que la règle des notions communes devrait être appliquée aux choses de la foi, comme l'a soutenu lord Herbert. Il veut que l'Église soit bâtie sur le fondement des premiers principes. « Excusez ici notre dissidence, noble seigneur, s'écrie Culverwel alarmé *, l'Église repose sur un roc plus solide et plus élevé, sur des fondements durs et précieux comme le diamant. » Mais il est vrai que celui qui oppose des traditions, des dogmes ou des coutumes aux premiers principes, s'éloigne plus de l'Église que les Indiens et les Américains. Car

1 « Excuse our dissidence hère, GreatSir. » C. XV, p. 211.

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c'est rompre, non-seulement avec le christianisme, mais avec la nature. La raison est une autorité plus sûre que la tradition qui, altérée de bonne heure, n'a été purifiée que par de bienheureuses nouveautés. Dieu seul est le législateur de son Église, et il n'a point de représentant en matière spirituelle. Point donc d'autorité infaillible; il y a des autorités respectables. Mais c'est à la raison de les reconnaître, comme à l'intelligence de les comprendre.

Dans ces pages assez vives, mais que tout théologien trouvera faibles, malgré la juste autorité de Davenanl, qu'il cite avec confiance, Culverwel s'attaque évidemment aux docteurs catholiques, mais aussi à quelques protestants moins philosophes que lui, et quoique l'esprit de son livre et plus d'un passage annoncent un chrétien sincère, il est remarquable que dans ses jugements sur lord Herbert, il oublie de signaler la principale conséquence de sa philosophie, l'incrédulité.

La vérité, dit-il ensuite, calme l'esprit, et la lumière amène la paix avec elle. Mais cette lumière de la raison ne peut pas plus éteindre la foi qu'un flambeau ne pourrait éteindre un astre. Les vérités révélées brillent d'un éclat tout particulier, et la révélation divine développe en nous, comme le dit lord Brook, un sens du surnaturel et du merveilleux. C'est par lui qu'on demeure persuadé que Dieu a parlé. Le témoignage est, en matière de fait, la preuve unique, et, quand il prouve que Dieu a parlé, l'athée seul est incrédule ; l'athée, pire que le dé-

272 PHILOSOPHIE ÀRGLAISE.

mon, est le plus noir des infidèles. Défiez-vous et de ceux qui nient l'Évangile, et de ceux qui, en acceptant l'Ecriture, l'énervent ou la flétrissent. Les uns sont cette jeune génération d 1 anti-scripturistes qui ont tramé la conspiration des poudres contre FÉvangile ; les autres ne prétendent pas le détruire d'un seul coup, mais, froids et subtils, ils émoussent la pointe et le tranchant du glaive de la parole, ou Je contournent au gré de leurs calculs et de leurs intérêts. L'esprit qui respire dans l'Ecriture doit seul l'interpréter. L'accord de la raison et de la foi est possible, puisque la Trinité est certaine pour Tune aussi bien que l'unité de Dieu est démontrable par l'autre. La foi révèle la résurrection du corps, comme la raison voit l'immortalité de l'âme. Cependant la raison peut illustrer les vérités révélées plutôt que les établir; car elles n'ont jamais été contre la raison, mais elles sont toujours au-dessus d'elle. Dans les choses qui sont à sa portée, la raison de tous les hommes s'accorde et conspire; niais dans les choses surnaturelles, la minorité est un meilleur argument que la majorité. Dieu ne révèle ses secrets qu'à ses amis.

Ces délicates questions ont été traitées avec plus de force et de rigueur. Mais une exaltation fervente anime ici le langage de l'écrivain. Sans s'apercevoir qu'il passe, souvent sans transition, de la lumière naturelle à la lumière surnaturelle, il contemple toutes les vertus de cette lumière quelle qu'elle soit. Elle est agréable, c'est-à-dire qu'elle donne la félicité, un plaisir noétique , comme il l'appelle, et qu'il

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oppose au plaisir sensilif de la secte d'Épicure. Enfin elle est ascendante, c'est-à-dire qu'elle nous élève vers le ciel, père des lumières, quoique, ainsi que Ta montré Verulam, la lumière soit globulaire et non pyramidale.

Séduit et comme ébloui par la splendeur que ce nom de lumière semble prêtera la raison humaine, Culverwel consacre ses derniers chapitres à la célébrer avec enthousiasme. Elle l'échauffé en même temps quelle l'éclairé, et une vive imagination donne à son style plus de couleur et de mouvement. Il rappelle parfois Bacon, dont il n'a pourtant pas la grandeur et la richesse. Il passe du ton de la dissertation à celui de la harangue, s'adressant à un auditoire de vrais Athéniens, probablement aux membres de l'université de Cambridge. A travers quelque déclamation, on distingue dans ces dernières pages des traits heureux et de véritables beautés. Cependant c'est surtout dans celle parlie de l'ouvrage que l'auteur, se souvenant qu'il est chrétien et même dissenter écossais, fait rentrer le plus de théologie qu'il peut dans sa philosophie. Il dit par exemple que la lumière naturelle, dans nos plus hautes aspirations, nous élève au-dessus de la nature. Ceux qui ont voulu ne rien admettre de supérieur à la nature, comme les Stoïciens, ont eu tort, mais moins que n'auraient des chrétiens qui, en donnant trop à la nature, retomberaient dans Terreur de Pelage, ce moine écossais qui entraîna le monde entier dans Terreur, dit le profond Bradwardine ; car tous les hommes

sont nés pélagiens, et cependant tous sont portés à admirer ce qui est supérieur à 1$ nature. Ce n'est pas que la nature n'ait rien d'aimable, puisqu'elle a reçu une divine empreinte. Ainsi il y a eu des païens qui pouvaient plaire à Dieu. Socrale sera moins puni qu'Aristophane. Il faut même hésiter à damner Platon ou Aristole. S'ils sont sauvés cependant, ce n'est pas qu'ils le méritent. Sous ce rapport, tous les hommes sont égaux, nul n'est digne du salut. Les dons naturels aussi sont une grâce de Dieu. La grâce seule peut obtenir la gloire, et la grâce qui sauve ne saurait être universelle, car alors elle serait la nature. Aucune métaphysique ne donne la vision de Dieu. Des damnés pourraient démontrer son existence; il ne faut pour cela qu'un peu de talent métaphysique, qui peut se rencontrer en des âmes d'ailleurs bien misérables. Ces démonstrations ne sont pas des visions béatifiques. Elles ne peuvent même être obtenues a priori. Elles se tirent des effets qui prouvent une première cause ; mais elles n'en font connaître que l'existence, non l'essence. La vision de Dieu ne peut être compréhensive ou du ressort de l'intelligence pure ; car l'infini ne peut être compris par le fini.

Cette aride analyse laisse entrevoir le mérite de cet ouvrage ; c'est à peu près le même sujet que celui du livre, I er de la politique ecclésiastique de Hooker. Culverwel n'a pas son beau style, sa gravité magistrale ; mais il a plus d'esprit, des idées plus fines, il brille dans les détails et sa discussion est

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plus instructive. Des citations multipliées attestent une connaissance peu commune des antécédents de la question qu'il a reprise ; sans ignorer l'antiquité, il a suivi avec intelligence la marche des esprits depuis Bacon. Après Platon et Aristote, après saint Thomas et Suarez, il cile et discute ses contemporains et ses compatriotes, et se montre fort au courant des controverses trop oubliées qui préparaient l'avènement de Locke. Il nous avertit de ne pas dédaigner les Herbert, les Digby, les Greville, et sous ce rapport aussi, son ouvrage a du prix pour nous. On peut donc souscrire en partie aux éloges que lui décernent ses nouveaux éditeurs, mais sans l'acquitter entièrement du reproche de pédanterie ou tout au moins d'une nuance de bel esprit qui y ressemble.

La métaphore de la lumière prise comme image du principe de raison primitivement départi à l'humanité, entraîne l'écrivain à un constant emploi du style figuré qui devient de l'affectation, et peut-être prend-il quelquefois des effets de mots pour des pensées et des comparaisons pour des raisons» Quoique l'analogie de la lumière avec l'esprit ait frappé Platon et saint Jean, quoiqu'elle ait été sans cesse reproduite dans la science et qu'elle ait peutêlre prêté un sens doublement saisissant au dernier mot de Gœthe expirant, ce n'est après tout qu'une figure de langage, et toutes les applications qu'on en peut faire ne sont pas nécessairement des vérités.

Quant au fond de la doctrine, on peut dire que

Culverwel est dans le Vrai, en ce sens du moins que comme Herbert il reconnaît des principes premiers qui sont naturels à l'esprit humain, rayons divers de ce foyer que Descartes a continué d'appeler la lumière naturelle. En cela, l'Écossais devance ses compatriotes du siècle suivant. Mais en môme temps et peut-être par une sorte de contraste, il combat avec soin la théorie des idées innées. Il nous prouve qu'avant Locke, une polémique raisonnée avait commencé sur cette question, et que Descartes n'était ni ignoré ni victorieux.

Mais Culverwel n'a pas évité une omission que commettent presque tous les adversaires des idées innées. Il ne leur est pas très-difficile de montrer que nous n'avons ni mémoire, ni conscience d'aucunes notions antérieures à l'expérience, aux premières épreuves des facultés qui nous mettent en rapport avec le monde extérieur. Mais ils négligent de nous dire d'où procèdent ces jugements impliqués dans nos perceptions et que les sensations ne contiennent ni ne supposent. La moindre des propositions que l'expérience paraît nous suggérer comprend des idées qui ne sont pas comprises dans les phénomènes de là sensibilité. Ce sont ces éléments delà connaissance, dits éléments a priori parce qu'ils s'imposent nécessairement à nos perceptions, dont les partisans des idées innées ont au moins aperçu l'existence, quoiqu'ils les aient mal définis et mal nommés.

Culverwel a. négligé ou ignoré ces faits. Aussi ne puis-je tout à fait accorder à sir William Hamil-

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ton qu'il ait parfaitement apprécié lord Herbert. Sans doute il a comme lui professé la philosophie du sens commun. C'est un grand mérite aux yeux d'un Écossais et même aux yeux de tout le monde ; car cette philosophie est vraie, même pour ceux qui ne croient pas qu'elle soit toute la vérité, laissant encore à rechercher la raison du sens commun lui-même, ce qui est l'objet de la philosophie première. Mais lord Herbert est allé au delà de la philosophie du sens commun, ou du moins il ne l'a pas réduite à l'énumération de notions communes qui se trouvent en fait dans tout esprit humain. Il a cru voir dans l'âme une double source de connaissance, un sens des choses sensibles, et un sens, si ce mot peut être employé, des choses immatérielles, en sorte que les notions communes sont de deux espèces, et que les plus élevées, les véritables premiers principes, viennent des rapports de la raison avec la raison absolue et non de ses relations avec les choses de cette vie. Culverwel ne voit là qu'une hypothèse qu'on peut tolérer, parce qu'elle n'est pas celle des idées innées, mais qu'il ne voudrait pas garantir ; et là est la supériorité de lord Herbert sur lui, supériorité qu'il n'a pas aperçue et dont Hamilton n'a pas tenu luimême assez de compte.

On aura remarqué d'ailleurs que l'ouvrage de Culverwel se divise en deux parties différentes : lune consacrée à la lumière naturelle ou aux vérités de raison, l'autre à la lumière surnaturelle ou aux vérités de foi. Ces deux parties sont tellement

distinctes qu'en les rapprochant, on ne parvient pas à les unir, et il ne paraît pas que l'auteur ait fait plus ici que mettre en regard Tune de l'autre deux séries d'assertions qui n'ont entre elles aucun lien. Le christianisme ne peut se déduire de la philosophie, et toute recherche de la vérité par la lumière naturelle suppose des principes et des procédés si différents de ceux qu'emploie la science de la foi, qu'on est fort troublé, en passant de l'une à l'autre, d'avoir à changer entièrement de méthode, et de se trouver transporté dans une sphère toute nouvelle, où ce qui était vrai jusque-là devient faux, où ce qui était nécessaire tout à l'heure cesse de l'être, où, enfin, il faut dépouiller le vieil homme pour l'intelligence comme pour la volonté. C'est là une difficulté peut-être insurmontable ; elle a surmonté ceux qui ont, comme le plus grand nombre des philosophes religieux de l'Angleterre, voulu réunir et quelquefois confondre la théologie naturelle et la théologie révélée. Cette difficulté, on ne peut dire que Culverwel s'en soit rendu maître. S'il ne l'a pas tout à fait méconnue, il n'a pas tenté de la résoudre. Il s'est contenté de ranger sur deux lignes différentes des affirmations entre lesquelles il y a souvent contrariété, s'il n'y a pas contradiction, sans se soucier de montrer comment le vide qui les sépare pouvait être comblé. Ajoulerai-je que le désaccord qu'il faudrait sauver entre la nature et la grâce, offrait des obstacles bien plus grands encore à ce compatriote de Bradwardine qu^ ramené à la rigueur de sa doctrine par le pu-

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ritanisme, ne voulait à aucun prix paraître ménager le pélagianisme ni abandonner une orthodoxie inexorable pour la conscience et pour la raison. On retrouvera quelque chose de cette inconséquence dans la plupart des théologiens protestants contemporains de la révolution d'Angleterre. Quoique tous ne soient pas également préoccupés de la rigueur du dogme, aucun n'est disposé à s'en dé* partir; et cependant tous, par leur religion même, sont obligés d'accorder beaucoup à la raison, c'està-dire à la nature, et de reconnaître à la réflexion le droit d'examen. Us n'ont pas la ressource de ce scepticisme préalable qui souvent permet à des docteurs de l'Église catholique de se donner toute liberté contre la raison humaine, pour la sacrifier sur l'autel de l'autorité. Plus raisonnable^ les théologiens de la Réforme sont souvent forcés d'être plus inconséquents.