CHAPITRE III

Quoique Chillingworth doive être regardé surtout comme un théologien, il a laissé un tel renom, il a été tant de fois cité comme le modèle d'une certaine liberté de penser encore chrétienne que la philosophie ne saurait négliger son souvenir. Son principal ouvrage est encore placé très-haut. On lit partout ces mots : « l'immortel Chillingworth, » et quoique l'épi- Ihète puisse surprendre un lecteur du continent, il est vrai que par l'esprit qui l'anime et la force de la discussion, son livre justifie l'influence qu'il a exercée et la réputation qu'il a conservée.

William Chillingworth était né à Oxford même, au mois d'octobre 1602; l'université fut son berceau. Aussi était-il à seize ans scholar à Trinity collège, et dix ans après, il eut le titre de fellow. Il s'adonna à la poésie et aux mathématiques, aussi bien qu'à la théologie. C'est dans le cours de ses études qu'il se lia avec John Haies, le théologien le plus libéral de son temps, et Gilbert Sheldon, qui devait être archevêque de Cantorbéry. Mais sa liaison

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la plus intime fut avec lord Falkland 1 , qui n'avait pas étudié à Oxford, mais qui habitait souvent Tew ou Buxford, à douze milles de là, et y recevait les beaux esprits de l'université, si bien que sa maison était regardée comme l'université même. Avec Ben Jonson, Edmond Waller, Hobbes et Gataker, il y réunissait Sheldon, Morley, Hammond, Earles et son cher Chillingworth*. La conversation y était un vérilable banquet philosophique ou théologique* , et c'est là que Chillingworth traça le plan de son principal ouvrage. Filleul chéri de l'archevêque Laud, il semblait, par ses liens de famille et son éducation, destiné à rester le plus fidèle enfant de l'église épiscopale. Cependant provoqué, prêché par le jésuite Perse qui se faisait appeler John Fisher, il se laissa persuader la nécessité d'un juge infaillible en matière de foi, et se figurant que les catholiques Pavaient trouvé, il l'alla chercher dans la maison professe de Douay, ou chez les jésuites de Saint-Omer. II y rencontra de nouveaux doutes que fortifia une lettre

1 LuciusCary ou Carey, second vicomte Falkland, pair d'Ecosse, né en 1610, mort en 1643, fit ses études à Dublin, puisa Cambridge, au collège de Saint-Jean. Très-versé dans les langues anciennes, il aimait les lettres. Sa mère, zélée catholique, s'efforça en vain de le convertir. On a de lui deux écrits polémiques contre l'infaillibilité romaine et quelques discours.

* Gilbert SheWon, 1598-1677. On a de lui des sermons en action de grâces delà restaurai ion des Stuarts. — George Morley, évoque de Worcester, puis de Winchester, 1597-1654, fort môle à la polémique religieuse. Henri Hammond, 1C05-1660, royaliste, théologien de l'école d'JSpiscopius et de Grotius; prédicateur très-goûté de Charles I er , le pkis naturel qu'il eût entendu, disait- il; auteur d'un catéchisme estimé, Practical Catechism, 1644.

5 Clarendon, Mémoires, 1. 1, p. 64 de la traduction.

; Laud, quitta le noviciat et revint nglelerre.

lettre adressée à Sheldon, on croit icore de quelques incertitudes ; mais rla, et en 1654 il se rangea parmi le la Réforme. Ces variations ne sont and au lieu de trahir un esprit faible s attestent un esprit inquisitif, out capable de tout examiner en restant sir. Au dire de Clnrendon, Chillings l'exercice de la discussion, contracté jde de douter, que par degrés il en au moins au scepticisme sur les plus 'Stères de la foi*. Ce scepticisme nécessairement la foi, quand il n'est sion ; il peut conduire à croire librei dire, peut-être la pleine tolérance -elle possible qu'à celui qui a douté, pas reconnu ce que les chrétiens les ipellent l'inéu idence des vérités de la t poussé à les mettre sur le même rites nécessaires, et alors on ne corn- :i'édulité, la dissidence, l'hérésie. On ter par prudence, par politique, par lar nécessilé; mais on ne le fait infe; la raison se croit offensée; la iprit n'existe pas. Celui qui a passé par ntraire, ne regarde pas comme des me des hommes d'une autre espèce,

ceux qui n'en sont pas sortis. Il n'est pas pour cela condamné à les imiter. Si son esprit est ferme, il a conservé la liberté de l'option, et peut opter pour la foi. Les raisons de sentiment, les plus puissantes de toutes, les vertus sociales, l'intérêt de la morale, le bien public, lui restent pour faire pencher la balance et déterminer son choix ; et je conjecture qu'en Angleterre, les Chillingworth et les Falkland, et après eux ces généreux prélats désignés quelquefois du nom de latitudinaires, ont été de ces sortes de chrétiens. Ils sont de ceux que l'on peut souhaiter pour chefs à toute Église constituée; et certes on ne saurait accuser de faiblesse et d'incertitude l'esprit de Chillingworth, dont le mérite éminent comme écrivain est la vigueur dans le raisonne* ment. Ce fut la controverse qui le convainquit. On cite encore celle qu'il soutint à la demande de lord Digby contre Thomas White, l'auteur des Dialogues de Richworth, en présence et dans la maison de sir Kenelm Digby, converti nouvellement 1 . On trouve dans les œuvres de Chillingworth des relations ou des extraits de ces conférences, comme aussi de la discussion qu'il eut à soutenir contre un ami, Lewgar, qu'il avait contribué à rendre catholique et qui lui reprochait de l'avoir abandonné. Aussi lui fallut-il écrire le récit de sa double conversion*. Ces compositions peuvent encore se lire, et prouvent que

* George, lord Digby, 1612-1676, fils du comte de Bristol, personnage important dans le parti royaliste et secrétaire d'État après lord Falkland. Sir Kenelm s'était fait catholique après 1636.

* The Works of W. Chillingworth of the university of Oxford, lO'édit.Lond., 1742, p, 129.

PME ANGLAISE.

catholicisme et le protestani-ands pas depuis deux cents

lite, qui se déguisait sous le , avait publié en 1630 un t la Réforme de méconnaître

Christophe Potier, le com- :fendit, et Chillingworth inuerelle. Il réimprima la prêtes de Knott, en les faisant talions très-dé veloppées. En lara qu'il était un socinien.

par son livre : de la Religion ie du salut (1637).

la liberté d'esprit de son filer l'ouvrage par les théolo- •ideaux, et le livre, dédié à

approbation. Le succès fut ions nombreuses. Trois jéir le combatlre.

à l'auteur un esprit fort aume orthodoxie littérale. Dans n ami pendant qu'il travaille sur l'antiquité de la foi

reprochées depuis au père

si la doctrine d'Arius n'est pas au moins une damnable a de son ouvrage, il se râpais par la suite il n'y revient

Charity maintained, 1633.

pas, et se borne à discuter les points contestés entre son Église et les catholiques. Cependant il avait refusé un bénéfice que lui offrait le garde du grand sceau, sir Thomas Covenlry, et dans une lettre à Sheldon, il explique les scrupules de conscience qui l'empêchent de souscrire aux trente-neuf articles de la confession de foi épiscopale. Trois ans après, il s'adoucit, faisant réflexion, comme ont fait tant d'autres alors et depuis, que cette souscription est un acte d'union et de concorde, non de croyance et d'adhésion. Laud et Sheldon pensaient ainsi, et Chillingworth devint chancelier de l'église de Salisbury avec la prébende de Brixworth dans le comté de Norlhampton (1638). L'Église et la royauté le trouvèrent fidèle dans leurs périls. Il fut un des prédicateurs de Charles I er , et suivit l'étendard royal jusque dans la guerre. 11 partit d'Oxford avec Clarendon, alors Edouard Hyde, et l'accompagna probablement à York, où le roi l'appelait et où il devait rejoindre lord Falkland, alors secrétaire d'État 8 . Il était avec lui, avec le roi et son armée, au siège de Gloucester. Ses connaissances mathématiques et Tidée qu'il donna d'imiter les machines de guerre des anciens 5 , le firent employer comme ingénieur. U ne prit pourtant pas la ville, et elle fut bientôt délivrée par la bataille de Newbury*, où il eut la

1 La formule est pourtant : « Omnibus hisce articulis et singulis in iisdem contentis volens et ex animo suscribo et consensum meum prsebeo. »

* Clarendon, Mémoires, t. J, p. 174.

5 Testudmes cum phiteis, rempart portatif.

4 20 septembre 1643.

douleur de yoir à la première charge tomber lord Falkland comme Hampden au combat de Chalgrave. On se dispersa. Chillingworth suivit lord Hopton, qui gagna Arundel Castle, ce château-fort du duc de Norfolk, encore imposant sous le lierre qui couvre ses murailles. Mais il fallut bientôt se rendre, et notre belliqueux théologien fut fait prisonnier par sir William Waller. U était triste et souffrant ; il trouva dans le camp parlementaire le docteur Cheynell, théologien dissenter, qui Pavait attaqué dans un ouvrage contre Laud, et qu'il avait pu connaître à l'université d'Oxford 1 . Celui-ci obtint qu'on le transportât à Chichester, où il le visita souvent pendant une longue maladie ; mais Chillingworth mourut le 30 janvier 1644, et Cheynell, par dépit sans doute de ne l'avoir pas converti, refusa d'assister à ses funérailles, et imprima un récit satirique de la maladie, de l'hérésie, de la mort et de l'enterrement de W. C, clerc d'Oxford et dans la pensée de ses compagnons d'armes, V archi-ingénieur et le grand émissaire de la reine*. Chillingworth n'en est pas moins l'homme que Tillotson a proclamé la gloire de son âge et de sa nation, celui dont Locke

1 Né à Oxford en 1608, mort en 1665, Francis -Cheynell, élevé au collège de Mer ton, avait passé du côté du parlement en 1640. Il écrivit contre Laud, alors en prison, The Rise, grotvth and danger of socinianism, 1843. Il y attaque Haies et Chillingworth. C'était un esprit ardent et mal réglé.

■ Chillingworthii novissima, or the Sickness, Beresy, Dealh and Burial of W> Chillingworth clerk of Oxford, and in the concert of his fellow soldiers the Queen's Arch-Engineer and grand inlelligencer, 1644. C'est apparemment comme royaliste fervent qu'il est ainsi associé à la reine: car elle était catholique; mais les parlementaires la tenaient pour leur plus grande ennemie.

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recommandait la lecture à qui voulait apprendre à raisonner.

L'amitié de lord Falkland ajoute à sa gloire. Leur communauté de sentiments, leur intimité jusqu'au dernier jour les a fait accuser tous deux de socinianisme, ou même de quelque chose de. plus, et l'accusation s'est étendue jusqu'à leur condisciple John Haies d'Elon, qui leur survécut et qui écrivit avec non moins de liberté. Qu'en faut-il penser?. Une anecdote décide peut-être la question.

Robert Spencer, fils de lord Sunderland , assistait au siège de Gloucester, et le 25 août 1643 il écrivait une lettre en partie chiffrée à sa femme Dorothée, fille du comte de Leicester. Après avoir dit à son très-cher cœur qu'il était souvent de tranchée, il ajoutait :

« Je suis plus solitaire que je ne l'ai été de ma vie, cette contrée étant toute pleine de petits cottages particuliers, dans l'un desquels j'ai mon quartier. Mylord Falkland me fit l'honneur d'y souper hier au soir* M. Chillingworth est ici avec moi. Notre petit ingénieur y vient moins par bonté pour moi que parce qu'il s'y trouve plus à portée pour faire jouer expéditivement ses machines* Vous ne pouvez imaginer quelle est son activité ; et pour moi je pense qu'il a fait sagement de changer de profession. Vous auriez été de mon avis, si vous l'aviez entendu hier soutenir, en discussion avec lord Falkland, le socinianisme, discussion où il fut si souvent confondu par Sa Seigneurie, qu'il me parut réellement mieux raisonner en matière d'engin qu'en matière d'opin'on 1 . j>

On trouvera sans doute que ce n'est pas lord Falkland qui est ici convaincu de socinianisme ; t mie-

1 Sydney Papers, t. II, p. 069.

fois, dans une discussion amicale et de bonne foi, des objections ne sont pas toujours un signe d'absolu dissentiment. L'accord des idées de Falkland et de Chillingworth est de notoriété historique; on croit que l'un aida l'autre dans son grand ouvrage.

Enfin, un contemporain raconte qu'en 1669 le docteur Cressey, qui était fort delà connaissance de Falkland, lui a dit qu'il avait le premier apporté des livres de Socin en Angleterre, et que peu après, mylord étant venu le voir et les ayant aperçus, les lui avait empruntés, et qu'il en fut tellement captivé et persuadé, que sa conversion datait de cette époque. Il fut, ajoute Aubrey, le premier socinien en Angleterre 1 . Cependant il ne faut pas oublier ce qu'a dit le sage Tillotson : a Je ne sais comment cela se fait, mais il est certain que quiconque offre de rendre un compte raisonnable de sa foi et d'établir la religion sur des principes rationnels est à présent noté comme socinien. Nous en avons un triste exemple dans ce personnage incomparable, M. Chillingworth*. »

Socinianisme à part, car cette doctrine n'est pas explicitement dans son livre , on peut bien dire que cet ouvrage a pour objet à' établir la religion sur des principes rationnels. Il n'est pas très-facile à lire. L'auteur écrit d'un style lourd et diffus. Mais son ton

* Aubrey, Letlers and Lifes of emiti. men t 1. 1, part. II, p. 348. Pour plus de précision, il dit que Cressey lui conta cette anecdote chez Samuel Cowper, et que ce Cressey, du collège de Mer ton, et doyen en Irlande, se fit, par la suite, moine bénédictin.

» Serai., Works, éd. 1722, t. II, p. 170.

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est celui de la conviction ; il a du mouvement, de la verve. Il attaque vivement et franchement les objections. Il possède parfaitement son sujet, et l'ouvrage a été "cité de tout temps comme un modèle d'argumentation. L'analyse n'en serait pas ici à sa place : qu'il nous suffise de dire que c'est une réfutation de tout système d*autorité en matière de religion. L'Écriture,- pour Chillingworth, n'est une règle qu'à la condition d'être reconnue comme telle par la raison et interprétée par elle. On ne peut récuser la raison et alléguer des textes; car c'est à la raison qu'on les adresse. C'est à celle-ci de choisir sa religion ; car c'est pour cela surtout qu'elle nous a été donnée. Les catholiques eux-mêmes n'admettent l'autorité de leur Église que parce qu'ils pensent avoir raison de le taire. Pour eux comme pour les protestants, tout se résout en définitive d$ns la raison. Dieu veut que la conclusion qui détermine notre croyance n'excède pas les prémisses, et que la force de notre foi soit proportionnée à la crédibilité des motifs. Il peut sans doute faire davantage, et nous inspirer une certitude d'adhésion qui dépasse une certitude d'évidence; mais ni Dieu ni l'homme ne peut exiger de nous comme un devoir de consentir à une conclusion au delà des prémisses et de bâtir une foi infaillible sur des motifs qui ne le sont pas, eussent-ils une haute crédibilité. « Je suis assuré que Dieu nous a donné notre raison pour discerner la vérité du mensonge. Quant à celui qui n'en fait nul usage et croit aux choses sans savoir pourquoi, je disque c'est par hasard que ce qu'il croit est vérité, non par son choix,

T. u il

et j'ai grand'peur, je l'avoue, que Dieu n'accepte pas ce sacrifice des sots 1 .»

C'est là assurément le pur rationalisme chrétien, car il résulte clairement de ce qu'on vient de lire que les vérilés nécessaires, comme la logique ou la justice, sont supérieures à l'Écriture en autorité. Cheynell n'avait pas tant de tort d'appeler Chillingworth a manofreason ; le tort était de faire de ce nom une critique. On a remarqué que dans l'espace de près de quatre-vingts ans, trois ministres éminents de TÉvangile, Jewell, Hooker et Chillingworth ont publié une apologie de l'Église anglicane*. Le premier, tout en reconnaissant que l'homme peut savoir naturellement que Dieu existe et qu'il est juste, et chercher la vérité sans guide et sans maîtres, parce que son cœur incline de lui-même à la religion, a pensé que la raison ne devait intervenir dans la foi que pour mettre d'accord l'Écriture et la tradition, et que dans les cas de silence ou d'ambiguïté, il en fallait appeler à la primitive Église. L'antiquité conservait pour lui tout son prestige. Le second fait un pas de plus, et la raison, au lieu de n'être chargée que d'expliquer et de commenter l'autorité, est replacée du sommet à la base. Il défère peu au témoignage des Pères, mais, plus respectueux pour les conciles* il s'incline devant la parole de l'Église. Pour Chillingworth, Pères et conciles ne sont que des opinions à peser. L'antiquité est sans valeur ; car elle pourrait recommander le faux comme le vrai, et la raison seule

1 This sacrifice of fooh, ch. h, g 114. Cf. 104, 110, 112,118,120. 8 Buckle, Hist. of civiliz. in EngL, t. I, ch. th.

fonde la croyance, l'épure et la justifie. Si l'examen individuel est le • principe du protestantisme, c'est Chillingworth qui l'a le plus explicitement et le plus résolument posé.

John Haies d'Eton enchérit encore sur cette liberté d'interprétation. Peut-être même en avait-il donné l'exemple. Le renom qu'il s'est fait parmi ses contemporains, le secret qu'il s'efforçait de garder sur ses écrits dont il n'a presque rien publié, l'admiration de quelques-uns et la défiance de quelques autres invitent à supposer qu'il était plus hardi dans ses entretiens que dans ses sermons et qu'il a été plus influent que célèbre, comme il est cependant plus célèbre qu'il n'est connu. Il se peut qu'il ait été l'inspirateur de Falkland et de Chillingworth, auxquels il a survécu. C'est lui qui est allé jusqu'à dire que l'universalité était une preuve qui faisait honte à la vérité, qu'elle n'était qu'un mot plus recherché pour désigner la multitude, que la multitude était la partie la plus faible de l'autorité humaine, et qu'à parler sans détour, l'autorité de l'Église était nulle. Or, Haies a conservé dans l'Église même le surnom de docteur à jamais mémorable 1 .

1 « The ever mémorable scholar and divine. » Ce titre a bien l'air de ceux que donnent des amis et des disciples à celui qui est plus grand par les souvenirs que par les ouvrages qu'il a laissés. Haies, né en 1584, mort en 1676* élevé à Corpus-Christi, Oxford, fellow de divers collèges, assista au Synode de Dordrecht (1618), et lut converti à l'arminianisme, au socinianisme peut-être, par Episcopius. Ses ouvrages publiés seulement après lui, Golden Remains of theevermem. Mr. J. Haies, 1659, n'ont point égalé sa réputation. Vwood, Oxoil athen. — Hallam, t. III, ch. 11 — Tayler, Helig. tife, ch. v, secti 4.

On s'est arrêté plus que notre sujet ne l'exigeait peut-être sur cet épisode de l'histoire religieuse de l'Angleterre, parce qu'il rappelle des personnages dont l'influence et l'exemple ont pu, longtemps après eux, contribuer à former une école d'hommes d'État et d'hommes d'église dignes des respects de l'histoire. Le nom de lord Falkland prête un éclat mystérieux à tout ce qui l'approche. Il ne peut être question de retracer ici son portrait. Celui qu'a laissé Clarendon est tel qu'un des derniers chanceliers d'Angleterre, lord Campbell, a écrit qu'il donnerait pour l'avoir fait toutes ses sentences judiciaires. Falkland était un de ces hommes rares chez qui s'unissent la pureté de l'âme, les lumières et la culture de l'esprit, l'habitude de la méditation, l'indépendance delà pensée, le dévouement du patriote e * le courage du soldat. Après s'être, au commencement des troubles, déclaré contre la cour et contre lord Strafford, il se rangea du côté du roi, lorsque la guerre civile mit en question le gouvernement ïnême. Ennemi de l'esprit étroit et violent qui défend le pouvoir par tout moyen et veut de l'État conserver tout, même les abus, sa conscience le séparait de ceux qui ne comprennent pas la réforme sans le renversement, attaquent sans mesure et brisent sans prévoyance tout ce qui fait obstacle à leurs vœux ou à leurs rêves ..On lui a sévèrement reproché comme une faiblesse d'avoir abandonné Pym et Hampden 1 . Mais en présence d'une révolution imminente, il

1 H. Walpole, Royal and nobles authors, 1. 1, p. 216, éd. de 1759.

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fallait choisir, et en ces heures critiques, les âmes d'une pureté scrupuleuse penchent presque toujours vers le gouvernement établi, car il paraît seul capable de restaurer sans les dernières violences le règne des lois. Il a cet avanlage que, pour être juste et modéré, il lui suffirait de le vouloir. Mais rarement il le veut, et ceux qui ont tout attendu de lui, sont promptement détrompés. Dans l'espoir d'accomplir la transaction conciliatrice, Falkland consentit à devenir secrétaire d'État. 11 le fallait ou ne se mêler de rien . Le parti du roi n'était pas de ceux que l'on pût servir, si Ton n'espérait le diriger, du moins le retenir. Mais le nouveau ministre ne dut pas espérer longtemps. 11 ne voulait pas que la politique coûtât rien à la conscience la plus délicate. Son large esprit ne se prêtait pas à la partialité du pouvoir pour lui-même, à cette intolérance de la raison d'État qui veut conserver le mal comme le bien, l'inutile comme le nécessaire. Clarendon, qui l'aimait tendrement, laisse entendre que Falkland, moins strict et moins exclusif que lui, pensait que tout n'était pas inviolable dans la royauté ni l'Église, et que l'une et l'autre devaient savoir sacrifier à leur salut leurs préjugés et leur vanité. On se représente aisément les souffrances d'un esprit comme le sien attelé au même char que Charles I er . Il allait recommandant la paix, la réclamant toujours, d'autant plus ardent au péril qu'il ne voulait pas être soupçonné d'avoir peur de la guerre; il la faisait par honneur, et il la détestait. Aussi tous étaient-ils frappés de la mélancolie profonde qu'il portait au

milieu des camps, bravant la mort avec un héroïsme qui semblait la chercher. ANewbury, il se mit sans aucun commandement à la tête du régiment de. sir John Byron, qu'il savait des plus audacieux, et se jetant dans la mêlée, il fut atteint d'un coup de feu et mourut à trente-trois ans, le cœur plein du souvenir d'une femme qu'il se reprochait d'aimer et qui expira le même jour que lui 1 .

La seule faute de Falkland était d'avoir en religion et en politique, au commencement d'une révolution, des opinions qui ne triomphent d'ordinaire qu'à la fin. Entre l'anarchie et le despotisme, entre le fanatisme et la licence, s'élever à cette impartialité qui sait rendre la religion raisonnable ou la raison religieuse, et réconcilier Tordre et la liberté, c'était devancer ce noble parti de prélats et de politiques qui devaient préparer et soutenir le règne d'un Guillaume III . C'était avant Barrow, Wallis et Jérémie Taylor, anticiper sur les idées qui devaient un jour être celles d'un Tillotson et d'un Somers.

Mais nous n'avons pas encore atteint le milieu du dix-septième siècle, et nous voyons que, tandis que la témérité des sectes extrêmes brisait le joug des églises et inaugurait de fait une liberté jusqu'alors

1 Aubrey la nomme; c'était mistress Moray. Il dit qu'elle était belle et de la cour ; mais il veut qu'elle soit morte avant Falkland, qui se serait fait tuer de désespoir. Clarendon s'efforce de jeter du doute sur le côté romanesque du récit. Tous deux d'ailleurs parlent de Falkland comme d'un excellent mari, qui, dit Aubrey, ne savait rien refuser à Letice Morison, sa femme. Il l'avait épousée par amour et malgré son père. Aubrey, p. 346. Clarendon, t. I, p. 58 et 241.

inconnue, les esprits modérés, jusque dans le parti contraire, arrivaient à cette équité de la pensée, du moins à cet éclectisme religieux qui domine la foi par la raison, comme il domine la politique par la morale.