JUSQU*A BACON
Revenons maintenant à la philosophie, que nous avons laissée en voie de prendre cette forme qu'elle a affectée dans tous les grands Etals de l'Europe occidentale, pendant les quatre cents ans qui sont considérés comme Page de la scolastique.
Après saint Anselme, maître qui ne fit point école, les travaux des écoles et des maîtres dont on sait le nom sont enveloppés de quelque obscurité. On doit citer d'abord Adelard de Balh, qui en vrai philosophe subordonnait l'autorité à la raison. Il avait \oyagé avec fruit, et il soutenait un réalisme tempéré. Plus réservé encore sur ce point, Robert Pulleyn soumettait la théologie scolastique à la raison en même temps qu'à l'Ecriture. L'Ecossais Richard de Saint-Victor aurait été rationaliste, s'il n'eût été mystique; car c'est un mysticisme raisonné que celui de l'école qui lui a donné son nom. Enfin,
Jean de Salisbury, écrivain spirituel, observateur intelligent des systèmes et des hommes, a décrit et jugé souvent avec une sagacité piquante toutes les luttes spéculatives de son temps 1 .
La philosophie de ce temps (le nom qu'elle porte nous le rappelle) ne peut être séparée des écoles dont elle était l'âme. La première, en Angleterre, paraît avoir été celle de saint Albans ; mais, lorsqu'on parle des écoles anglaises, les noms d'Oxford et de Cambridge viennent aussitôt à la pensée. Là, de bonne heure, se sont formés de studieux asiles, dont l'origine est si ancienne et si obscure, qu'on lui a prêté une antiquité fabuleuse. Ainsi, l'on a voulu que l'école d'Oxford eût été fondée par des philosophes venus en Bretagne avec Brutus; or, il n'est pas même établi qu'elle Tait été par Alfred le Grand, que son savoir rendait bien digne d'en être l'initiateur. On veut cependant qu'il ait bâti à Oxford trois salles pour renseignement de la grammaire, de la philosophie et de la théologie*. Si le fait n'est pas certain, il l'est qu'à la fin du neuvième siècle, Oxford était un lieu d'études. Nous lisons qu'après les ravages des Danois, le roi Canut rétablit les écoles d'Angleterre. Ce ne peut être plus tôt qu'en 1017; et, en effet, un historien qui fleurissait quelques années plus tard,
1 Adelard, du commencement du douzième siècle; de Eodem (t Diverso, Mss. (Voy. Hauréau, Phil. scol. f t. I, ch. ix.) — Pulleyn, Pullen ou Pullus, mort entre 1150 et 4154; Sententiarum Liber» Paris, 1615.— Richard, mort en 1173, de Trinitate Op. Paris, 1518. — Jean, mort en HbO. Ses nombreux ouvrages ont été réunis dans l'édition de Giles.
8 John Rous, Antiq. of Warwick; Encyclop. Brit.
Ingulphc, nous dit qu'après avoir reçu sa première éducation à Westminster, il a été envoyé à Oxford, et que là il a fait de plus grands progrès dans la philosophie d'Aristote que beaucoup de ceux de son âge, et qu'il a également bien appris la Rhétorique de Cicéron *. Il se rappelle même que, dans son enfance, lorsqu'il allait voir sou père, qui demeurait à la cour, il rencontrait souvent la belle Édithe, femme du roi Edouard le Confesseur, et elle l'interrogeait sur ses études et sur ses vers; et, passant avec aisance de la solidité de la grammaire à la légèreté de la logique, où elle était fort habile 1 , elle se plaisait à l'enlacer dans les liens d'un argument, quitte à lui faire donner à goûter ou bien quelque monnaie. Ainsi, dès la première moitié du onzième siècle, avant Guillaume le Conquérant, renseignement avait pris son caractère définitif. Moins de cent ans après, Robert Pulleyn fut professeur à Oxford, et un peu plus tard, la protection de Henri II agrandit cet établissement, qui ne paraît pourtant avoir reçu sa dernière forme que sous le règne de Richard I er . Alors, sans doute, ces écoles, appelées originairement studies, ont été érigées en communautés (universitates). La création de l'université de Cambridge est un peu antérieure, si elle n'a pas pris naissance dans une école établie, à l'imitation de celles de France par le roi Sigebert, au lieu dit Cairgrant,
1 Ingulphe était déjà dans les dignités de l'Église en 1056. Il est mort abbé de Croyland en 1109. Il est auteur d'une Histoire insérée dans Gale, Rer. anglic. Script., 1. 1.
8 « Libentissime de grammatica soliditate ad logicam levitatem declinans. » Levitas est ici dans le sens de subtilité ingénieuse.
qui fut plus tard Cambridge. Il est plus probable qu'elle ne se forma réellement qu'en 1109, lorsque Joffrid, abbé de Croyland, envoya du couvent voisin quatre moines de son choix. Elle fut réglementée par Henri III et reçut sa première charte d'Edouard I ep . Le titre d'université était encore d'une date récente. Il est pour la première fois donné à celle d'Oxford, en 1201, dans un statut du roi Jean.
Les célèbres collèges des deux universités n'existaient pas encore ; mais il devait y avoir dès lors des salles d'enseignement {aulx, halls) et des logements en commun pourles étudiants (hospitia, inns). Ce sont ces établissements que la libéralité des donateurs a transformés en collèges, dont le plan a peu changé et dont les plus anciens sont à Oxford, celui de l'Université (1249), et à Cambridge, celui de Saint- Pierre (1274) 1 .
On. a vu quelle place, depuis plus de deux cents ans, la logique occupait dans l'enseignement. Fonder un collège,, c'était bâtir une chapelle dans l'église d'Aristote. On lisait dans les premiers statuts de l'université d'Oxford : « Les bacheliers et maîtres es arts qui ne suivent pas fidèlement Aristole sont passibles d'une amende de 5 schellings par chaque point de divergence, ou seulement pour toute faute commise contre les règles de VOrganon*. » Et Ton n'était pas moins péripatéticien dans les clollres;
1 Hist. of ihe univ. of Oxf, Lond. 1814. — The Englièh Uhiver* sities , trad. de l'allemand de Huber, par Fr. Newman , t. I , passimt
* Stat. Ozon., Ut. VI. sect. h> cité par Bartholmess. J. Brunoi 1. 1, p. 127.
5ft INTRODUCTION.
car nous lisons que le prieur et les moines du couvent de Rochester prononçaient tous les ans une sentence de damnation irrévocable contre quiconque déroberait ou cacherait une certaine traduction latine de la Physique d'Aristote ou seulement en effacerait le titre 3 . L'œuvre du Stagirite devint , donc le code de l'enseignement, quoique souvent on en cherchât le sens moins dans son texte que dans ses interprètes. Roger Bacon, le grand ennemi des versions el des paraphrases latines seules commentées dans les universités, rapporte que le texte de la Logique d'Aristote et de quelques parties seulement n'a été lu à Oxford que de son temps, la Réfutation des sophismes par le bienheureux Edmond, archevêque de Cantorbéry % et les Seconds Analytiques par le maître Hugues. Quant à la philosophie première d'Aristote, elle n'avait encore qu'un petit nombre d'adeptes vers 1292. Son Éthique venait d'être lue à Paris pour la première fois, et l'excommunication lancée dans cette ville cinquante ans auparavant contre sa Métaphysique, sa Physique et le Commentaire d'Averroès, pesait toujours sur l'enseignement. Mais le nom du maître ne cessait pas de régner dans les écoles ; cet cm- •• pire eut une durée telle, qu'il en reste encore de6 traces, et longtemps après le premier et le second Bacon, les professeurs de logique et de philosophie
1 Warton, Engl. poetry, éd. Piïce, Lond. 1840. Introd. Dissert. III.
2 Edmond Hich et Hugues de Saint-Cher. Conipend. Stud. Theol. Mss.
ont été censés, aux termes des règlements, n'être que des commentateurs d'Àristote.
L'établissement définitif des universités constitua véritablement la philosophie scolastique; elle de- ^ vint, comme elles, une institution, et, pour ainsi parler, la doctrine officielle. Ce n'est pas qu'elle ^ n'admît dans son propre sein quelque division ; il *
n'y a pas d'Etat si bien constitué qui ne soit de temps en temps ouvert à la discorde. Dans tout gouvernement, il existe deux partis : ainsi, dans l'École, il y en eut deux, dont les plus célèbres sont ceux des réalistes et des nominalistes. L'Angleterre n'échappa point à ces dissensions doctrinales, et la scolastique y eut absolument les mêmes allures et les mêmes destinées que sur le continent. Son histoire philosophique, jusqu'aux approches de la Renaissance, ressemblerait à celle de beaucoup d'autres pays. Par exemple, l'université de Paris était, comme on sait, divisée par nations, et des dissidences, même des rixes, en étaient souvent la conséquence. Non moins orageuses, les universités anglaises n'étaient partagées qu'entre les étudiants du Nord et ceux du Midi. Un écrivain allemand l , qui a fait de ces institutions le sujet d'un intéressant ouvrage, se croit en droit d'affirmer que le Nord tenait en général pour le réalisme et le Sud pour le nominalisme, et même que cette division se continua par la suite sous la forme d'une opposition entre la Réforme et le romanisme, entre les puri-
1 Huber, 4gà cité.
tains et les épiscopaux, les" parlementaires et les royalistes, les whigs et les tories. Si cette double tendance a été générale, il ne faut pas la prendre trop à la lettre, et bien des exceptions l'ont démentie. Toujours est-il que malgré une apparente unité dans le péripatétisme, une diversité d'interprétation ramena quelque liberté sous une autorité uniforme, et Ton ne peut confondre dans la même appréciation les 'plus remarquables des divers docteurs formés par un même enseignement, Alexandre de Haies, théologien subtil et rigoureux, réaliste contenu, réputé l'un des maîtres de saint Thomas et de saint Bonaventure; Michel Scot, qui le premier, dit-on, chercha Aristote dans les textes grecs, mais qui, le commentant d'après Averroès, et joignant aux spéculations arabes l'étude toujours suspecte des mathématiques, se fit soupçonner de sorcellerie; Robert Grosseteste, prélat indépendant par son savoir et son caractère, et que nous aurons à signaler, lui et Roger Bacon, son disciple, comme les premiers promoteurs d'une réforme philosophique ; Richard de Middleton, habile interprèle de Pierre Lombard, moine franciscain qui se sépara de son ordre pour reprendre la thèse du nominalisme et se rapprocher de saint Thomas l ; puis le célèbre adversaire de ce dernier, le docteur subtil, Jean-Duns Scot,
1 Alexandre, mort en 1245. Summ. Theol., Nuremberg, 1484. — Michel Scot, Ecossais, né après 1200 et mort en 1290. — Robert, dont le surnom est bien normand, comme nous le lui donnons, quoiqu'on l'ait aussi écrit Grosthead, Grostead, etc , né vers 1175, mort en 1253. Roger Bacon, moine franciscain, 1214-129 i. Richard [Ricardus de Mediavilla), mort en 1300. /n IV libros Sent. P. Lombardi, Venise, 1509.
qui ne démentit pas son nom, secoua, comme Scot Érigène, le joug du péripatétisme, et remit le réalisme en honneur dans une école immense. On pourrait citer encore Walter Burleigh, qui chercha, sur les pas de saint Thomas, à concilier les contendants par une distinction entre la manière d'être des espèces et celle des individus, et son condisciple William Ockham, le défenseur hardi, déclaré, exclusif, du nominalisme, et qui, par l'allure nette et dégagée de sa pensée, semble un précurseur de l'esprit moderne 1 .
On touchait alors à cette période de transition qui sépare le moyen âge de la Renaissance et de la Réformation. La prise de Constantinople, la découverte de l'Amérique, celle de l'imprimerie approchaient, et Wycliffe, Jean Huss et Jérôme de Prague allaient bientôt annoncer Luther. « Je vois, disait Érasme, un certain âge d'or prêt à naître auquel il ne me sera peut-être pas donné de participer, mais cependant je félicite le monde*. »
Le cours un peu monotone de l'histoire de la philosophie scolastique ne nous suggérera que deux observations. C'est que bien qu'elle n'ait pas été stérile en maîtres de réalisme, comme Alexandre de Haies et Duns Scot, il semble que dans le pays qni devait être celui de Locke, le réalisme pût malaisément se naturaliser. On aurait prévu dès lois que jamais l'esprit qui procède volontiers du
* Duns Scot, 1274-1308. Burleigh, 1275-1337. Ockham, né avant 1300, mort en 1343.
* Cité par Disraely, Amen, ofLiter., t. I, p. 95.
réalisme, l'esprit alexandrin, spinoziste, même le pur platonisme, n'y deviendrait dominant et populaire ; et enfin la scolastique y aboutit dans Ockham au nominalisme absolu. Or, après lui, il n'y a plus de grand nom 1 .
On peut faire une autre remarque qui prouve bien que l'esprit de la scolastique avait un caractère cosmopolite et que ses doctrines ne furent jamais profondément marquées en Angleterre d'une empreinte nationale. C'est que depuis Âlcuin, ses plus célèbres docteurs ont à l'étranger gagné leur principale réputation et donné leur enseignement le plus suivi. Érigène lui-même était allé finir dans une école palatine de France 2 , Alcuin dans un monastère de Tours ; Jean de Salisbury intéresse surtout par sa connaissance des controverses du continent, que souvent il visita avant de s'y fixer et d'y devenir évêque de Chartres ; Richard de Saint- Victor vieillit et mourut dans un cloître à Paris ; l'université de cette ville recueillit Alexandre de Haies ; Duns Scot et Ockham voulurent aussi y être reçus docteurs et terminèrent leurs jours en Allemagne. La scolastique avait créé en Europe une véritable république des lettres, toute latine, et qui subsistait indépendamment des nationalités et des idiomes comme un dernier débris de l'empire romain.
Il nous reste à indiquer comment cette science scolastique uniforme, invariable dans ses traîts gé-
1 Bradwardine appartient plutôt à la théologie. Voy. ci-après. * C'est du moins là qu'on le perd de vue ; quelques-uns le font mourir à Malmesbury.
INTRODUCTION. %i
néraux, perdit son inviolabilité et peu à peu son exclusive autorité chez les Anglais. Tout pourrait s'expliquer uniquement par le mouvement des esprits dans loule l'Europe ; car, à peu près à la môme époque, on vit se produire partout les mêmes effets qu'en Angleterre. Dans ce pays, cependant, trois causes qu'une analyse approfondie rattacherait peutêtre à une cause unique, agirent concurremment : la Réformation, la naissance de l'esprit d'observation dans les sciences, le retour à l'étude des classiques. Partout sans doute en Europe, ces trois causes exercèrent leur action ; mais les deux premières surtout se développèrent spontanément en Angleterre, quoique toutes trois aient été plus tard secondées par le mouvement qui venait du reste du monde.
Longtemps avant la Renaissance, entre le treizième et le Quatorzième siècle, on peut apercevoir et signaler les premiers indices des deux idées, des deux esprits qui devaient donner en Angleterre un caractère spécial à ces deux grandes choses que nous devrons souvent rapprocher, la philosophie et la théologie, ou, si on l'aime mieux, la science et la religion. Toutes deux ont pris de bonne heure et conservé jusqu'à nos jours, l'une une tendance expérimentale et l'autre une tendance réformiste ; et toutes deux ont par là même tendu à l'indépendance, c'est-à-dire à secouer le joug des autorités du moyen âge. On peut dire qu'aujourd'hui encore l'Angleterre reste assez sensiblement baconienne et calviniste, et pourtant elle est libre. Or les pensées et bientôt
les doctrines qui l'ont ainsi transformée, ont eu des précurseurs avant la Renaissance, avant la Réformation. On pourrait nommer d'un côté Robert de Lincoln et Roger Racon ; de l'autre, Rradwardine et Wycliffe.
Robert Grosseteste, évêque de Lincoln, attend encore, comme on Ta dit, un historien. Mais ce qu'on sait suffit pour nous montrer en lui un homme qui, par l'indépendance de son esprit, s'était élevé au-dessus de l'enseignement scolaire, qui, par une longue vie consacrée à l'étude, s'était rendu maître de toutes les parties du savoir de son temps. Il avait acquis ainsi le droit de penser avec originalité, de dénoncer à la fois les erreurs des doctes, les préjugés du vulgaire, les abus de l'Église et d'exciter les esprits à se frayer des routes nouvelles. Tous les ouvrages qui restent de lui ne sont pas publiés et mériteraient de patientes recherches. D'après ceux que l'on possède, il soutenait en métaphysique la réalité des universaux ; mais il n'en appelait pas moins, par ses vœux et ses conseils, une réforme dans les sciences. Il la voulait également dans la constitution du monde chrétien. Il se rendit célèbre par sa résistance aux empiétements de la cour de Rome. Il réclama contre le droit qu'elle s'arrogeait de donner à des étrangers des bénéfices ecclésiastiques en Angleterre, et avant de mourir, le 9 novembre 1253, il s'expliqua devant son clergé sur les fautes de la papauté, prédit que l'Église serait délivrée de cette servitude d'Egypte, et que bientôt, petit être dans trois ans, les difficultés du moment, qui étaient
encore légères, feraient place à des troubles plus graves *.
Avec son ami Adam de Marisco, savant comme lui dans les mathématiques et dans les langues, il fut le maître de Roger Bacon, qui a dit de lui que « seul il sut les sciences, grâce à la durée de sa vie et aux voies admirables qu'il s'était ouvertes*. » A son exemple, sous son influence, il s'était développé dans l'université d'Oxford un mouvement de rénovation scientifique dont Roger reçut et accéléra l'impulsion.
Longtemps celui-ci n'a pas été connu tout entier. Il val'être, s'il ne Test déjà 5 , et à mesure que nous le connaissons mieux, tout nous confirme que l'homonyme du grand Bacon est aussi son précurseur ; mais il n'a pas été son guide. Il a eu la même pensée, la même ambition ; il a formé la même entreprise avec plus de courage et moins de gloire.
Né dans le Somerset, en 1214, i avait étudié successivement dans deux collèges d'Oxford. Selon
1 Voy. une lettre de lui au pape Innocent IV, imprimée par Kicbard Luard en 1861 dans le Rerum britannicarum medii œvi scriptores, avec une notice intéressante.
9 c Solus unus scivit scientias... propter longitudinem vitee et vias mirabiles quibus usus est. » (Préface de ladite lettre.)
5 Roger Bacon a occupé tous les historiens de la philosophie, qui cependant en parlent un peu au hasard ; car ses ouvrages n'étaient pas tous connus; peu étaient publiés. Il n'en existait pas de recensement complet. Les récents travaux de Leclerc, de Delécluse, de Cousin, de Saisset, de H. Ilauréau, de M. Jourdain, ont commencé à dissiper les nuages qui enveloppaient son œuvre et sa vie. 11 en reste à peine, depuis que M. Charles a publié son excellent ouvrage. (Roger Bacon, sa vie, ses ouvrages, ses doctrines. Paris, 1861.) Je l'ai constamment suivi et lui ai emprunté presque toutes mes citations.
lui, renseignement avait à peine commencé d'y suivre les derniers progrès des écoles du continenl, et il devait tout à quelques hommes d'élite qui avaient tenté de rallumer le feu sacré et de le propager autour d'eux. Il en nomme quelques-uns *, mais avant tous Robert Grosseteste, qui aurait été son mailre unique, si bientôt quittant Oxford pour Paris, réputé alors le séminaire des philosophes, il n'y eût rencontré le maître Pierre, probablement Pierre de Maharicourt, soli'aire ignoré, le seul, dit-il, qui Connût les sciences qu'il a apprises de lui. Et en effet, il lui donne ce titre si nouveau au moyen âge de maître des expériences, Dominus experimentorum*.
A Paris, Bacon se fit recevoir docteur, quoiqu'il ait toujours parlé avec une médiocre estime de 1 état où il y trouva les écoles. C'est encore là ou peut-être à Oxford, à son retour, qu'il entra dans l'ordre de Saint-François qui, nouveau à cette époque, passait pour animé d'un esprit d'indépendance. Il pensait trouver dans une corporation religieuse l'appui dont il avait besoin pour philosopher librement. Il devait être cruellement détrompé.
On croit cependant que ce fut enfermé dans un cloître, qu'il commença la véritable éducation de
1 Richard Fitzacre, Robert Bacon, Edmond Rich, Adam de Marisco, Guillaume de Shirwood, Jean de Londres (E. Charles, p. 5 et 15). Ce moment de lutte et de nouveauté dans l'université d'Oxford mériterait d'être étudié.
* Ce personnage énigmatique dont il a dit en parlant des sciences expérimentales : « Nullum vidi qui sciât il las scientias nisi unum a quo has didici, » doit être un Picard, Petrus de Machariscuria, ou Pierre Peregrin de Heharicourt ou Maricourt, cité dans les histoires des mathématiques. E. Charles, p. 10, 16-19.
son esprit. Dans l'aclivilé intellectuelle de son temps, il ne voyait qu un travail stérile dont le fruit unique était une pédantesque ignorance. Il en trouvait la cause dans toutes les sortes de préjugés qu'inspirent le respect aveugle de la tradition et l'orgueil du faux savoir. Il ne pouvait donc attendre un progrès dans les sciences que d'une réforme dans leurs méthodes. Il conclut- de ses premières méditations que deux objets devaient être étudiés avant toutes choses, les langues et les mathématiques ; les langues, sans lesquelles on ne pouvait vraiment connaître les sources du savoir humain réduit par des traductions partielles et des interprétations arbitraires à quelques fragments d'un péripatétisme défiguré ; les mathématiques, dont il prévoyait les applications à la géographie, à la chronologie, à l'astronomie, à la physique. Il s'attacha à se rendre maître de ces deux instruments de recherche et de découverte. Puis, pour les appliquer aux choses mêmes, il ne reconnut que deux procédés, l'expérience et le raisonnement. L'entrepriselétail hardie ; son langage fut plus hardi encore. 11 ne ménagea pas aux savants et aux sciences de son temps la critique et le mépris, et il se vit bientôt entouré d'ennemis. Entre les chefs de l'Église et l'ordre des frères mineurs il ne trouva que des persécuteurs, parmi lesquels on craint de rencontrer saint Bonaventure. Les mystiques comprennent peu les naturalistes. Un moment, Bacon crut avoir trouvé un protecteur pou*\ sa personne et pour ses idées. Ce fut lorsque Guido Fulcodi devint pape sous le nom *
de Clément IV, Il lui écrivit, lui adressa ses ou- • vrages (1265). Il composa pour lui YOpus majus, puis YOpus minus, enfin YOpus tertium, et le supplia de prendre en main les intérêts de la science et de faire de son règne un temps propice aux œuvres de la sagesse. Le pontife fut sensible à ce langage ; il accueillit ses écrits, lui donna des marques d'intérêt, mais faute d'autorité ou de caractère, il ne put le soustraire aux vexations que lui faisaient éprouver ses frères en religion, et il mourut avant lui. Son successeur fut élu sous l'influence de saint Bonaventure; et Bacon abandonné, tourmenté sans justice ni pitié, fut condamné à Paris dans un chapitre général de son ordre (1278). On dit qu'il resla en prison quatorze ans , et peu s'en fallut qu'il n'y finît ses jours (1294) . Le préjugé et l'oppression poursuivirent jusqu'à sa mémoire. On s'efforça de l'effacer entièrement, on enfouit ses ouvrages. Ils sont restés longtemps inconnus. Encore aujourd'hui ils ne sont pas tous publiés, et le catalogue n'en a été dressé que d'hier. Mais quand nous n'aurions que YOpus majus, ce serait assez pour placer Roger Bacon au rang de ces génies prématurés qui, pour avoir devancé l'avenir, ne reçoivent que de lui la récompense qui leur est due.
Il avait, en effet, tout ce qui caractérise et tout ce qui compromet les réformateurs. Altier et dédaigneux, sa critique était acerbe, sa conviction présomptueuse, sa sévérité jalouse. Non content d'attaquer en général les vulgaires interprètes d'un péripatétisme inexact, de les accuser d'avoir, par
leur ignorance des langues, altéré l'Écriture sainte et la philosophie grecque, il s'en prend aux plus grandes renommées de son temps, nommément à deux illustres, duo moderni gloriosi^ qu'il poursuit avec acharnement. L'un est la première autorité des franciscains, son compatriote Alexandre de Haies; l'autre est le chef des dominicains, car, dit-il, il n'exclut aucun ordre, nullum ordinem excludo, et ce n'est pas moins qu'Albert le Grand, à Paris le docteur par excellence à la honte de la science. Enfin, il passe du maître au disciple et n'épargne pas saint Thomas d'Aquin, vir'erroneus et famosus, et, revenant des prêcheurs aux mineurs, il atteint par allusion saint Bonaventure.
Il semble qu'un lel iconoclaste dans le temple de la scolastique ne devrait pas en respecter le Dieu, et Ton s'attend à le voir renverser jusqu'à l'autel d'Aristote. En effet, il ose écrire en plein treizième siècle, que s'il était maître de disposer des livres d'Aristote, il les ferait tous brûler; car l'étude n'en peut être qu'une perte de temps, une source d'erreur, enfin une multiplication d'ignorance. Il vaudrait mieux pour les Latins, ditil encore, que la philosophie du Stagirite n'eût jamais élé traduite, et il loue Robert Grosseteste, de sainte mémoire , d'avoir complètement désespéré d'Aristote, cherché d'autres voies, d'autres auteurs, et surtout recouru à l'expérience. Ne croirait-on pas lire le Novum Organum? 11 ne faut pourtant pas croire que Roger méconnût le génie et le savoir d'Aristote. Il se moque de la célèbre condamnation
prononcée à Paris, en 1209, contre sa Métaphysique et sa Physique. C'est aux traductions • latines, aux commentateurs de ses livres, qu'il impute presque tout le mal qu'il en dit. Il pense qu'on doit le corriger par une interprétation pieuse et respectueuse: Il regarde comme les trois plus grands noms de la philosophie, Aristote, Avicenne, Averroès ; mais il faut bien les entendre, ajoute-t-il ; il faut savoir le grec, T hébreu et l'arabe. L'exemple d'une autorité indigne et fragile est, avec l'empire de l'usage et l'opinion d'un vulgaire ignorant, une des causes générales des erreurs humaines. Les plus vieilles opinions ne sont pas les plus vraies, car Roger Bacon a remarqué des premiers qu'elles sont en effet les plus nouvelles, et que les anciens étaient la jeunesse de l'humanité 1 . La vérité a toujours gagné en force ; elle gagnera jusqu'aux jours de l'Antéchrist. Mais Bacon n'en est pas moins un admirateur de l'antiquité grecque et latine. 11 n'est pas pour lui de grande vérité morale et religieuse que les philosophes anciens n'aient aperçue. 11 met leur morale au-dessus de celle même des chrétiens, et il a ce trait de commun avec la Renaissance de croire qu'une étude plus exacte et plus profonde des classiques ramènera la science à la vérité.
Ne croyez pas cependant qu'il cherche à les imiter dans les hasardeuses doctrines d'un platonisme intempérant. Il tend plutôt à ramener les systèmes en crédit à la foi et au sens commun. 11 suit les
1 Cette pensée tant répétée depuis lord Bacon et Pascal remonte plus haut, comme on le voit.
Arabes, mais il les modère. Orthodoxe au moins d'intention, il ne raffine pas sur la théologie et ne parait tendre qu'à la rapprocher de l'Écriture. Mais pour avoir fait la guerre aux scolastiques, il n'est pas étranger à la scol astique même. Il a un avis sur les principales questions qu'elle a posées. Ainsi, il pense des universaux qu'ils existent effectivement, puisque les rapports de ressemblance d'après lesquels on classe les êtres sont réels. L'universel est donc dans la nature des êtres où il réside ; il en constitue l'essence ; sorte de réalisme naturel qui n'est qu'une induction de l'expérience. Mais comme l'universel ne peut exister en dehors des individus qu'il caractérise, il n'a point d'existence séparée ; il n'est, sous ce rapport, que dans l'intelligence et la mémoire ; ce qui nous ramène à un conceptualisme d'où l'esprit humain ne peut sortir que par la théorie platonicienne des idées, et Bacon n'en veut pas entendre parler. Sur la question de la matière et de la forme, il pense qu'elles ne se réalisent que dans la substance, dans l'être substantiel, où elles n'entrent comme éléments qu'à litre d'idées générales, puisqu'elles s'évanouissent dès qu'elles se séparent. Le problème de l'individualisme n'en est donc pas un. L'individu est une nature fixe et abso- . lue qui existe par elle-même ; car toute substance est active, c'est-à-dire qu'elle possède en elle-même la vertu d'être en acte. Ainsi, le singulier est meilleur et plus noble que l'universel; car il le précède dans l'intelligence comme dans la nature. De même qu'en tant qu'être il ne suppose pas l'existence
distincte de principes universels qui entrent dans sa composition, il ne suppose pas davantage comme objet l'existence d'espèces intermédiaires qui le portent à la connaissance. L'idée est le produit immédiat de l'action de Pobjet sur le sujet. On voit, sans entrer plus avant dans la doctrine de Bacon sur l'intellect et la nature de l'âme, en un mot sur tous les grands problèmes, combien il s'éloigne d'Albert et de saint Thomas ; on voit que sur toutes les questions il opine, dans le langage du temps, à peu près comme l'auraient fait Locke et Reid, s'ils étaient venus en son lieu, et qu'il est le digne prédécesseur d'Ockham, celui de tous les scolastiques qui ressemble le plus à un philosophe moderne.
Sa critique de la scolastique est surtout négative et supprime les questions plutôt qu'elle ne les résout. Aussi ne s'étonnera-t-on pas qu'il préfère en général les autres sciences, et pense que la philosophie, qui les comprend toutes, réclame une méthode nouvelle. Pour les scolastiques, la méthode, c'est l'autorité et le raisonnement; mais l'autorité toute seule ne peut donner que la foi ; elle ne vaut que s'il en est rendu raison 1 . Quant au raisonnement, on ne peut distinguer le sophisme de la démonstration qu'en vérifiant la conclusion par l'expérience. La méthode à suivre dans la recherche de la vérité, c'est donc l'expérience, non pas seulement l'expérience naturelle, mais la science de l'expérimentation.
1 <r Non sapit nisi detur ejus ratio. » Compend. Philos. , Mss. E. Charles, p. 112.
Poursuivant en toute chose le côté pratique, l'application, l'utilité, il veut, comme l'autre Bacon, s'enquérir de toutes les recherches, de toules les découvertes. Mieux que lui, il connaît le prix des mathématiques; il pressent l'importance de leur rôle dans les sciences physiques, les arts mécaniques, la fabrication des instruments, et donne des règles pour l'observation des phénomènes. Mais comme son homonyme aussi, il ne montre pas toujours une critique sûre dans le choix des faits ou des explications qu'il accueille. Son érudition universelle, sa curiosité crédule, ne distingue pas toujours le faux du vrai, le possible de l'impossible. Son astronomie n'exclut pas l'astrologie, et ses connaissances chimiques vont se perdre dans l'alchimie. Ainsi que Michel Scot qu'il censure, mais qui avait aussi étudié les mathématiques et mériterait peut-être d'être regardé comme son prédécesseur, il confond quelquefois les sciences occultes avec les sciences naturelles ; mais tout n'élait-il pas occulte alors dans la nature, et ne faut-il pas en savoir déjà beaucoup pour séparer l'inconnu du chimérique et discerner par avance quels sont les secrets qu'on peut pénétrer? On doit donc lui attribuer plutôt les vues que les inventions d'un véritable savant. Quoique celles qu'il enregistre lui aient ainsi qu'à Scot, ainsi qu'au grand Albert, valu la réputation de sorcier, ses secrets magiques sont rarement son œuvre, il est loin d'avoir trouvé lui-même tout ce qu'il a recueilli. C'est ainsi qu'il a connu, qu'il a décrit la poudre à canon, mais ce n'est pas lui qui a fait à
l'humanité ce triste présent. Bien d autres singularités qu'il a soigneusement recueillies sont des fablés ; mais il suffit à sa gloire que plus de deux cents ans avant lord Bacon, il ait découvert cette chose si simple et si grande, que la science n'est en dernière analyse que la connaissance de la nature et de ses lois. C'est dans ses écrits que je crois lire pour la première fois l'expression de philosophie naturelle. Du reste, il a traité du fond de la science comme le permettait son temps, secundum possibilitatem temporis, et il est mort en souhaitant à l'Église une réforme opérée par un grand pape secondé par un grand roi.
Wycliffe n'est né que trente ans après lui (1324) ; mais avant l'Eglise les universités furent ébranlées, A partir delà fin du quatorzième siècle, leur histoire n'est qu'une suite d'agitations, d'alternatives contradictoires entre le déclin et le progrès, la nouveauté et la tradition. Le gouvernement tantôt les excite, tantôt les retient et cherche toujours à les asservir, même quand il s'efforce de les éclairer.
On voit donc que l'indépendance philosophique se liait à l'indépendance religieuse, et qu'en Angleterre deux réformes se préparaient en même temps. Mais ce feu couva de bien longues années, et il faut arriver jusqu'au quinzième siècle pour apercevoir distinctement les signes d'une crise dans l'empire de la science.
Tout date de cette époque mémorable où partout, dans notre Occident, tandis que la Réforme popularisait la conlroveise religieuse, en appelait de Tau-
INTRODUCTION. 5f
torité à l'examen, et faisait, bien qu'avec mesure, sa part à la raison dans la foi, une docte curiosité retrouvait dans une étude plus exacte' de la science, de l'éloquence et de l'art antiques, cette inestimable prérogative du génie grec, la liberté de penser, et tout en s'ef forçant d'imposer de nouvelles traditions, affranchissait l'esprit humain. Ce souffle qui peutêtre s'éleva d'abord en Italie, les vents l'apportaient en Angleterre à travers les mers. Les Anglais déjà voyageaient beaucoup; Caxton alla apprendre l'imprimerie à Cologne, et l'on voit ceux qui, sous Henri VIII, présidèrent à la restauration des éludes classiques, visiter l'Italie et pousser jusqu'en Orient.
Le platonisme a toujours eu bonne réputation dans l'Église. 11 s'y présente couvert de la grande autorité de saint Augustin, et cependant c'est lorsqu'il commença à se réveiller en Italie que le trouble fut porté dans la philosophie de l'orthodoxie et que prit naissance ce qu'on appelle quelquefois encore l'anarchie moderne des esprits. En Angleterre, ce changement fut très-lent; cependant il vint un temps* où se reconnaît facilement l'influence des Italiens dans le mouvement religieux de la Réformation, surtout si l'on observe les classes instruites; la même influence se laisse moins clairement apercevoir dans le mouvement philosophique.
Acontio fut peut-être un homme de génie. Il a conçu des premiers les grandes idées des modernes sur la méthode des sciences et sur la liberté religieuse. Sa logique tend au même but que le Novum Organum } et en rendant justice au savoir de sou
temps, il pressentait un avenir plus grand encore : Vider e videor nesào quid majus futurum 1 . Cependant on ne peut en faire un des maîtres de la philosophie britannique. Son traité de Methodo avait été imprimé avant sa retraite en Angleterre (1558), et rien ne prouve que Bacon l'eût jamais lu. Lorsque ce pauvre curé d'une paroisse italienne vint chercher un asile sous la protection d'Elisabeth et vivre de ses dons, on ne vit en lui qu'un proscrit, un fugitif, victime de la tyrannie romaine, et à ce titre il putdédier à la divine reine l'ouvrage où il dénonçait comme une œuvre de Satan l'oppression des consciences. Quelques-uns durent, admirer l'esprit simple et hardi qui, cherchant dans l'Ecriture les articles fondamentaux, n'y trouvait ni la Trinité ni Peucharistie ; mais remarqué des sectes religieuses, il ne le fut pas dans le monde savant. Malgré ses connaissances géométriques, il n'est pour rien par exemple dans les recherches de William Gilbert, qui a souvent rencontré sa méthode en écrivant un traité sur le magnétisme, encore aujourd'hui digne d'être étudié 8 . Bacon loue Gilbert qui n'avait pas non plus attendu ses conseils pour observer la nature. Mais
1 « Exorientem quamdam seculi adhuc paulo cultioris lucem. » Epist. ad Wolf. Bayle, àconce. Giacomo Conzio (Acontio, Acontius), né à Trente et prêtre, se convertit au protestantisme en 1557. Son de Methodo parut à Bâle en 1558. Il dédia Divœ Elisabethœ Reginœ une nouvelle édition de son de Stratagematibus Satanée in religionis negotio (Basil., 1563;, ouvrage souvent réimprimé, et traduit en 1648 par un ministre indépendant. C'est un plaidoyer pour la tolérance, où le christianisme est réduit au Symbole des Apôtres
* Tractatus sive Physiologia nova de Magnete. Lond., 1600.
lui-même ne paraît pas envelopper les travaux des Italiens dans son dédain général pour tout ce qui Ta précédé. La manière dont il parle de Telesio et même de Patrizzi indique assez que leur pays ne fut pas étranger au mouvement intellectuel qui se manifesta en Angleterre à la fin du seizième siècle. De doctes et intelligents fugitifs étaient venus d'au delà des Alpes chercher la protection d'Elisabeth, qui parlait leur langue, et ils la payèrent en louanges flatteuses qui contribuèrent à sa renommée sur le continent. Avec le goût des études élégantes, ils apportaient, pour la plupart, l'esprit d'examen et une certaine liberté de penser. Ces Italiens ont une manière facile de traiter les grandes questions, je ne sais quel mélange de naïveté et d'ironie, une légèreté sensée, tout à fait propre à dégager l'esprit des liens de tout préjugé et à l'ouvrir aux nouveautés. Leurs témérités séduisantes trouvaient en Angleterre, la scolastique déjà minée comme catholique par la Réforme, comme gothique par la Renaissance.
Henri VIII lui-même, en maintenant strictement dans les universités les doctrines romaines, hormis sur la question de la suprématie, leur recommandait le nouveau savoir, new learning, c'est-à-dire une plus large étude de l'antiquité classique, et sans le vouloir, il ébranlait l'autorité d'Aristote en lui donnant des rivaux. Raymond Lulle, Ramus, Vives avaient sciemment fait beaucoup en ce sens. Parmi ceux qui passèrent la Manche et durent propager ce mouvement d'indépendance doctrinale, il faut distinguer un fidèle admirateur de VArs Magna de Ray-
mond Lulle, Giordano Bruno, qui vint en Angleterre dans l'année 1583 et y resta près de deux ans 1 . Grand ennemi d'Àristote et presque autant de la religion de son pays, le philosophe napolitain, qui se qualifiait de citoyen du monde, de fils du soleil son père et de la terre sa mère, offrit à l'université d'Oxford son livre des Trente Sceaux*, et il fut admis à faire entendre ses idées sur l'immortalité de l'âme, devant des professeurs et des étudiants peu préparés à concevoir l'identité d'une âme qui, toujours la même, passe d'un corps à l'autre, en s'en formant un nouveau chaque fois par l'agglomération de nouveaux atomes.
Il assista à la séance solennelle où le comte palatin Albert de Lasco, oncle d'un roi de Pologne, et moitié prince, moitié aventurier, fut reçu en grande pompe, et il soutint devant lui la thèse du mouvement delà terre et de l'immensité de l'univers. Enfin dans un repas que lui donna le jour des Cendres Fulke Greville, il fut admis de nouveau à exposer le système de Copernic, et cette conférence donna lieu aux dialogues imprimés sous le titre de la Cena délie cçneri. La rumeur qu'ils excitèrent n'empêcha point Bruno de publier à Londres, coup sur coup,
1 Né à Nola en 1548, il fut brûlé à Rome en 1600, après avoir passé sept ans dans les prisons du saint office. Il a laissé quarantecinq ouvrages. Voy. le livre intéressant de M. Berti, Vita di G, Bruno da Nola. Florence et Turin, 1868. Cf. Bartholmess, /. Bruno. Paris
* Explicatio trigenia sigillorum, 1 585. C'est une introduction à toutes les sciences.
5 De la Causa, principio et uno ; — de l'Infinito universo. Venise,
divers ouvrages métaphysiques et la composition difficile à définir qui porte le titre bizarre de Spaccio délia Bestia trionfante. C'était une critique de la religion chrétienne et de toutes les religions au profit de la loi naturelle; ouvrage fort estimé des Italiens pour l'imagination et le talent, et qui, dédié à sir Philip Sydney, fut accepté des Anglais comme une attaque contre le papisme qui pouvait bien être la B es lia trionfante, s'il était déjà la bête de l'Apocalypse. L'amitié protectrice de Sydney, de son fidèle Greville, de l'ambassadeur de France Castelnau, des liaisons avec William Temple qui traduisit et commenta la Dialectique de Ramus l , avec Spenser, avec Harvey , ne paraissent pas avoir fort rapproché Bruno de Bacon, qui le nomme une fois négligemment. Mais lorsqu'il partit à la fin de 1585, son séjour en Angleterre n'avait pas été indifférent. D'autres Italiens s'y étaient fait bien accueillir. Sans compter Bernard Ochin, Pierre Martyr et son ami Jules Terenziano, qui avaient professé à Oxford, on pouvait citer des novateurs moins connus qui, tels qu'Acontio, avaient profité de la bienveillance empressée des Anglais envers quiconque fuyait l'intolérance de l'Eglise romaine, et à la faveur de leur opposition à la papauté, propagé des hardiesses dogmatiques interdites aux simples protestants. Elisabeth, quelquefois si sévère
1 Comment. pro defens. de Rami methodo,e[c. Loin). 1 jM . P. Hami Dial. lib. H, schol.G. Tcmpelli illustr. Francf., 1591. On veut que Temple ait traduit Ramus. Il est vrai que la Dialectique de Ramus (Paris, 1555) est le premier ouvrage de philosophie publié en français avant Descartes ; mais elle reparut en latin deux ans après à Paris.
pour le moindre. écart de l'esprit de secte, passait tout à ces doctes étrangers. Elle y gagnait d'être appelée divine, la Diva, mise au-dessus de Didon et de Sémiramis, et comparée à Ampliitrîte ou à Diane. Mais tandis que l'Italie, qui instruisait le monde par la voix de ses proscrits, laissait Rome dresser le bûcher de Bruno près du théâtre de Pompée, cette sociélé anglaise, qui souffrit plus d'une fois l'imitation d'un si barbare exemple, demeurait livrée à tous les besoins, à toutes les poursuites, à toutes les tentatives d'une époque de transition. Une révolution religieuse était présente, une révolution politique était en perspective. En même temps, une littérature savante, curieuse,- travaillée, brillante enfin, commençait à naître. C'était celle qui dans la poésie allait s'illustrer de Spenser et de Shakspeare. Après quelque temps de perdu dans les recherches minutieuses, mais utiles, de l'érudition classique, après que les élèves ou les émules d'Erasme,Smyth,Cheke, Ascham avaient renouvelé les études, l'art d'écrire, formé et enhardi par le goût du temps, raffiné même quelquefois jusqu'à tomber dans le style précieux de l'euphuisme ', allait s'affranchir peu à peu du joug de la langue latine, appliquer la prose anglaise aux questions sérieuses, et mettre ainsi à la portée de tout le public la discussion des grands intérêts de la pensée et de l'humanité. Ce changement devait être lent, et le latin devait longtemps encore dispu-
1 On sait que ce nom di^ru! K' bran ot affecti; langage mis à la modo par le Itoman d'Eu/'liues de John Lily Î157B). L'effet produit n'est pas sans analogie aveu l'influence de VAttrée et la îogue du goure précieuï parmi nous.
ter à la langue vulgaire le droit d'exprimer les sciences, puisque Bacon et Descartes n'osèrent l'abandonner sans retour, et que Newton y revint avec une austère fidélité.
VUES SUR LES RAPPORT8 DE LA RELIGION ET DE LA PHILOSOPHIE EN ANGLETERRE DEPUIS LA RÉFORME JUSQU'A LA FIN DU DIX-SEPTIEME SIÈCLE.
Nous n'avons pas osé parler de la philosophie moderne de l'Angleterre sans décrire le milieu dans lequel elle est née. L'histoire, la langue, la littérature, il a fallu tout effleurer pour n'être pas trop incomplet, et nous sommes loin d'avoir tout dit. La philosophie touche à la théologie; elle en comprend môme dans son sein les premiers principes, et la théologie n'est pas séparable de la religion, surtout aux époques où la foi des peuples change et se transforme. La philosophie que nous allons étudier naît et se développe à une de ces époques. Il nous est donc impossible de l'isoler des croyances et des controverses contemporaines. Elle s'est constamment ressentie et de l'influence de la Réformation qui avait protégé son berceau, et de la présence des sectes ardentes au sein desquelles elle a vécu. Nous
devons donc encore une fois revenir sur nos pas, et indiquer lés principales circonstances de l'histoire religieuse qui ont préparé l'avènement de la philosophie anglaise de la fin du seizième siècle.
La mort de Roger Bacon est presque de la même date que la naissance de Bradwardine. On pourrait, si l'on tenait beaucoup aux recherches toujours hypothétiques de la première origine des mœurs et des opinions d'un temps et d'un peuple, dériver de l'influence de ces deux hommes les deux esprits qui n'ont jamais cessé de tenir la plus importante place dans la société britannique. Le premier représenterait l'esprit de recherche scienlifiquement expérimentale, esprit deux fois baconien, qui a particulièrement caractérisé la marche des sciences en Angleterre, et qui leur a presque toujours assuré un rôle pratiquement utile dans la civilisation du pays. Bradwardine, au contraire, serait le premier promoteur d'une doctrine touchant la volonté de Dieu et la volonté humaine qui a de bonne heure prédestiné la nation anglaise au protestantisme. On peut s'étonner que ce soit une nation aussi indépendante, osons dire aussi volontaire, qui ait adopté ou du moins toujours tendu à adopter cette théorie absolue de la nécessité et de l'omnipotence de la grâce divine, théorie qui rend la volonté passive et stérile en lui substituant celle de Dieu, et qui, la volonté divine étant immuable, finit par soumettre en ce monde et dans l'autre notre destinée à un fatalisme sacré ; mais elle a certainement trouvé faveur et pris crédit en Angleterre, et le contraste qu'elle offre avec
le caractère politique de la nation n'est pas sans exemple. L'austère morale et l'indépendance alticre des stoïciens s'accordaient avec une certaine négation du libre arbitre. Les nations calvinistes sont les moins serviles'de l'Europe moderne, et le plus pélagien des ordres religieux, celui qui accorde le plus à la liberté en métaphysique, les jésuites, ont été partout les plus grands ennemis de toute autre liberté. La même disparate, en sens inverse, s'est montrée parmi nous dans le jansénisme. 11 serait intéressant de rechercher si cette contradiction n'a point quelque raison cachée. Comment la doctrine luthérienne et calviniste de la prédestination invincible a-t-elle produit des héros d'indépendance? Pourquoi le déterminisme, qui fait en propres termes de l'arbitre un esclave 1 , a-t-il trouvé tant d'accueil chez les nations libres, en Hollande, en Angleterre, en Amérique? On a dit que la liberté absolument arbitraire attribuée à Dieu chez les protestants, en proscrivant au moins la fatalité comme principe des choses, donnait, quoi qu'elle supposât d'ailleurs, un bon exemple, ennoblissait l'idée de la liberté même en la méconnaissant chez les hommes, et animait en eux la volonté de plaire au Souverain Maître par les vertus qui font les martyrs. Ce serait toujours une inconséquence, puisqu'un décret d'élection éternelle ne laisserait aucun espoir aux plus grandes vertus de changer Tordre divin. Mais celte inconséquence serait l'œuvre d'un su-
1 Servum arbîtrium, Luther.
blime désintéressement et ne pourrait guère être un fait général expliqué par une croyance publique. Il y a là quelque secret caché dans les obscurités de la conscience humaine.
Toujours est-il certain que la libérale Angleterre est un des pays où le calvinisme, dans ses diverses nuances, a été le plus communément professé, qu'il était dans sa pureté le symbole habituel des sectes puritaines qui ont pris une si grande part à sa révolution, et qu'aujourd'hui encore la doctrine opposée, l'arminianisme, qui passe pour reproduire l'esprit de Pelage, n'est pas ouvertement avouée par ceux qui ont adouci peu à peu l'âpreté des doctrines de la Réformation sur la grâce.
Celles-ci ne sont pas précisément d'origine nationale. Pelage, le grand défenseur de la liberté humaine, ou plutôt le grand adversaire du péché originel, était de Bangor, dans le pays de Galles. Son esprit domina les premières écoles chrétiennes de la Scolie ; et, trois ou quatre cents ans après lui, Scot Érigène soutint à peu près les mêmes principes contre Gotescalc et contre un concile de Valence qui avait paru lui donner raison. Mais au quatorzième siècle, Thomas de Bradwardine, surnommé le Docteur profond, qui fut le confesseur d'Edouard III, chancelier et archevêque de Cantorbéry 1 , enseigna dans le collège de Merton, à Oxford, avec les mathématiques, des doctrines religieuses exposées plus tard dans un livre qu'il dédia à ses disciples.
1 Né à Hartfield, Cheshire, en 1290, mort en 1348. Roger Bacon était mort en 1294, saint Thomas en 1274.
Cet ouvrage, qui a pour titre : de la Cause de Dieu contre Pelage 1 , débute par une courte démonstration de ces deux principes : 1° Dieu est souverainement parfait et souverainement bon, en ce sens qu'il ne saurait exister rien de plus parfait ni de meilleur; 2° il ne peut y avoir dans les êtres une suite infinie, processus infinitus; il faut en tout genre un premier principe, unum primum. De ces deux suppositions, comme il les appelle, il tire la réfutation de quarante erreurs. Les deux premières sont, touchant la Divinité, le doute de Protagoras et la négation de Diagoras. L'une et l'autre erreur lui paraissent détruites sans plus de développement par ce qu'il vient de dire. Les chapitres suivants sont dirigés contre les erreurs dont les attributs divins peuvent être l'objet. C'est donc un traité sommaire de théologie naturelle. La plupart des chapitres sont consacrés à établir que Dieu est l'être nécessaire et immutable. On doit remarquer ceux où il est donné une démonstration aristotélique de cette proposition : Primum necessarium et verum incomplexum est Deus. Dix chapitres roulent sur la grâce (xxxvxliii) et quatre sur la prédestination, qui y est affirmée sans restriction (xliv-xlvii). Si tout est réglé par le décret d'une volonté immutable, c'est une conséquence difficile à éviter. Cependant il y a telle chose que le libre arbitre, ce nom qu'on ne peut effacer : c'est le sujet dont traite le second livre, et
1 Th. Bradwardini archiep. olim Cantuar. de causa Dei contra Pelagium et de virtute causarum, ad suos Mertones, libri très. Lond., 1618.
le troisième a pour objet les rapports de Dieu avec la liberté.
On trouve là presque toutes les difficultés auxquelles peut donner lieu l'insoluble problème de la grâce et de la liberté, posées et résolues dans le sens qu'on a souvent appelé augustinien, et avec une rigueur qui va au delà de saint Thomas. Bradwurdine, qui trouve que le pélagianisme a presque envahi le monde, lui oppose la notion de la cause considérée dans toute sa vertu, el comme Dieu est la cause souveraine, immutable, absolue, l'existence du monde est une création continuée. Il suit que la volonté de Dieu ne peut, non plus que sa science, être déterminée par des connaissances et des volontés postérieures. Science et volonté sont toujours en lui libres et nécessaires. Toute action d'une volonté créée est essentiellement un acte résultant de la couction (action simultanée) de l'agent et de Dieu. Cette coaction n'est ni indirecte, ni générale. Dans l'acte libre accompli de concert par Dieu et la créature raisonnable, la volonté divine précède en maîtresse, ut domina, la créature suit en servante, titancilla. Dieu est la cause universellement efficace, universaliter efficax. La grâce, d'ailleurs, n'est ni due, ni proportionnée au mérite, au petit ni au grand, à titre de condigno ou de congruo. On voit que la doctrine absolue de Bradwardine ne laisse guère d'issue à ce quf'il appelle encore le libre arbitre. 11 lui suffit, pour qu'il y ait liberté, qu'il y ait absence de contrainte, entendant apparemment par là contrainte matérielle. Or, dans son sys«
tème, il n'y a pas contrainte matérielle sans doute, mais impossibilité de faire autrement qu'on ne fait.
Un personnage d'un poëme de Chaucer avoue qu'il ne peut se mettre dans le cerveau la question de la prédestination comme le saint docteur Augustin, Boèce ou l'èvêque Bradwardine *. C'est élever ce dernier au rang des grandes autorités en ces matières. Évidemment il fit école ; toutefois, sa doctrine ne serait pour nous que le dire d'un auteur dans le procès pendant entre les thomistes et les scotistes, si elle n'eût été bientôt adoptée comme une croyance et prêchée comme un dogme par celui qui fut le précurseur ou plutôt le fondateur véritable du protestantisme en Angleterre.
John Wycliffe, qui ténaR son nom du lieu de sa naissance près de Richmond', dans le comté d'York, naquit vingt-quatre ans avant la mort de Bradwardine (1324). A l'université d'Oxford, il passa du collège de la Reine à celui de Merton, où il trouva sa tradition encore toute vive, et il eut, dit-on, pour élève le poète Chaucer, qu'il remplit de «on esprit. Après avoir étudié la logique suivant Ockham et puis le droit, il s'adonna à la théologie, et, la comparant à l'Écriture sainte, qui lui semblait trop négligée, il se forma une conception propre du christianisme, et fut surnommé le Docteur évangélique. Les ordres mendiants, qui nulle part ne s'établirent sans trouble dans l'Église, avaient depuis 1230 inquiélé l'uni-
But I ne cannot boult it to the bren As can the holy Doctour Augustin.
Or Boece, or the bisbop Bradwardin.
versité, en fondant à Oxford même une maison rivale qui lui enlevait ses écoliers et violait ses règlements. Wycliffe attaqua ces nouveaux venus pour défendre l'université, opposant la pauvreté sainte à leur pauvreté oisive ou calculée 1 . Il y gagna le titre de master du collège de Balliol, et plus tard de gardien de Canterbury Hall, à la place d'un moine révoqué, mais bientôt replacé par Simon Langham, qui, devenu de moine archevêque, annonçait le dessein d'écarter des emplois le clergé séculier. Il y eut conflit, appel au pape, qui donna raison au prélat, et le roi ratifia la sentence. Il était cependant en querelle avec Urbain V, au sujet du denier de Saint-Pierre et du droit que réclamait le pontife de conférer à d'autres qu'à des Anglais les bénéfices de l'Eglise britannique. Cet abus, déjà dénoncé par Tévêque Grosseteste , en était venu à ce point qu'on évaluait à soixante mille marcs le revenu touché en Angleterre par le clergé italien. Le parlement décida qu'aucune taxe ne pouvait être levée sans son consentement, et cette interdiction atteignait le tribut réclamé par le saint-siége. Les moines le soutinrent, suivant leur coutume; un d'eux défia Wycliffe, qui répondit en prenant parti pour l'autorité civile; ce qui le mit bien en cour et le fit nommer chapelain du roi (1575) 2 . Il figura même dans une députation qu'Edouard 111 envoya au pape, alors à Bruges, et qui négocia un accommodement
. * Of Poverly of Christ against able beggary. — Ofldleness in beggary, 1561.
* Peculiaris Régis Clericus.
mal observé (1376). La querelle se renouvela, s'envenima, et Wycliffe, qui avait commencé par attaquer les abus de l'Église romaine, s'enhardissant devantage, contesta ses doctrines et s'attira Fanimadversion des évoques. Dix-neuf propositions furent extraites de ses écrits ; des poursuites pour hérésie furent commencées ; mais aucun hérétique ne pouvait être mis en prison sans le consentement du roi. Wycliffe était puissamment soutenu; Jean de Garnit, duc de Lancastre, oncle du roi Richard II, le protégeait lui et Chaucer, qu'on trouve un peu wycliffite dans ses poésies. Henri Percy, comte-maréchal, le vaillant Hotspur de Shakspeare, se montrait également favorable. Le novateur échappa pour cette fois à la persécution. Ses opinions se répandirent et lui firent un parli. La reine mère (on appelait de ce titre la veuve du Prince Noir, qui n'avait pas régné), bravant quatre bulles lancées contre lui, fit défendre à une commission de délégués de la papauté réunis à Lambeth pour le juger, de prononcer aucune sentence. Libre et rendu à ses travaux, il continua d'enseigner et d'écrire. Mais la reine mère mourut," le duc de Lancastre l'abandonna ; l'autorité épiscopale reprit le dessus. L'archevêque de Gantorbéry, Guillaume de Courteney, le fit condamner comme hérétique par la chambre de convocation, malgré le témoignage de l'université, qui chargea son chancelier de le défendre. Aucune mesure violente ne fut prise; mais le roi voulut qu'il cessât d'enseigner (1382;. Le pape le cita devant lui. Wycliffe répondit par une lettre où il lui donnait des
tfS INTRODUCTION.
conseils, et refusa de comparaître. Le plus grand travail de ses dernières années fut une traduction de la Bible faite sur la Vulgate. Ainsi que celle de Luther, elle est regardée comme un monument littéraire, et elle a valu à son auteur le titre de père de la langue anglaise 1 . 11 mourut en 1384*.
Ses doctrines avaient été condamnées de nouveau à Londres en 1396 et 1413, à Prague en 1403 et 1410, à Rome en 1412, lorsqu'en 1415 le concile de Constance trouva dans ses écrits quarante-cinq articles à censurer, et ordonna que ses os fussent brûlés. L'ordre ne fut exécuté que treize aasaprès, sur une injonction du pape Martin V à Pévêque'de Lincoln, sous le règne persécuteur de Henri V. Lord Cobham, qui avait commandé dés armées, convaincu d'avoir soutenu les principes de Wycliffe :et réuni, chez lui ses sectateurs, avait été. pris, conduit à Londres, pendu et brûlé sur le gibet en 1417.
Mais une secte était formée 5 . L'oppression qui l'empêcha de s'accroître ne la détruisit pas. La sœur
1 Ce n'est que récemment que cette traduction a été imprimée dans son entier. The holy Bible containing the Old and New Testament, by J. Wycliffe and his followers. 4 vol in-4°, Oxford, 1850. Il y a deux textes assez semblables, le, second n'est, que la révision -de l'autre. On l'a , sans raison, attribué à Purvey, le premier des loilards après Wycliffe.
2 Ou selon d'autres en 1587.
5 Une société archéologique à laquelle on doit de curieuses publications, la Société Camden, a trouvé dans une bibliothèque de Dublin un traité sans titre, ou plutôt une suite de trente propositions dont 'dix-huit sur la papauté, la discipline ecclésiastique et douze sur l'eucharistie. Elle pense que cet ouvrage peut être de Wycliffe, et elle l'a fait imprimer sous ce titre : an Âpology ^for IMlard doc-* % irines attributed to Wycliffe.' Ed. Jam. Hehthorn Tddd. Lond.,
du roi de Bohême, seconde femme de Richard II, était venue en Angleterre en 1382. Elle était pieuse, elle avait l'esprit ouvert aux nouveautés. Les gens de sa suite rapportèrent en Bohême des écrits de WycHffe. Jérôme de Prague en traduisit quelquesuns ; il avait visité Oxford et pouvait avoir entendu l'auteur. Les wycliffites, sous le nom inexpliqué de Lollards ', formèrent, tant en Angleterre qu'en Allemagne, une secte qui ne périt pas.
Wycliffe est un des grands noms de l'histoire, un réformateur avant la Réforme, un premier Luther. Il n'avait pas seulement attaqué les abus et la corruption de l'Eglise. Ne lui reconnaissant d'autre chef que Jésus-Christ, il fut des premiers à conclure que le pape était l'Antéchrist. L'autorité des évêques, celle même des conciles devait s ? effacer devant l'autorité de l'Ecriture. Les vœux monastiques, le culte des saints, la confession orale, le dogme même de la transsubstantiation* devaient être rejetés. Enfin, et c'est ce qu'il nous importe de relever ici, Wycliffe soutint que la chute ayant rendu l'homme radicalement incapable du salut, la justification étant exclusivement obtenue par les mérites de Jésus-Christ, le salut était prédéterminé par la volonté invariable de Dieu, et la liberté de l'homme était à cet égard impuissante ou nulle. Enfin il fut ce qu'on
1 On a beaucoup varié sur l'origine de ce nom qui n'est pas anglais, quoiqu'il ait été de bonne heure préféré à celui de wycliffite.
2 « Inter omnes haereses non fuit nefandior quam hseresis ponens accidens sine subjecto esse hoc venerabile sacramentum. » Trial, IV, 6. « Sententia impanationis est impossibtlis et hœretica. » Ibid. 8.
appelle en terme technique un absolu nécessitairien. Du moins soutint-il que l'Église n'était que la réunion des prédestinés et que Dieu ne pouvait foire le monde autrement qu'il ne l'a fait 1 .
Ainsi ce que Bradwardine avait été dans l'École, Wycliffe le fut dans l'Église, en accompagnant ses leçons sur la prédestination de ces nouveautés tôt ou tard populaires qui devaient s'emparer un jour de l'opinion. La doctrine pure de la justification par la foi, avec ses extrêmes conséquences, devint le terme autour duquel tournèrent les croyances des secles diverses. Encore aujourd'hui les confessions de foi de l'Église établie sont calvinistes, quoique ses ministres aient été souvent arminiens.
Mais cette inconséquence leur a été souvent reprochée et le signe le plus frappant de la puissance de cette tradition dogmatique, c'est qu'elle ait mainte fois servi d'arme de guerre contre l'épiscopat anglican et la royauté qui l'appuyait, et par là, indirectement, contribué à la mort de Charles I er et à la grandeur de Cromwell : deux faits qui ne sont pas apparemment étrangers à l'existence de ce gouvernement admiré de l'Europe depuis tantôt deux siècles. Voltaire en a donné la raison : « Le peuple de
1 Fuller, Church hist. of Brit., IV, i, 6. Les œuvres de Wycliffe, indépendamment de ses plaintes et de ses apologies de circonstance, sont, avec la traduction de l'Ancien et du Nouveau Testament, des écrits de théologie, dont le principal est : Dialogus (quatre livres de dialogues entre la vérité, le mensonge et la sagesse), 1525. C'est de cet ouvrage qu'il appelle Trialogus, que Bossuet a tiré un extrait fort significatif des opinions pieusement fatalistes de Wycliffe (Hist. des Variât., 1. XI). Il y voit autant de blasphèmes et appelle W r ycliffe un impie. Comment la prévention peut-elle aveugler à ce point un grand esprit?
cette île est le seul qui ait commencé à penser par lui-même K »
Ce premier essai de l'examen du christianisme par l'Ecriture ne produisit pendant longtemps que d'obscurs marfyrs à peine mentionnés par l'histoire. Un prêtre du nom de Sautre fut, dit-on, le premier. Lord Cobham ne vint qu'après. Henri IV, oubliant bientôt la protection que son père, le duc deLancastre, avait accordée à Wycliffe, sanctionna le bill cruellement célèbre de Hœretico comburendo, et cette arme de la tyrannie ne resta comme une épée dans le fourreau, ni sous son règne, ni sous celui de Henri V. Plus tard, les hommes de la Bible, Biblemen, comme on appelait les Lollards, purent respirer à la faveur des troubles causés par la guerre des Deux Roses (1453-1485). Mais sous Henri VII, ils retrouvèrent la persécution toute reposée et ils s'en aperçurent à ses coups répétés. Au palais archiépiscopal de Lambelh, une tour fui baptisée Tour des Lollards; c'est là qu'on les enfermait. À Smithfield, une place fut nommée la fosse aux Lollards ; c'est là qu'on les brûlait. Le coup d'Etat qui, sous le règne suivant, ouvrit à la Réformation les portes de l'Angleterre, n'amena aucun adoucissement dans leur sort. La royauté y gagna un pouvoir de plus, et ce fut tout dans les premiers temps. On a vu que Wycliffe, pour établir que l'Église n'avait pas d'autre chef que le Christ et pour combattre l'autorité du pape, avait été conduit à soutenir contre le saint-
1 Essai sur les mœurs, ch. cxxxvi.
siège le gouvernement civil. Presque en tout lieu, le protestantisme fut obligé, à sa naissance, de chercher un appui dans cet adversaire naturel de la cour de Rome. Henri VIII, à son tour, ne vit que cela de bon dans la Réforme, et Cran mer, le premier archevêque anglican de Cantorbéry, exploita très-habilement le goût de son maître pour un pouvoir nouveau.
On ne croit plus aujourd'hui qu'un roi ait fait l'Angleterre protestante. Mais faut-il en attribuer tout l'honneur à celui que Fauteur des Actes des martyrs appelle Yapôtre de l'Angleterre en ces derniers temps l ? William Tyndale est à peine connu de l'histoire*. Il s'est caché, il s'est exilé, dévouant sa vie à la traduction de l'Écriture. Il n'a fait que cela, mais il a été immolé pour l'avoir fait. Son œuvre, mémorable à tous les titres 5 , fut assurément un des
1 John Fox, Acts, V, p. 114.
«William Tyndale ou Tyndall, 1500-1536 (?).
5 La traduction de Wycliffe faite sur la Vulgate n'avait pas été imprimée avant 1850, non plus que celle de son disciple Purvey, laquelle n'en est qu'une révision, et celle de Jean de Trévise qui pensait comme lui. Tyndale, qui passait pour savoir sept langues, traduisit le premier sur le texte grec le Nouveau Testament. Hallam dit que cette version parut à Avignon dès 1520. f/édition intitulée : the Newe Testament dylygenthj corrccted and compared withthe Greke, by W. Tyndale est de 1555. A cette époque, l'Ancien Testament que Tyndale a\ait traduit au moins en grande partie fut conservé par Rogers ; c'est cette version qui fut présentée à l'archevêque Craniner. Il obtint du roi quelle fût reçue en Angleterre, ce qui avait été refusé à Miles Coverdale pour la sienne, imprimée en 1535. Celle de Tyndale, complétée par le travail de Coverdale, parut donc en 1537. On l'appelle ia Bible de Matthew du nom de l'imprimeur. Elle se répandit dans toute l'Angleterre. Elle est le fond de la Bible de Cranmer, ainsi appelée parce qu'on lui en attribue la préface (1539j. Revisée par John Taverner, elle reparut en 1541. Des Anglais exilés donnèrent à Genève en 1560 une traduction
signaux, une des causes de l'avènement prochain d'une foi nouvelle. Un historien protestant, plein de talent et de ferveur *, semble croire qu'elle a tout fait. Il lui coule peu devoir dans l'Écriture l'instrument unique de tous les miracles de la grâce. Aussi bien c'est le même Henri VIII qui avait fait à Tyndale une nécessité de s'expatrier, et qui, pouvant le sauver, le laissa étrangler et brûler sous les murs d'Anvers (6 octobre 1536). « Seigneur, ouvre les yeux du roi, » avait dit Tyndale en mourant ; et comme pour exaucer un vœu prophétique, ou plutôt par le caprice d'un esprit incohérent et absolu, le roi n'attendit pas plus d'un an pour permettre, pour ordonner la publication, par tout le royaume, de celle version de la Bible mortelle à son auteur. C'est là ce martyre de Tyndale d'où l'on voudrait dater le salut spirituel de l'Angleterre'.
Mais jusque dans une révolution religieuse, le temporel se mêle au spirituel et le profane au sacré. Ainsi les politiques vinrent en aide aux croyants dans l'œuvre de la Réforme, et le zèle pieux n'agit pas seul. Thomas Cromwell se montra contre l'Église romaine le serviteur habile et résolu de l'am-
nouvelle. Enfin, sous les auspices de l'archevêque Parker, parut la Bible dite des évêques (1568). Hallam, ch. VI. — Tayler, Retrosp, ofrélig. life, ch. II, sect. 11..
1 M. Merle d'Aubigné, Hé for me au temps de Calvin, l. V, 1. VIII, ch. m et xiv.
8 Cette première Bible entière publiée en anglais fut fatale à tous ses auteurs. Tyndale apprit en Belgique en 1554 que son collaborateur Fryth avait été brûlé à Smithfield. Lui-même, victime d'unguet-apens, fut supplicié deux ans après, et John Rogers, prêtre qu'il avait connu à Anvers, converti et associé à ses travaux, fut le premier que la reine Marie condamna au feu.
bition du roi , l'archevêque Cranmer consacra tous les ménagements de la prudence mondaine au triomphe d'une conviction qu'il n'osa confesser qu'en mourant pour elle; Anne Boleyn s'efforça d'expier sa grandeur, de calmer sa conscience et ses craintes, en prêtant un appui tutélaire à la foi nouvelle; Henri V11I enfin, en se déclarant souverain dans l'Église comme dans l'État, en substituant sa suprématie à celle du pape, commença la création de l'Église anglicane. Sous le règne singulier du pieux enfant qui lui succéda, la réforme des dogmes et du culte acheva d'imprimer un caractère de nouveauté religieuse à l'œuvre royale, qui n'était encore qu'une nouveauté politique. Le règne affreux inauguré par la mort de Jeanne Grey consacra l'existence du nouvel établissement par la persécution, et quand Latimer et Cranmer durent à leur tour monter sur le bûcher, on put bien croire que Fépiscopat anglican était une religion. Il trouva du repos et acquit de la solidité sous le ferme gouvernement d'Elisabeth, et acheva de devenir cette institution mixte, spirituelle et temporelle, mais plus temporelle que spirituelle, qui, si elle n'a qu'à demi les avantages d'un pouvoir ecclésiastique et ceux d'un pouvoir laïque, n'a pas non plus tous les inconvénients de l'un et de l'autre, et désormais s'écarte assez rarement de l'esprit de modération qui est la véritable raison d'État.
L'Église établie a pu manquer de ferveur, sans éviter toujours l'intolérance, et d'une foi solide et profonde, en méritant souvent le reproche de bigo-
terie. Mais l'étude et le savoir ont toujours élé en honneur dans ses rangs, et Tune et l'autre ont donné à ses ministres une bonne place dans l'histoire littéraire. Leur littérature a manifesté les deux opinions, je dirais presque les deux sectes ou les deux partis qui devaient se former dans soir sein. C'était, en religion, d'une part, une orthodoxie plus slricle, tendant à la rigueur augustinienne, mais surtout attachée au symbole d'Athanase et aux clauses pénales qui sanctionnent la doctrine trinitairienne par des menaces de damnation; et d'un autre côté, un esprit plus large, plus facile, moins enchaînéau joug de la lettre, et qui tantôt par une infusion d'arminianisme, tantôt par une libre interprétation de l'Écriture, se prêtait à des dissidences dogmatiques souvent dissimulées par l'équivoque ou le silence. C'était en politique une doctrine de fidélité au prince, prête à le suivre jusque dans l'absolutisme, à l'y encourager par moments, à se confondre avec cette théorie de subordination de l'Église à l'État, à laquelle l'Allemand Êrasle^ donné son nom ; ou bien, et par opposition, c'était un certain libéralisme religieux qui, modéré et conciliant, soutenait les institutions civiles contre l'intolérance et l'arbi-
1 Thomas Érasld, théologien de Heidelberg, né en 1525, soutint dans une thèse touchant l'excommunication que le magistrat civil pouvait la prononcer, et que l'Église n'était qu'un membre du corps de l'État. De làl'Érastianisme. 11 fut combattu par Bèze. Cranmer, pour seconder le triomphe du protestantisme, se faisait plus érasiien qu'il n'était au fond du cœur. Ses successeurs Parker, Grindalet Whitgift (1559-1604) paraissent l'avoir été plus nettement.
traire, et ne séparait pas des droits populaires les droits de la royauté. Ces dispositions si contraires se montrent tour à tour dans l'histoire, et elles n'ont point disparu .
îMais le mouvement de réf ormalion qui avait produit une révolution organique dans l'Eglise, ne devait pas s'arrêter là, dans un pays où l'indépendance individuelle est un trait constant du caractère national. La foi, le culte, la constitution religieuse devait subir des réformes plus radicales et rompre bien plus vivement avec la tradition. Animés d'une ardeur dont peu de siècles ont offert l'exemple, les esprits se portèrent en foule vers les dogmes extrêmes de Luther et de Calvin sur la justification, réclamèrent une liturgie plus simple et qui s'adressât moins aux sens, une organisation ecclésiastique qui supprimât les dignités mondaines, la hiérarchie ou même toute autorité officielle. De là une multitude de sectes remuantes et passionnées qui formèrent ce qu'on a depuis appelé le Dissent ou le corps des divers opposants à l'Église établie. Ceux-ci se sont divisés à leur tour ; mais nous distinguerons seulement le presbytérianisme, en comprenant les autres sectes sous le nom de puritaines. Les presbytériens, portés généralement vers les doctrines rigoristes du péché et de la grâce, s'en prenaient surtout aux choses extérieures, voulant simplifier le culte, le costume, abolir ou tout au moins abaisser l'épiscopat et se constituer sur le double principe de l'égalité des pasteurs et de leur autorité synodique. Les puritains, non moins stricts pour la plupart dans la
foi à la prédestination, n'admettaient en général d'autre forme de société chrétienne que l'association libre et volontaire, ou même la rencontre fortuite et simultanée des saints, réunis dans une même vocation. C'est ce qu'on nomme aujourd'hui le congrégationalisme. Ils devaient à ce sentiment particulier sur la nature de l'Église, le bonheur d'allier à Tintolérance purement spirituelle d'une foi exclusive, un grand respect pour la liberté de conscience. Les presbytériens la repoussaient en principe et même avec violence, et ce n'est qu'en la réclamant pour eux-mêmes qu'ils l'ont par la suite indirectement servie. Parmi les puritains, aux indépendants surtout, appartient la gloire de l'avoir pratiquée en la proclamant. Henri Yane en fut le généreux promoteur. C'est la seule liberté qu'ait respectée Cromwell; et c'est à cette secte sans modèle que le monde doit le noble exemple de la constitution chrétienne de la société américaine.
Le mouvement religieux qui emporta l'Angleterre du milieu du seizième siècle au milieu du suivant, nous intéresse surtout par ses rapports avec la vie intellectuelle de la nation et même avec la marche de la pensée philosophique. Toutes les sectes furent forcées, par les besoins de la controverse, à exposer leurs croyances d'une manière plus ou moins systématique. Il se créa même à cette occasion un art nouveau, l'art de la prédication. Auparavant, on se bornait à lire des homélies, prescrites pour la plupart. Ce n'était qu'une formalité du rituel. Pour de nouveaux dogmes, il fallut une parole nouvelle. Il
fallut s'inspirer des besoins du moment, suivre le mouvement de la discussion générale, improviser, répondre. Chaque secte enfanta donc ses prédicateurs, qui furent en même temps ses écrivains, quand ils s'en trouvèrent le talent. Or, comme le fond de tout enseignement dogmatique est la nature de Dieu et la nature de l'homme, et que même chrétiennement considérées, l'uneet l'autre donnent naissance à des questions toutes spéculatives, les théologiens de toute provenance ne purent pas toujours se dispenser de les aborder, et, suivant la pente ou la portée de leur esprit, quelques-uns s arrêtèrent avec plus ou moins de complaisance à ces généralités que saint Thomas d'Aquin lui-même regardait comme les prolégomènes de la théologie. On a peine à se figurer quelle immense quantité d'écrits nous a laissée la controverse ardente qui agita l'Angleterre de 1534 à 1688, et, dans le nombre, combien de ces œuvres attestent une connaissance raisonnée, une préoccupation rétléchie des problèmes permanents de la philosophie générale. L'originalité des vues et le talent d'écrire, cet art qu'exige le goût moderne, sont très-rares alors ; mais l'érudition spéciale, la pénétration, la subtilité, la force et la verve dans la discussion se rencontrent à chaque instant, et je doute qu'aucune égale période de temps ait, dans aucun pays, manifesté une aussi féconde activité d'esprit consacrée à des intérêts purement intellectuels.
En évitant de nous engager dans le dédale des conlroverses, nous ne pourrons donc toujours nous
abstenir d'y toucher et d'éludiefr partiellement les travaux de quelques esprits que la polémique religieuse a obligés d'aller jusqu'à la philosophie. Nous remarquerons que c'est en général la théologie naturelle qui les a retenus quelque temps, avec les considérations sur l'origine et la valeur de nos connaissances, questions presque inséparables de toute recherche métaphysique. Ainsi la théologie naturelle, que les Anglais n'ont pas inventée, dont le nom même a été transmis par l'antiquité à saint Augustin et remis au jour après lui, est devenue et restée chez nos voisins le sujet perpétuel et presque populaire de la science sacrée et de la science profane, et, pour la même raison, elle est presque toujours indissolublement liée par eux à la foi chrétienne. Cette tradition s'est continuée jusqu'à nous.
La part de chacune des sectes dans ce commun travail est fort inégale, et elles ne sauraient toutes être mises au même rang. Il est remarquable d'abord que le parti de l'ancienne croyance s'est assez faiblement défendu. Le catholicisme anglais a laissé peu d'apologies ou de réfutations qui aient fixé les regards de la postérité, et dans la pure spéculation, nous ne rencontrerons guère d'écrivains distingués qui lui appartiennent. Peut-être la Réformation était-elle tellement dans le génie du peuple anglais qu'elle a naturellement confisqué à son profit les plus vives et les plus fortes intelligences.
L'Église établie a été plus féconde en œuvres dignes de renom. Recrutée sans cesse par les universités presque toujours fidèles à son esprit, elle for-
niait la secte la plus savante, la plus lettrée, et qui par là même qu'elle était animée d'un zèle moins ' enthousiaste, se confiait davantage pour le succès de sa cause aux moyens humains de l'érudition, de l'art et du talent.
Les dissidents attendaient davantage de l'Écriture et de l'inspiration ; ils comptaient peu sur l'industrie littéraire pour seconder l'action de la grâce ; et c'est généralement par la prédication, qui souvent improvisée peut davantage ressembler au don de prophétie, qu'ils ont signalé leur zèle pour la propagation de la parole de Dieu. Mais leurs orateurs ont souvent écrit leurs sermons. Du sein des universités sont sortis des rebelles qui, se jetant dans le mouvement séparatiste, ont donné aux nouveautés des docteurs, et ces docteurs ont fait des livres. Les dissidents sont en général plus absolus dans les croyances distinctives du protestantisme et plus rétifs à toute discussion scientifique que les épiscopaux. Cependant parmi les uns comme parmi les autres , on dislingue deux écoles ou plutôt deux manières de penser différentes. Il y a des auteurs qui, tout en philosophant, se tiennent fidèlement attachés au texte des symboles, à une orthodoxie littérale, soit sur les questions de la liberté, du péché et du salut, soit sur la doctrine de la Trinité. D'aulres au contraire laissent percer une tendance qu'un calviniste ombrageux taxerait pour le moins de semi-pélagienne, et une sévérité clairvoyante pourrait, à l'ambiguïté de leur langage, les convaincre, touchant la Trinité, d'une infidélité secrète à la foi de Nicée.
Mais ce relâchement ou cette largeur de vues n'est nullement un trait particulier des sectes dissidentes. Le semi-pélagianisme et surtout le semi-arianisme se laissent apercevoir assez souvent des deux côtés. Ils s'allient avec une parfaite sincérité chrétienne. Le temps semble à la longue y pousser les esprits. Vers la fin de la lutte, quelques-uns dissimulent à peine ou même avouent ouvertement une aussi libre interprétation du dogme. On en a au moins soupçonné ces sages et révérés évêques que l'Angleterre, qui surnomme tout, a surnommés latitudinaires. On l'attribue à quelques-uns des hommes d'État de la même génération. A des degrés différents, cette pensée se trahit dans Milton, Locke et Newton.
Mais ici nous approchons d'une dernière classe de penseurs dont il faut parler. La Réformation n'a pas seulement produit des croyants novateurs, dont la foi pouvait différer du catholicisme dans sa teneur, mais non dans sa sincérité, et qui restaient dévoués de cœur et d'âme à la révélation. Il devait arriver qu'une fois le signal de l'examen individuel donné, certains esprits se précipiteraient dans le champ illimité ouvert devant eux. En restant chrétiens de nom seulement, quelques-uns, perçant le voile allégorique des mystères, devaient en venir à une religion qui ne serait plus qu'une théologie naturelle en langage évangélique. L'ardeur même des controverses, la vanité ou l'absurdité des rêves de certains sectaires, la violence de leurs débats, de leurs passions, enfin les discordes civiles, les crimes
qu'entraînent après soi l'intolérance et le fanatisme, pouvaient refroidir, dégoûter, indigner des âmes équitables et calmes, des esprits élevés, clairvoyants, sensés, et leur persuader que la sagesse était Tindifférence. Ils pouvaient même imaginer qu'une incrédulité raisonnée maintiendrait leur âme dans ces temples sereins qui ne sont pas ceux des religions populaires. Les mondains moqueurs, les gens d'affaires et de plaisir, n'étaient pas les seuls capables de prendre ainsi en pitié la foi des masses stupides ou passionnées ; mais des hommes d'État, de bons citoyens, amis de l'ordre et de la paix, enfin des sages dignes de penser par eux-mêmes, éclairés par cette lumière naturelle qui se levait sur l'intelligence humaine et qu'ont saluée à F envi de leurs hommages les Bacon et les Descartes, purent également n'attendre que d'elle la révélation des choses divines et réduire ou plutôt élever la foi à la .pure philosophie.
Ainsi, en face des sectes croyantes, nous devons ranger une petite armée de penseurs ariens, unitairiens ou sociniens, et déjà déistes, qui ont aussi publié des livres, où tantôt ils voilent, tantôt ils découvrent leur opposition au dernier reste des croyances chrétiennes. Heureux le monde si la licence de la pensée n'allait pas plus avant et ne se laissait pas entraîner, soit par des passions déguisées, soit par des semblants de logique, à la négation railleuse ou brutale de tout ordre divin dans l'ordre universel ! De même que la religion révélée n'échappe pas toujours à la superstition, à l'idolâtrie, au fanatisme,
Ja théologie naturelle ne sait pas toujours se préserver de l'athéisme.
On peut donc distinguer ou prévoir en Angleterre, aux approches du dix-seplième siècle, l'existence simultanée du christianisme catholique romain, du christianisme épiscopal anglican, du christianisme dissident (presbytériens, baptistes, indépendants, puritains de toute nuance), du christianisme philosophique (pélagianisme ou arianisme en diverses proportions), du déisme ou de la foi exclusive en la théologie naturelle, enfin de l'incrédulité irréfléchie ou systématique qui s'arrête à l'indifférence ou se précipite dans un naturalisme matérialiste.
Nous rencontrerons toutes ces variétés d'opinions mais c'est surtout en dehors des extrêmes que nous trouverons un peu de philosophie. 11 importe, avant d'abandonner ces généralités, de fixer à peu près quand et par qui chacune de ces nuances d'opinions commença à donner des marques publiques et durables de son existence.
Le catholicisme n'avait pas à se produire ; il avait le fait pour lui, il était la tradition du passé. Il trouva des fidèles pour le défendre par leur courage, très-peu par leur talent. Après la mort d'Elisabeth Harton, la sainte fille du Kent, la première, dit-on, parmi les catholiques qui souffrit pour la foi, deux têtes vénérables tombèrent sous le fer du bourreau, celle du cardinal Fisher (1553) et celle de sir Thomas More, que l'histoire littéraire nomme Thomas Morus (1535) ; mais l'un et l'autre ont peu servi par leur plume la cause pour laquelle ilsont donné leur
vie. Le second, malgré un certain talent d'écrivain, a médiocrement brillé dans la haute controverse ; il a plutôt décrit d'une manière assez piquante les abus de l'Église, avant de prendre courageusement parti pour elle en la voyant menacée, et de justifier même les persécutions qu'il avait proscrites de sa république imaginaire. L'évêqueGardiner 1 , qui, après avoir cédé à Henri VIII, s'arrêta pour ne pas abandonner la foi catholique et la défendit avec fidélité, tantôt subissant, tantôt pratiquant l'intolérance, a laissé des écrits qui n'ont guère d'autre mérite que leur orthodoxie. Un ancien professeur d'hébreu de l'université d'Oxford, Harding*, forcé de se retirer à Louvain, soutint non sans honneur la lutte contre Jewel, le meilleur apologiste de l'Église anglicane (1554-1563). Mais je ne sais si jusqu'aux Digby, dont le premier fleurissait vingt-cinq ans après, on trouverait un auteur catholique que le sujet de ce livre nous oblige à citer.
La réforme épiscopale, au contraire, rencontra de bonne heure des apologistes d'une certaine valeur. On peut négliger l'alphabet du roi, the King's Primer , puis V Institution chrétienne ou le livre des évêques, enfin la Doclriiie nécessaire et science de tout homme chrétien ou le livre du roi, sorte d'in-
1 Stephen Gardiner, évêque de Winchester, emprisonné sous Edouard, chancelier sous Marie, 1483-1555. — Necessary doctrine of a Christian man, 1563. — Confutatio cavillationum in Eucharistiam. Paris, 1552.
* Thomas Harding, fellow de New-Collège, Oxford, passe pour avoir été protestant sous Edouard ; mais il fut certainement catholique sous Marie et Elisabeth, 1512-1572.
struction officielle destinée plutôt à avertir les citoyens qu'à les convertir. On peut même ne pas s'arrêter aux nombreux sermons de Cranmer, défenseur très réservé et martyr très-courageux de la Réforme, à ceux même de Ridley et deLatimer, dont la foi subit victorieusement les mêmes épreuves et qui écrivaient avec plus de chaleur. Le Livre des Homélies, qui leur est attribué, est, comme on Ta AU, anglais de race par la vigueur et le naturel du style, tandis que l'apologie de Jewel, qui parut en même temps, se recommande par une élégante latinité. Ces deux livres, l'un pratique, l'autre polémique, font honneur aux premiers réformateurs de l'Église d'Angleterre ; mais ils respirent une théologie calviniste.
John Jewel 1 , de bonne heure imbu des principes protestants, ne se déclara qu'en 1546, après avoir entendu Pierre Martyr 1 . Expulsé de l'université d'Oxford et fuyant la persécution, il voyagea à l'étranger et y retrouva son maître. Lorsqu'il revint, huit ans après, Elisabeth était sur le trône ; elle le tit évêque, et il publia son Apologia Ecclesix anglir cause (1562), qui fut attaquée avec talent par son constant adversaire Harding. Il fallut que Fauteur écrivît une défense de cette apologie 5 (1567); elle est
1 Né en 1522, mort en 1571. Il passa du collège de Merton à celui de Corpus Christi, d'où il fut chassé sous Henri VIII. A son retour en Angleterre, il prêcha un sermon où il portait aux catholiques un défi relevé par Harding. Il s'en suivit une polémique active, assez intéressante et qui dura dix ans. Tous deux avaient été condisciples à Barnstaple.
s Pierre Martyr Vermigli, Florentin, 1503-1562. Il fut lié avec Valdès, adopta ses idées et vint les professer en Angleterre en
5 The Works ofj. Jewel, D. D.. bishop of Salisbury, éd. 6«R. W.
en anglais, dédiée à la reine, et imprimée à ses frais, mais elle n'égale pas, pour la force et la précision, YApologia, qui devint presque un ouvrage officiel, rendu plus populaire par deux traductions successive, Tune attribuée à l'archevêque Parker, l'autre due à la plume savante de la mère de Bacon l . Cet ouvrage, ainsi que le recueil d'homélies choisies dans Cranmer, Ridley et Latimer parurent sous les auspices de l'État (1563), tous deux dirigés contre les catholiques plutôt que contre les puritains, qui faisaient encore peu de bruit. La mesure avec laquelle Jewel s'exprime nous achemine vers cette doctrine de calvinisme mitigé, d'arminianisme tempéré et do religion gouvernementale qui bientôt allait être plus fortement exposée par la plume de Hooker dans un livre encore loué quelquefois comme un chef-d'œuvre (1594). Après Jewel, l'influence croissante du puritanisme inquiéta les chefs du clergé. Ils s'arrêtèrent dans la voie de la Réformation. Ils firent retour vers l'arminianisme et vers les doctrines d'au* torité traditionnelle qui caractérisent encore aujourd'hui ce qu'on appelle la haute Église. Ils restèrent attachés au pouvoir royal, mais autant comme protecteurs que comme serviteurs, et aspirèrent à jouer un rôle analogue à celui des clergés catholiques du continent. Laud fut à la fois l'exemple et la victime de celte ambition nouvelle qui, répri-
Jelf, D. D. t 8 vol. in-8°, Oxford, 1848. L'apologie est dans le tome IV, ainsi que la défense réimprimée avec d'amples additions dans le tome VI.
1 Wor ks, t. VIII, p. 277. On prétend que YApologia fut traduite même en grec.
mée et impuissante pendant la révolution, reparut avec les Stuarts et seconda servilement, dans les premiers temps, une politique qu'on nommerait * aujourd'hui réactionnaire. On peut citer en exemple les écrits de l'archevêque Bramhall. Cependant un meilleur esprit pénétra peu à peu dans le haut clergé, ou plutôt l'esprit qui n'avait longtemps animé qu'une minorité épiscopale prit le dessus. C'était une sorte de protestantisme libéral, ou mieux l'esprit whig dans l'Église. Un peu flottant sur les grandes questions théologiques, par exemple sur celle delà justification, parfois inconséquent comme toute conciliation, il se montra presque toujours modéré et produisit, soit dans la spéculation, soit dans la politique, des doctrines plus larges que rappellent les noms deBurnet, de Wilkins, de Barrow, de Taylor et de Tillotson.
Quant aux puritains, ces héritiers de la foi des lollards , connus sous leur nouveau nom ou sous celui deprécisiens dès la réforme de Henri Y III, ils ne prétendirent d'abord qu'à l'observation plus stricte des formes du nouveau culte. Us ne contestaient que quelques détails de la liturgie, mais en osant juger la discipline et les rites de l'Église, ils laissaient percer un principe d'indépendance qui pouvait conduire à l'opposition tant religieuse que politique. Ils trouvaient accès dans les classes populaires plus vives que prudentes ; et lorsque irrités par la sévérité de Parker et de Whitgift *, ils eurent à
1 Malthew Parker, primat sous Elisabeth, également ennemi
se défendre, ils accusèrent l'épiscopat d'être encore infecté de la corruption romaine, adoptèrent dans # leur rigueur les principes de Wycliffe et de Calvin, et passèrent au rang de ces non-conformistes qu'Elisabeth voulait réprimer.
Le premier qui ait laissé une réputation est Thomas Cartwright. Lecteur au collège de Sainte-Marguerite, il fut renvoyé de l'université de Cambridge pour avoir attaqué la hiérarchie ecclésiastique, et opposé les droits des fidèles à l'arbitraire de l'Etat. Les persécutions qu'il éprouva, la controverse qu'il soutint contre Whitgift, sa manière d'écrire claire et nerveuse lui ont donné quelque célébrité. Whitgift avait provoqué la querelle en répondant à une apologie des puritains, publiée par Field et Wilcox 4 . Cartwright répliqua, Whitgift se défendit et n'écrivit plus. Évoque de Worcester, puis archevêque de Cantorbery, il s'occupa moins de soutenir l'uniformité par des livres que par des coups d'autorité, et sa violence importuna quelquefois les deux Cecils, les sages ministres d'Elisabeth.
Cartwright était compté comme presbytérien. Ce nom ne désignait encore que les plus connus des puritains et les réformés d'Ecosse. Ceux d'Angleterre
des puritains et des papistes, défenseur inflexible de l'uniformité ecclésiastique el de la suprématie royale. — John Whitgift (1530 ou 33 et 1604), un de ses successeurs au siège de Cantorbery (1585). Élevé au collège de la Reine à Cambridge, il fut chancelier de l'université. C'était un prélat tout politique, qui traitait la dissidence comme une rébellion,- ennemi de la liberté de la presse, ami de la chambre éloilée.
1 An Answer to the admonition of the Parliament, 1572.
ne voulaient point d'abord sortir de l'Église établie; ils ne prétendaient qu'à suivre ses principes avec plus de rigueur et de conséquence. Maltraités sous Elisabeth, malgré l'appui qu'ils rencontraient chez des membres du gouvernement fatigués des exigences du haut clergé , ils espérèrent mieux sous le règne suivant. Jacques I er arrivait d'Ecosse avec la réputation d'un presbytérien; mais c'était un joug qu'il avait hâte de secouer. Il trouvait l'Église deCranmer un beaucoup meilleur instrument de despotisme que celle de Knox. L'une avait un caractère aristocratique, l'autre, démocratique. Après les vaines conférences de Hampton-Court (1603), où il argumenta en personne contre le docteur Rainolds, il prit son parti , professa la maxime : Plus d'évêque, plus de roi, s'efforça d'établir, par ses mesures comme par ses écrits, un système d'uniformité et persécutajusqu'aux signataires d'une pétition présentée par mille de ses anciens coreligionnaires. Les presbytériens n'auraient voulu rompre' avec l'Église qu'à la dernière extrémité ; mais ils s'en séparaient déjà sur deux points : ils professaient une confiance extrême dans l'Ecriture, indépendamment de toute autorité et de toute tradition, et ils n'admettaient, dansles matières spirituelles, les droits de l'Etat, qu'exercés par l'autorité royale agissant, non pas seule, mais sous le contrôle du parlement. Whitgift, en conseillant à Elisabeth de régler ces questions par des canons plutôt que par des statuts (nous dirions par des décrets et non par des lois), lia la cause des dissidents à celle des libertés publiques et prépara la transfor-
mafion des presbytériens en parlementaires. Quand le temps en fut venu, les progrès de leur secte, dans le pays et surtout dans Londres, sa résistance obligée aux prélats de cour, ses rapports de situation et de griefs avec l'opposition politique, lui donnèrent la haute main dans la chambre des communes. Originairement élu comme épiscopal, le dernier parlement de Charles I ep se trouva presbytérien, et, comme tel, il commença la révolution ; mais c'était la résistance irritante de la couronne et de l'Église plutôt que sa propre inclination qui l'y avait réduit, et il s'attacha à rester distinct des partis extrêmes en politique comme en religion. Les presbytériens se confondirent de moins en moins avec les autres puritains. Leur croyance spéciale, analogue à celle de Genève, un pur calvinisme constitué en synodes sans épiscopat, devint pour eux comme une orthodoxie nouvelle. C'est dire qu'elle devint intolérante. Un de ses docteurs 1 dénonçait avec violence, en 1644, comme une gangrène sociale , l'existence des seize sectes qu'il comptait en dehors de la sienne, c'est-à-dire de la seule véritable (1646). Mais à ce moment même, la domination de la seule véritable allait tomber devant la victoire des indépendants (1647). Elle ne devait renaître que sous les traits de Richard Baxter, si l'individualité éminente de cet impartial chrétien per-
1 Thomas Edwards, du collège de la Trinité à Cambridge, mort en 1647. Gangrœna, or a catalogue and discovery of the errors, etc. Lond., 1644. Il attribuait aux sectes cent soixante -seize erreurs, et appelait la tolérance le chef-d'œuvre du diable.
. INTRODUCTION. 9i
met de le classer dans une secte déterminée. Il avait fallu un siècle pour que la semence de tant de sectes germât sur le sol anglais, et quelques-unes, les plus nouvelles, ne devaient éclore qu'à la chaleur de la révolution. Cette semence avait été apportée par des fugitifs. Ainsi, des Hollandais avaient, dès 1553, cherché un asile en Angleterre ; ils passaient pour y avoir introduit les premiers doutes sur la Trinité. On les appelait les anabaptistes 1 . Livrés aux flammes par Henri VIH, livrés aux flammes par la reine Marie, c'est à eux qu'on fait remonter l'origine de l'arianisme qui, sous des formes diverses, ranimé par les relations avec le continent, se maintint dans le royaume et s'étendit sans bruit. Toléré ou ignoré pendant dix-sept ans, sous Elisabeth, il recommença à être persécuté. Elle aussi, elle ralluma les bûchers et c'est contre deux ariens que son successeur Jacques 1 er ordonna l'expédition du dernier writ : de Hseretico comburendo*.
On peut juger si la liberté religieuse était dans les vœux de ces infortunés, coupables seulement d'avoir respiré l'air de leur siècle. Mais sous quelle forme la concevoir et la réaliser? comment lui ôter le caractère profane qui lui aliénait les masses?
Dès 1580, un théologien de Cambridge, Robert Brown, avait eu l'idée de demander la dispersion de
1 Ce nom élait repoussé par les baptistes anglais ; car ils soutenaient, non qu'on dût être baptisé deux fois, mais que le baptême n'était sérieux qu'accepté par la foi intelligente. Ainsi le baptême de enfants ne comptait pas et devait être recommencé.
* Fuller, Churchhist. of Brit. , 1. X, s. it. Locke, Famil. lelt., p. 448.
l'Église en congrégations séparées. C'est l'origine du. congrégationalisme. Cette conception de la société chrétienne, peut-être mise en avant d'abord dans un esprit de relâchement, parut favorable à la ferveur des plus ardentes vocations, et les brownistes sont regardés comme les premiers indépendants. Leur premier docteur fut Robin son, qui, réfugié en Hollande, sous le règne deMarîe, nourri des plus austères principes du calvinisme, les avait même soutenus avec éclat contre Épiscopius 4 . Il les propageait en Angleterre, dans toute leur pureté, lorsque William Ames, plus savant et plus éclairé, modéra son zèle et prêta au puritanisme une voix plus persua-
sive \
Les efforts de Robinson et d'Ames n'arrêtèrent ni la division indéfinie des sectes, ni les rigueurs de leurs ennemis. Retenus longtemps dans l'oppression, les indépendants furent affranchis par la révolution, et c'est dans la forme adoptée par eux que se révéla à des sectes turbulentes, excentriques, fanatiques même, le principe de la liberté de conscience. Les opinions moyennes restèrent intolérantes. Ce sont les opinions exaltées qui comprirent et respectèrent le droit de croire et de prêcher librement. Ce droit avait été, à ce qu'il semble, réclamé en principe pour la première fois en 1614 par Léo-
1 Simon Episcopius, Hollandais, théologien arminien, successeur de Gomar comme professeur à l'université de Leyde. 1583-1645.
8 Ames ou Amesius , 1576-1633, élevé à Cambridge, chapelain de l'Église anglaise à la Haye, et professeur de théologie. Controverse contre Norton et Burgess. — PurUanismus anglicanus, 1610.
nard Busher ! ; mais la cause était si peu près d'être - gagnée, que des familles puritaines durent chercher un asile dans les déserts du nouveau monde, et que Roger Williams 1 , lorsqu'il passa l'Atlantique pour établir la liberté religieuse dans le Massachusetts (1631), fut d'abord chassé comme perturbaleur, et ne put qu'après un relour en Angleterre, où la protection de Henri Va ne lui fit obtenir une charte d'incorporation, fonder dans Rhodelsland la première Église formée sur le principe qui domine encore aujourd'hui (1643). C'est de là que Channing devait un jour édifier le monde.
Les épiscopaux et les presbytériens avaient ce point de commun de vouloir une Église nationale, les uns hiérarchiquement organisée, les autres constituée en synode sur un principe d'égalité. Cette idée d'une Eglise d'État conduit naturellement à l'intolérance, et jamais intolérance ne fut plus * oppressive que celle de la majorité presbytérienne du Long parlement (1646-1148). Les indépendants * et généralement toutes les autres sectes puritaines, regardant la religion comme un sentiment personnel, non comme une institution publique, et n'admettant aucune organisation légale de la société chrétienne, arrivèrent à concevoir la pure idée de la liberté de conscience, de croyance et de culte. Autre chose étrange et triste, il vint un jour ou l'ar-
1 Religions peaee or a Plea for liberty of conscience, presented to king James /, 1614, réimprimé en 1646.
* Ministre élevé à Oxford, né en 1598. On a de lui : Bloody Tenent of persécution, etc., Lond. 1644; et une défense de cet ouvrage contre Cotlon, Lond., 1652.
9i INTRODUCTION.
mée de Fairfax entra dans .Londres, le fer h la main ; le parlement plia devant elle ; la liberté civile disparut, et avec l'esprit républicain, la liberté religieuse se montra (1647). Elle ne fut pourtant reconnue que par la déclaration du conseil d'État de 1653 4 .
Il faut en faire honneur aux indépendants et même au puritanisme en général. Car, délivrés alors de toute entrave par la chute des épiscopaux et des presbytériens , les puritains, à mesure qu'ils rejetaient un rite, une forme, une autorité, se rapprochaient de la pure démocratie religieuse, et malgré des différences extérieures , ils tendaient pour la plupart à n'admettre aucune règle que l'Ecriture, aucun culte que l'inspiration.
La tolérance est la grande Diane des indépendants, disaient leurs ennemis. Que cette critique soit à leur éternelle gloire. Cependant il ne faudrait pas leur attribuer dans son impartialité philosophique la conception du principe de la liberté relU gieuse. Ainsi, ne pouvant se délivrer de Pidce que le catholicisme était une idolâtrie, ils lui refusaient obstinément les droits d'une religion; et quand le sentiment chrétien se dépouillait de presque toute enveloppe dogmatique , comme chez les quakers, ils ne pouvaient se résoudre à le respecter. Cromwell lui-même, qui aux larges vues de ses coreligionnaires sur l'organisation et les formes de la
1 Les articles 36 et 37 portaient que personne ne peut être compelled to conform to the public religion by penalties or other*
WÎ8C.
société chrétienne, réunissait les lumières supérieures du véritable homme d'État, n'avait pu se défaire entièrement de ces deux préjugés. On ne saurait même prétendre qu'il eût adopté l'idée de séparer absolument la religion du gouvernement et de tout abandonner à la libre croyance et à l'enthousiasme spontané. Ce qu'on appelle aujourd'hui le système volontaire ne fut peut-être entrevu que par le noble esprit d'un Va ne ou d'un Milton. Mais dans la pratique, Cronrrwell fit de moins en moins sentir son pouvoir aux sectes qui l'entouraient. La commission qu'il composa de théologiens et de laïques pour l'examen des ministres et des instituteurs (1654), prit des résolutions qui ont obtenu l'éloge de ses adversaires 1 , et Ton peut dire que, seul avec Henri IV et le premier en Angleterre, il a donné, avant notre siècle, l'exemple de la bonne politique dans les choses de religion.
Dans cette masse de sectaires qu'émancipa la république, on doit distinguer les indépendants proprement dits et les baptisfes. Vane, Fairfax, Saint- John, Milton, et enfin Cromwell furent des premiers. Fleetwood, Ludlow, Harrison, le colonel Hutchinson et sa noble femme étaient baptisles. William Kiffin, homme simple, énergique et zélé, fut le pasteur de la première congrégation de cette dénomination qui s'établit à Londres en 1607. Mais les indépendants
1 Cette commission fut composée de presbytériens et d'indépendants. Quelques baptistes leur furent adjoints ; on les appela tryers, apparemment parce qu'ils déterminaient les choix comme tiers arbitres. Baxter a rendu hommage à leur manière d'opérer. Hist. life, p. 72.
eurent pour ministres des hommes qui ont laissé plus de réputation. Owen et Goodwin surtout doivent être nommés. Le premier qui, dès l'âge de vingt et un ans, avait résisté au despotisme de Laud dans le régime académique et que Cromwell fit vicechancelier de l'université d'Oxford, prêcha dans toutes les circonstances solennelles de la révolution 1 . Le second, forcé de quitter l'université de Cambridge, se retira en Hollande, mais la révolution le fit master du collège de la Magdeleine, et il exhorta Cromwell à ses derniers moments. On dit qu'il avait dans ses sermons, non-seulement justifié, mais exalté l'exécu tion de Charles 1 er \ que refusa de célébrer Owen, lorsqu'il prêcha devant la chambre des communes le 51 janvier 1649, le lendemain de la mort du roi. Quoique l'esprit de la .Bible plus que celui du christianisme inspirât les indépendants, ils étaient ou peu s'en faut trinitairiens orthodoxes et plus souvent du parti deGomar que d'Arminius ; mais de même que quelques-uns étaient arminiens comme Goodwin, d'autres rejetaient \e credo d'Athanasepour se rapprocher des sectateurs secrets ou avoués d'un nouvel arianisme. Celte doctrine ou tout autre qui lui ressemble, sabellianisme , docétisme, socinianisme, unitairianisme, avait dû se répandre dans tous les pays protestants, du jour où la lecture de la Bible
John Owen, né en 1616, élevé au collège de la Reine, Oxford, n'était pas entré dans les ordres. Il fut ministre libre de plusieurs congrégations, et mourut en 1683.
8 Burnet, Hist. de mon temps, 1. 1, p. 566. Goodwin put cependant continuer d'exercer le ministère à Londres après la restauration. Il «tait né en 1600 et mourut en 1679.
était devenue populaire. L'Écriture, dénuée d'une autorité théologique qui l'interprète, peut suggérer à des esprits non prévenus une conception de la personne du Christ très-peu conforme à la foi de Nicée. Aussi voyons-nous que, de bonne heure, en Angleterre, le reproche d'opinions, de doctrines ou tendances sociniennes a été adressé à toutes les sectes, et dans toutes les sectes à quiconque pensait avec quelque liberté sur ce dogme fondamental. Cette hérésie, si ce mot peut avoir un sens sous le règne de la Réformalion, avait été le secret assez mal gardé de tous les Italiens à qui l'Angleterre avait donné asile. Les anabaptistes en furent particulièrement accusés. Plus d'une fois, sous quatre règnes, le bûcher s'alluma pour punir des inconnus qu'on en soupçonna. Mais, quoique cette opinion, facile à dissimuler sous le voile des expressions évangéliques, eût notoirerement pénétré jusque dans les classes les plus élevées ou les plus éclairées, elle n'avait pas été expressément soutenue avant John Biddle, qui se donna la mission de la propager 1 . Le Père seul est essentiellement Dieu, dit-il; Jésus-Christ n'est que notre Dieu, parce qu'il est notre seigneur, et comme tel nous devons l'adorer. Les deux natures sont une
1 Biddle, né en 1615, après de brillantes études à Magdalen Hall, fut gradué à Oxford en 1638. Il a beaucoup écrit. En 1654, il imprima a Twofold Catechism, livre qui le fit traduire devant le parlement, et qui fut brûlé Cromwell, pour éviter le bruit, l'exila aux îles Sor lin gués, où il lui fit une pension. Biddle revint en 1658, et la restauration le trouva pasteur d'une congrégation. Malgré la protection de Calamy, il fut encore arrêté en 1662, et mourut en prison la même année. Il a laissé quatorze ouvrages. Wallace, Aniitrinit. Biogr.
invention des théologiens ; mais le Saint-Esprit est bien une personne, un envoyé du ciel, principal ministre de Dieu et du Christ. Telle est la première forme de l'unitairianisme anglais, dont, par son zèle, son savoir et son courage, Biddle a mérité d'être surnommé le père.
Dénoncés, tourmentés par les presbytériens, ceux qui pensaient comme lui avaient cru respirer sous la république. Cependant, pour de telles croyances, un membre de la chambre des communes, colonel dans l'armée de Cromwell, John Fry, subit la censure du parlement et perdit le droit d'y siéger 1 . Lorsque la république fut proclamée, elle trouva Biddle en prison. Un très- jeune homme, qui fut toute sa vie le fidèle patron des unitairiens, Thomas Firmin, imagina d'aller demander sa liberté à Cromwell. « Tête d'enfant à cheveux houclés, lui dit le futur protecteur, pensez-vous donc que j'irais témoigner quelque faveur à un homme qui renie son Sauveur et qui trouble le gouvernement? » Cependant il montra toujours de la bienveillance à Biddle, sans pouvoir toujours lui épargner d'autres emprisonnements. A chaque détention, Biddle disait avec la confiance d'un martyr : «N'importe, l'œuvre est faite. »
La première congrégation unitairienne date de lui en effet, et avec des formes diverses, avec diverses nuances, cette croyance, sans cesse dénoncée, persécutée, désavouée, se maintint et s'é-
1 Cheynell , l'ardent presbytérien , écrivit contre lui et Biddle t fie Divine Trinily, 1550. Fry répondit par the Clergy in their . colours, même année.
tendit de plus en plus. En 1655, elle paraissait tellement puissante, que le conseil d État chargea le docteur Owen de la combattre. Owen obéit, dédia son ouvrage à Son Altesse 1 , et Ton sait aujourd'hui que le secrétaire de Mylord protecteur pensait comme Biddle et Firmin. Ce n'était pas moins que Milton.
Pour la tolérance, comme sous bien d'autres rapports, le règne des derniers Stuarts fut très-inférieur à celui de Cromwell. Point de secte qui n'eût alors sesjours de proscription. Les indifférents, sceptiques ou incrédules, furent seuls épargnés, grâce à leur indifférence même. Ménagés ou inquiétés suivant les caprices de la politique, les libres croyants ne purent compter sur quelque sécurité qu'après l'avénement de Guillaume III. L'acte de 1689 , moins libéral encore que ce grand esprit ne l'aurait voulu * en maintenant les exclusions politiques contre les catholiques romains, assura la tolérance aux chrétiens dits des trois dénominations, presbytériens, indépendants, baptistes. On y comprit aussi les quakers et on ne laissa en dehors que les adversaires de la Trinité, ariens, sociniens, unitairiens, déistes, libres penseurs de toutes nuances. Ceux-ci eurent toujours à craindre les rigueurs de la loi, qui fut cependant plus souvent enfreinte qu'appliquée.
L'arianisme est le précurseur naturel de la liberté de penser. Il fut assez longtemps la ressource et
1 Vindiciœ Evangelicœ, or the Mistery of the Gospel vindicated, etc., by J. Owen, Oxford, 1655. Cet ouvrage est dirigé, comme le titre le porte, contre le catéchisme de Biddle et celui de Rakow.
l'abri de ceux qui n'osaient la professer. Il se dissimule aisément sous une vague expression. L'incrédulité fut lente à se déclarer. Elle avait dû cependant être infiltrée dans le monde savant, dans le monde delà cour, par ces étrangers si bien accueillis par la cour même et par les universités, malgré la témérité de leurs croyances, tandis qu'on poursuivait dans le peuple de bien moindres hardiesses par le fer et par le feu. L'Angleterre ne pouvait avoir impunément reçu , fêté Pierre Martyr, Lelius Socin, Ochin, Bruno, et la liberté de penser avait dû se développer silencieusement au bruit des mille sectes naissantes. Cependant contenue pendant la révolution par l'opinion populaire, elle ne jeta le masque qu'après la restauration. C'est le règne de Charles II qui, le fanatisme passant pour révolutionnaire, mit l'irréligion à la mode et prépara la philosophie du dix-huitième siècle. « On avait soin, dit lord Clarendon, de tourner en ridicule devant Sa Majesté tous les discours et le nom même de religion comme une invention des théologiens pour dominer les gens d'esprit 1 . » Mais alors même on ne déposa pas toujours toute apparence chrétienne. On voit presque constamment, surtout avant les successeurs de Locke, la philosophie se tenir trèsprès de la théologie. La libre pensée se dissimule ou se contient.
Nous avons dû, dépassant l'ordre des temps, indiquer les développements de la révolution reli-
1 Mém. (trad.), t. II, p. 418.
gieuse dont la philosophie qui nous reste à raconter sera contemporaine. Revenons maintenant au point de départ, 5 cet instant où le proies! antisme étant fondé en Angleterre, le mouvement tout laïque de la Renaissance vint s'y joindre et produire ses effets naturels. Sur le continent, il avait formé une nouvelle république des lettres où l'Église n'avait que sa place. La Réformation, quoiqu'elle admirât peu la science humaine, faisait tomber des mains du clergé le sceptre de l'érudition et du talent. Il naquit donc en Angleterre une littérature profane, celle qui devait produire Bacon. Elle n'était nullement pour cela irréligieuse, mais elle n'était plus cléricale, et elle contribua à rendre à la philosophie la liberté dont elle a besoin.
C'est du moment où cet esprit nouveau qui date de la Renaissance commença à pénétrer en Angleterre, modifié toutefois par l'esprit national et encore engagé à demi dans les formes de la scolastique, c'est du moment où il put se manifester et, comme on dit aujourd'hui, s'affirmer dans la langue vivante, c'est en un mot du milieu du xvi e siècle que nous daterons l'histoire qu'on va lire.
