DRUID1SME EN IRLANDE : RELIGION

Keasàr (que Ton écrit Ke-as-aire, As-aire, Aire, Eire, Ire, Ere, etc. ) était déesse unie à Beatha , comme épouse ou comme fille ou à (l'autre titre encore. C'était la mère universelle des choses , la divinité femelle de la vie, laquelle en s'alliant à Bith donna naissance à l'univers *.

Au dieu suprême Beatha l'on associait le plus souvent deux autres dieux, ses frères, formant avec lui une triade divine; Jo-Balh et Falhocdah *.

On associait de même à Keasar deux autres déesses ses sœurs , formant aussi avec elle une triade divine femelle ; Bamba et Fodhla ^

Les moines scoUques ou irlandais des sixième et septième siècles (époque de S. Golomban ) , qui recueillirent et arrangèrent les antiquités de l'Irlande , ont fait de BBotKa, BUh, un homme venu àeMBithynie, a la tête d'une colonie qui fut la première population de l'Ile -.et ils ont disposé en une histoire humaine ce qu'on disait de lui comme être divin , en le modifiant. Ils en ont fait aussi très-souvent trois hommes , dont l'un était frère de Keasar , l'autre son époux , A le troisième son père. Voir le Gatholiq. , avril 1829 , p. 198 et suiv.

Beatha était habituellement surnonlnié le bon,

1. Kecuar ou Keasaire estcomposé de Ace, cm, atre. Les deux premières syU iabes ke et as indiquent la dignité , de sorte que le vrai nom est Aire ou Eire , Ire , Ere, Ce mot qui rappelle l'cpcSoc et l'tpiwu; des Grecs et une foule de mots analogues , a le même sens; il signifie l'obscurité, la nuit, et aussi l'eau. Les sages Némèdes concevaient Keasar ou la très-grande Eire , déesse-mère de la vie , comme un principe humide ou d'eau.

Les arrangeurs des antiquités irlandaises l'ont traitée comme Beatha ; ils en ont fait une femme : et parce qu'ils la voyaient associée à l'eau , Ils l'ont associée au déluge biblique , et ont dit qu'elle était parente de Noé. Elle accompagnait Beatha , qaand il vint coloniser l'ile. Voir le Catlioiiq. , ibid.

Le nom d'Eire est celui de l'Irlande , Eir-in . Ir-inni$ l'Ile d'Eire ou d'Ire. Voir A. Pictet , Cuit, des Cab. , p. 1, 20 , notes. Ir4and signifie pays d'Ire.

2. Dans le mot Jo-Baih, lo-Bath, I-6alh , la syllabe Initiale a peut-être le sens de jeune , en irlandais comme en gallois. FtUhocdah , dérivé de fath, fathach . signifie le dieu de l'intelligence.

3. Bam-ba, Mam-ba peut signifier la Mère bonne ou la Bonne-puissante ou la Mère des montagnes , de mam , mère et puissance , ba bion , ban et bean montagne. Fodhla, de fodh, feth ayant le sens de f(Uh, signifie aussi la déesse de i'inleiligence.

Bamba et Fodhla sont l'origine de deux noms donnés à l'Irlande dans les poèmes bardiques : mais celui d'Eirinn . dérivé d'Eire , élail le plus commun. Voir le Catholiq. , juillet 1829 , p. 117 et suiv.

Au-dessous et autour de celle double triade , se groupait un grand nombre d'autres dieux et de déesses, dont nous ne pouvons discerner le plus souvent ni les vrais noms , ni les caractères. Voici seulement quelques-uns des principaux.

Avec Bealha ou Bith , on adorait Fionlan , nommé aussi Bith - Fionlan et que l'on se représentait comme un époux de Keasar ou d'Ëire ; Ainin , Ain , autre dieu de la vie et du feu ; Baal, Réel , Bel ; Melc , Mole , Moloch , dieu du feu , à qui Ton joignait Tinne ou Teine et que l'on appelait Ba/-7Vm€ , en réunissant les deux noms ; Mananan , Manan . dieu de l'Océan ou Neptune irlandais, principalement vénéré dans l'île de Man ; Oirbhsion , Si-tiearn , autres dieux des eaux ; Samhan, dieu des enfers , de la mort et de la vie , etc.

Parmi les fils de Fathocdah , on adorait spécialement Adnamhairn , dieu du chant ; et celui-ci était le père d'un autre grand dieu , Neimheid , dont le nom devenait celui de toute la sainte famille des Némèdes ^

1. Sur Keimheid , voir ci-dessus , p. 18.3 : et le n» xxv des Additions et Eclaircissemeuts.

On devine sans peine comment Neimheid passait pour le petit-fils du dieu de \' intelligence et le (ils du dieu du chant : c'était bien la généalogie qui convenait à celui qui inspirait en général la sagesse de l'Irlande et en particulier sa législalion. Car ces antiques lois étaient vraiment une œuvre de science , enseignée par le chant ; c'est-à-dire qu'elles existaient sous forme rhythmique , en brèves sentences , propres à être saisies par l'intelligence et retenues par la mémoire.

Par la même raison , Neimheid était mis en certains rapports avec une déesse de la poésie , nommée Brid ou Brit ; et les Némèdes en prenaient le nom de Breith, vulgairement Brehons , quand ils rendaient des jugements. En effet, ces arrêts , qui devenaient des lois , existaient encore sous forme rhythmique. ( La collection des vieilles lois de l'Irlande a été dite Breith-néméad.)

Enfln Neimheid était dit l'époux de Mâcha , la déesse de la terre cultivée. L'agriculture avait , en effet , été enseignée par les Némèdes.

Le dieu Neimheid a d'ailleurs éprouvé le même sort que Beatha et Keasar. On en a fait un homme, chef de colons Numides , qui vinrent s'établir en Irlande. Voir le Catholii. , mai 1829, p. 218. Gaoidhal ou Gaidhel , que les traditions irlandaises donnent pour son fils et qui n'est que le peuple des Gaëls personnifié ( cidessus , p. 182 , 185) , a de même été changé en un chef de colons Gétules.

DRUIDISMË ËK IRLANDE : RELIGION. 193

Avec Keasar ou Eire , étaient noramées et adorées Malliarou la Grande-Mère; Sabhuil , Sihhol (qui fait souvenir de Cybèle ) ou la Grande-Nourrice ; Mach4i , déesse de la terre , qu'on surnommait mong-ruadh aux cheveux rouges , et dont le nom devenait celui des champs défrichés (magh), objet d'un culte ^; Téa , Téa-toir ou la Féconde ; Nanan , Anan, Nanu , déesse des eaux ; Meibd , autre déesse de l'onde ; Danan , déesse de l'eau et du feu ; Taille , déesse présidant aux mariages et à tous les commerces *; Macéachl , déesse de la santé et de la médecine, etc.

Nommons encore un dieu de la science , Jorhhaimelfaid ; et deux déesses , l'une , des lettres et de l'écriture , Rimu ; l'autre , de la poésie , Brid ou Brii ^.

Nous répétons que la suite de ces divinités est loin de présenter la liste complète de celles qu'on adorairen Irlande : elles en sont seulement les principales.

1. Uii des lieux saints de Maclia élait Àrd-3fagh. C'est pourquoi sans doute S. Patrick y établit une église , qui est encore aujonrd'liui la métropole de l'Irlande , Armagh , capitale de l'Ulster.

3. Un des lieux saints de Tailte était Tailtean , dans la province de Meath , l'Ulster d'aujourd'hui. Là , sous le patronage de la déesse , se tenait un marché célèbre , ou , comme en d'autres contrées antiques , les m ariages se concluaient à des jours fixes. Les jeunes gens des deux sexes , amenés par leurs parents , étaient placés sur deux lignes parallèles , et l'on stipulait l'union de ceux qui se convenaient mutuellement. L'établissement de ce marché au premier jour du mois d'août est rapporté à un grand-prétre Tuatha-Daddan , nommé F^uigh-Aidh ( cidessous , p. 200) : et ce jour en garde encore ai^ourd'hui, dit-on , en Irlande , le nom de LughrNasa , c'est-à-dire fête de Luigh.

S. Dans Jorbhainiel-Faid , qui parait faire double emploi avec Fathocdah , la syllabe faid est le même mol (|ue fath, feth, fodh ( ci-dessus , p. 191 , note i ). De là sont venus les noms de FaU , Baid , Eas-bad, Mo-had, en irlandais, correspondant aux Vatei et Eubages qui formaient le second ordre des Druides en Gaule ; vates , poète et devin , en latin ; veda , en sanscrit. Le nom entier Jorhhainiel-faid paraît composé de jor seigneur , hhaiii ou ben prjuce , chef , niel illustre , faid science , et i^e slgnilie peut-être pas autre chose que Dieu grand et lumineux du savoir.

A la déesse Rinne se rapportaient les runnes , caractères d'écriture. BriJ, brit est de la même famille que breiz , en bas-breton , chants.

fOI CHAPITRE XVf.

Bien des histoires ou fables circulaient sur elles , myllien pleins de complications, de contradictions et d'obscurités , souvent inintelligibles; mais où Ton entrevoit aussi quelquefois des lumières qui les montrent semblables à ceux de beaucoup d'autres peuples. Ce sont des traits de Tbistoire de la nature et du monde , telle qu'on se la représentait : des faits de Tancienne histoire du pays , arrangée par la tradition : des expressions symboliques de croyances sur une foule de choses. U serait aisé d'^ donner des exemples •.

Le euUe , dans Tensemble des fêtes , des sacrifices et de toutes les cérémonies , que nous en connaissons , offrait ce caractère particulier , que des pierres dressées et arrangées de diverses manières étaient les seuls monuments en llionneur des dieux» à Texclusion de tout véritable temple et de toute statue : parmi les noms qu'on leur donnait fut très-anciennement celui de Cromcniadh *. Ce qui concernait le service divin ne regardait d'ail-

1 . Par exemple « une fable disait que Keasar , fille de Beatfaa , sœur de Ladhrs, épouse de Fiontan , était venue avec eu\ dans TUe. An bout de quelque temps , son père et son frère étant morts , et son époux , qui avait cinquante autres femmes , s'étant enfui , elle se retira dans la forêt qui porte son nom ; et le cœur brisé de chagrin , elle y expira. On lui éleva un monument qu'on appelle le kam de Keasar. En ce mythe , on voit Keasar , une divinité de la nature : la mort de son père et de son frère et la fuite de son époux désignent l'hiver ; elle meurt alors. La forêt où elle s'est retirée est celle qui lui est consacrée; et le karn (le Keasar désigne les pierres élevées en son honneur. Voir le Gatholiq.,août 1829, p. 290.

Voici un autre mythe. Nemède , premier roi de l'île, y fit bâtir son palais : il en arrosa les fondements avec le sang des quatre architectes eux-mêmes , etc. On y voit le symbole d'une croyance à la nécessité du sang pour construire ; et t'équivalent de ce que disaient tant d'autres peuples sur un dieu sacrifié pour créer ou sauver le monde. (Voir ci-dessus , p. 167 , note 3, )

Des mythes nomhreux parlent d'incestes et de viols commis par des princes , rois et dieux fondateurs. On en voit de tels partout.

Bith-Fiontan meurt plusieurs fois et renaît aussi souvent. C'est un mythe des métamorphoses successives du monde et des hommes. Voir ci-dessous, p. 195, n. 2, 196 , n. 3 , des mythes relatifs à l'histoire de l'Irlande.

2. Cruadh , signifie pierre ; crom est un nom de Dieu : erom-cruadh , pierre de Dieu. Voir ci-dessous au eh. w, \\i , el ci-dessus ch. xin , p, 160 , n. 3.

DRUIDISHE ES IRLANDE : RELlGlOxN. 495

leurs que les Némèdes. Peutrétre portaient-ils aussi le nom de Deraois , et se divisaient-ils en plusieurs ordres *. Des prêtresses leur étaient associées.

Telles étaient, à cette époque/ les principales pensées religieuses des Gaëls d'Irlande ou la doctrine sur Dieu.

11 n'y avait rien de particulier dans ce que nous connaissons de leurs pensées morales ou de la doctrine sur la nature et la destinée de THomnoe.

Et ce que nous savons de leurs pensées politiques ou de la doctrine sur la Société se borne à ce qu'on peut conclure de la constitution sociale elle-même, qui était alors en Irlande, dans ses caractères généraux , la même qu'en Gaule ^.

PENSÉES PHILOSOPHIQUES EN IRLANDE A l'ëPOQUE DES TU ATHA-DADDAN *•

En cette vieille histoire d'Irlande , où l'on voit que les opposants aux Némèdes , après des luttes plusieurs fois heureuses * ,

1. Deraoi, draoi est le même mol que deruis , druis » draide. H a le même radical et le même sens. S'il y eut une division des Deraois en plusieurs ordres , (^le ne dut être ui bleu nette , ni bien fixe. Cependant on connaissait les fonctions de Faid ou Vate et celles de Barde. Peut-être Jor-ben-mel-faid êtait-il le dieu spécial des Faides ou Vates ; et Brid^ la déesse spéciale des Bardes. Ci-dessus , p. 193 et D. 1. On counatssait et on nommait encore les fonctions de législateurs et déjuges : ceux qui les exerçaient étaient Breith, Brehons, p. 192, n. 1.

S, C'était la même division de la nation en -tribus , cantons , clans , familles , avec des chefs ayant des noms semblables.

3. Cette époque est rapportée, par les uns, à l'an 1250 environ avant J.-C. : et par les autres, à l'an 1000. Voir ci-dessous, p. 197, uote.

4. Une de ces luttes, dans lesquelles les adversaires des Némèdes l'emportèrent, a peut-être fourni la matière du récit allégorique suivant, sur Bartolam.

Un Jour, dit-on, ce Bartolam se présenta devant sa femme , au * moment où elle tenait entre ses bras son lévrier favori. Il lui reprocha sa vive affection pour cet animal et le commerce criminel qu'on l'accusait de tenir avec un Togadh , homme de race servile, son domestique. Irrité des réponses qu'elle lui fit, il saisit le lévrier et le tua. Ce chien , ajoule-t-on , se nommait Samer ; et le théâtre de cette

finirent par succomber avec Bartolam mis à mort et enseveli à MoyneaJia * , Ton voit aussi qu a une autre époque. Us reprirent le dessus et devinrent presque les maîtres du pays , comme Fir- Bolg *. Oppresseurs , ils furent détestés : beaucoup de Gaëls ( Irlandais ) appartenant principalement au peuple des artisans dans les villes s'insurgèrent contre eux : un jour , ils brisèrent leur tyrannie. A leur tête étaient des prêtres dont la personnification ordinaire est Ke-Koullan, vulgairement dit Cu-chullin '.

On ignoi e s'il faut rapporter cet événement à l'Irlande seule ,

agissant d'elle-même, ou si elle fut aidée par quelques étrangers.

Ceux qui adoptent cette dernière opinion se divisent; les uns y

voyant l'action des Phéniciens; et les autres, celle dePélasges-

Tyrséniens*.

scène en prit le iiuiu d'iois Sainer ( île à l'eiiibouchure de l'Erue , daos la baie de UiiQegal, sur les TroDlières du Coniiaughl, dans l'L'Ister d'aujourd'hui ).

Or le chien était un s>nibole des prêtres. Il faut entendre que la femme de Bartolam favorisa les Némèdes et leurs partisans dans les dernières classes du peuple: peut-être qu'elle-même est ici le symbole de l'Irlande, dont Bartolam comprima le mouvement en ce jour. Voir le Catboli<|. , mai et novembre 18i9 , p. il7 , 278.

1. La plaine de Moynealta ( voir ci-dessus , p. 189 et n. 2 ) était le champ sacré^ qui fut ouvert le premier par le soc de la divine charrue. On dit que Bartolam y fut tué et enterré , sans doute parce que l'établissement de la vie agricole fat réellement la mort de la vie errante des chasseurs et des pasteurs.

2. Dans les annales de l'Irlande, les Fir-Bolg ( voir ci-dessus, p. 187 et n. 2) ^ sont souvent représentés comme des réunions de farouches indigènes et de pirates étrangers : on leur donne cinq chefs , dont deux sont dits fils de Bartolam ; ce sont Kughraidhe et Slainge : les trois autres sont des pirates , Gann , Geanann , Scan-Gann.

3. Ke-KouUan est interprété, ke, signe de dignité, l'illustre, le chef, koullan prêtre. Il était dit fils de Ke-Baid ( ke le chef, l'illustre, haid , faid vate ). C'est moins un personnage individuel que la personnification du corps sacerdotal de ce temps , appelé Tnatha-Daddan ( ci-dessous , p. 197 ). Ke-Konllan est à ces Tuatha-Daddan ce que Neimheid est aux Némèdes *. et comme Neimheid, il devient aussi très-souvent un dieu (ci-dessous, p. 197 cl u. 1).

Kc-Konilao ou Cu-Chullin est le héros de nombreux poèmes bardiques, irlandais et écossais; mais les Bardes écossais ont beaucoup altéré son c»ract>re. Voir le (lathoiiq. , octobre 1829, p. 147 et suiv.

'$ . Il parait très-probable que les Phéniciens abordèrent et fondèrent quelque «'lahii.HsiMnenl en irhnulr* : un ^ague sou\enir s'en es! peul-être conservé dans la