Ci-dessus, p. 192; ci-dessous, ch. xvii

2. La tradition qui fesait venir les Tuatha-Daddan du muir touran ( ci-dessus , p. 197 , note ) disait aussi qu'ils étaient en compagnie de ces trois artistes , qui étaient trois pontifes. On peut remarquer le grand rôle joué si souvent par des forgerons.

3. Ci-dessus, p. 194. Un de ces Tuatha-Daddan , à qui l'on attribue l'invention des métaux , est donné aussi comme l'introducteur du culte de Crom-Cruadh. H faut entendre qu'il le perfectionna. Peut-être se mit-ou alors à orner les Crom- Cruadbs de lames de cuivre, d'argent et d'or, comme cela se faisait au temps de saint Patrick. Une telle innovation convenait bien h ces prêtres forgerons , répi^lés inventeurs des métaux. On donne à ce Tuatha-Daddan le nom de Tighermass, qui n'est peut-être que celui de Tighearna , en irlandais , seigneur , prince , chef : il paraît désigner en général le prince des prêtres ou le grand-pontife des Tuatha- Daddan.

iiitfm. Ke-Koullan, qui éUiii leur personnification la plus haule , était surnommé spécialement la Main dargefii ( Aïrgiod-Lamh ). Cette Main , suivant la tradition , avait été forgée par Goibhine- Gou et portait admirablement Fépée magique , qui était le double glaive de la religion et de la guerre . larme de la parole et larme des combats , forgée aussi par Goibhine-Gou. Une autre tradition disait que Ke-Koullan perdit cette Main dans une bataille , et qu'il fut tué peu de temps après, en combattant contre d'autres ennemis. Le successeur de Ke-Koullan, nommé Luigh-aidh ( le lumineux vate ) , était surnommé Lamh-Fadha , la Main inlelligeiUe ou habile. La tradition dit qu a la mort de Ke-Koullan , il saisit vaillamment son épée merveilleuse et triompha de ses adversaires ^ .

Cgs prêtres , Tuatha-Daddan et Lamh , étaient d'ailleurs et par cela même Magiciens. Leurs enchantements et leurs œuvres magiques jouent un grand rôle dans toutes les traditions de l'Irlande*.

1. l'ad>er$aire qui lua Ke-Koullan el qui fui lue (ui-ménie par Lui^-aîdh avafl mom £och-aidh. Ce nom paraît Tenir é'eoeh, och soupir el aidh, faidh vatc; <*'esi-ù-(iire le Vale aux soupir» ou soupiraul, A consulter ce mot et surtout Ic^ circonstances et la nature des choses , ou peut voir en ces guerres la lutte des liomnies attaches à Tancienne religion des Némèdes contre les partisans des fnno- -valions Introduites par les Tualha-Daddan. Eoch-aid est la personnification des Aïeux Gaeis réi^stant, et ce nom de Voie toupirani exprime littéralement le caractère des hommes regrettant le passé quMls veulent défendre et retenir. l\ eut quelque succès ; mais i la fin il succomba. — M. d'Eckstein nous parait dire avec beaucoup de vraisemblance :

« Les lois d'Eoch-aid sont celles de l'Irlande antique. Probablement la casle des Druides adonnés à la magie , Tualha-Daddan appelés Mags ou Mages , aura

• usurpé sur les Némèdes et arraché aux Druides législateurs le pouvoir souvr-

• rain. Cet événement aura eu lieu par suite de l'introduclion du culte du Tuir-

> rean (c'est-à-dire des Tualha-Daddan) dans la religion druidique... Nous aurions » ainsi la signification réelle des deux batailles du Tuirrean , dans l'une desquelles

• le chef des Tualha-Daddan fut tué par le législateur Eoch-aidh , qui succomba

> lui-même dans l'autre bataille* Le Calholiq. , mai 1829 . p. 228. Voir id. , août fil octobre « p. 301 , 158.

Eoch-aidh est aussi interprété par le bon vate.

.2. Ces prélres Lamhs ou Mains d'Irlande rappellent nécessairement les prêtres Doigts ou Dactyles, AowtyXu, de la Grèce. Le caractère des uns el des aulie? ^e

DIUIIDISMR lùN lULANDE : RELKMON. 901

Des Prétresses ayant le même caractère leur étaient encore associées , et avaient avec eux de nombreux rapports. On disait, par exemple, que Ke-Koullan avait été instruit par Sgatach , druidesse amazone, qui fit aussi Téducation de son fils. Il avait pour femme Eimker , qui était bardesse , et à qui Ton attribue un chant mélancolique sur la mort de son époux , etc.

Autour des Tuatha-Daddan , comme autour des dieux dont ils étaient les prêtres , se groupait une multitude d êtres , de nature mystérieuse et mal définie , de forme souvent bizarre , tantôt bons, tantôt méchants , toujours capricieux et malicieux , surprenant par leur adresse à exécuter toutes sortes de travaux.

Enfin , revenant encore à Ke-Koullan , mais considéré sous un autre point de vue , des traditions différentes de celles qui précèdent le montrent entouré d'ennemis, leur livrant de grands combats dont il sort vainqueur; puis il est vaincu , enchaîné, privé de sa chevelure ; et dans cet état , il se retire et se cache au fond d'une forêt sombre et glacée , y menant une vie solitaire et triste , jusqu'à ce que sa chevelure, redevenue aussi longue et aussi épaisse qu'auparavant , lui rende son ancienne force. On retrouve là un mythe bien commun du Dieu solaire ou du Principe igné de la nature , qui naît chaque année pour mourir , et qui ne meurt que pour renaître , passant perpétuellement de la vie à la mort et de la mort à la vie. C'est , sous une forme différente , la même pensée qu'on trouve en ces feux de l'ile qu'on éteignait dans certains jours , pour les rallumer aussitôt à l'inextinguible foyer du feu sacré.

Nous n'apprenons rien de particulier sur le développement des autres pensées en cette période.

ressemble beaucoup : 11^ sont également forgerons , fabricants d'armes merveilleuses , magiciens , admirés et redoutés pour leur savoir , enchanteurs , aimant les mouvements en cadence et les danses mystérieuses , semblables aux dieux , dieux eux-mêmes. Voir ci-dessus, sur les Cabires de Samothracc, p. 70.

En outre , suivant une élymologie , le mot cabire signifie brûlant ou Seigneur du feu, comme Tuatlia-Daddan. Ci-ilessus, p. 76. Voir aussi p. 1i7 , n. 2.

PENSÉES PHILOSOPHIQUES EN IRLANDE A L*éPOQUE DES MILEADH ^

Ce mot irlandais , mileadh , présente le même sens que le mot latin , miles : il a pour synonyme fen on fin, qui signifie un fils de la lumière et du feu , un héros , un guerrier en général : il désigne ici d*une manière spéciale les chefs militaires des clans.

Un jour , ces guerriers , fatigués d'être dans la dépendance des prêtres , formèrent une ligue contre eux et entreprirent de leur arracher le pouvoir. La lutte fut longue et sanglante. Enfin les Tuatha-Daddan perdirent une dernière bataille, aux pieds du Sliabh- Mias, mont de Fautel ; et une ère nouvelle , à la fois politique et philosophique, commença pour Tlrlande. C'est celle qu'ouvre cette troisième époque.

On ignore ici , comme précédemment ; s'il ne faut voir en cette révolution que l'œuvre des seuls habitants du pays réunis autour des Mileadh , ou si des étrangers y jouèrent quelque grand rôle. Certains auteurs conjecturent qu'elle ne fut pas sans rapports avec l'invasion des Kimmris en Gaule et en Grande-Bretagne : mais ils reconnaissent eux-mêmes qu'il n'y a point de preuves de ces faits*; ils ne peuvent s'appuyer que de conjectures bien faibles. Suivant certaines traditions , elle eut pour chef le Scot Amerghin , Kai-ker et Deraoi , surnommé OHamh-fodhla, Mais ce personnage , comme ceux dont il a été parlé aux deux autres époques , est moins un individu que la personnification de l'époque elle-même*.

1. Cette époque est rapportée à des temps bien différents : voir la note ci-dessous.

2. Voir le Gatholiq. , mai 1829 , p. 255. S'il s'agit de l'invasiou des premiers Kimmris , cette révolution sera du sixième siècle ; elle sera du troisième , s'il s'agit des seconds Kimmris. Des auteur^qui prennent \es Mileadh pour une colonie de Milésiens ( comme Bealha pour un Bithynien , Gaidhel pour un Gétuie , Neimheid pour un Numide ) placent leur établissement beaucoup plus haut , vers l'an 900 et 800 avant J.-C.

3. Le nom de Coth^ Scot est un de ceux qu'on donne encore aux Mileadh, Fens ou Fins : on l'écrit aussi Scuith. Dos auteurs ont voulu on conséquence faire

. DRU1D1SMR KN IRLANOR : RELIGION. 20.*^

Quoiqu il en soit, les Tuatha-Daddan furent certainement dépouillés du pouvoir suprême par les Mileadh , ou du moins ils furent obligés de le partager avec eux: s ils avaient formé précédemment des familles héréditaires , ils cessèrent de jouir de ce privilège ; ou du moins ils furent obligés d*admettre les guerriers en leurs rangs par certaines initiations : ils reçurent eux-mêmes une constitution nouvelle et furent soumis aux lois d'une hiérarchie mieux fixée ; dont on montait les degrés par la voie de Télection. Un trait particulier de cette hiérarchie fut qu'outre la division générale de toute la corporation sacerdotale en trois, ordres , Deraois i Faids, Bardes, elle admit distinctement des subdivisions entre lesquelles étaient celles des Brehons et des Seanachies : les premiers ayant la fonction spéciale de Juges ; et les seconds étant des espèces de Scribes, chargés de conserver les traditions des tribus et des clans , dont les Bardes célébraient les ancêtres , les grands hommes et les hauts faits ^

Quant aux pensées religieuses , il est également incontestable. que les anciennes divinités de l'Irlande continuèrent d'être reconnues et adorées ; mais plusieurs revêtirent un nouveau caractère , qui fut généralement guerrier. Un exemple de ces métamorphoses se trouve peut-être dans la déesse Ke-as-ar , Eire ou Ire , qui avait

d'Àmhergio ud chef de Scythes : comme d'autres ont voula que les Mileadh fussent une colonie de Milet. En réalité , nous ignorons l'origine de ce nom , qui fut encore celui d'une grande déesse des Mileadh , et qui devint celui de l'Irlande , plus tard de l'Ecosse , Scotia en latin. En irlandais , sgoth signifie fleur : nous ne savons si l'on trouvait quelque rapport entre l'une et l'autre.

Le titre de kai-ker ^orié par Amhergin équivaut à celui de grand prophète. Nous avoDs vu que le mot deraoiy draoi est le même que deruid , druide. Le surnom ^'Ol-lam-fodhla signifie littéralement grande-main-intelligente. On doit se rappeler que tous les Tuatha-Daddan étaient Lamh. Ci-dessus , p. 199.

Amhergin est la personnification de l'Irlande milésienne ou fénienne , avec son organisation politique et religieuse. Il est aux Mileadh ce que Kc-KouUan est aux Tuatha-Daddan , et Neimheid aux Némèdes.

1. Les Brehons , les Seanachies et les Bardes existèrent en Irlande long-temps après que les autres ordres eurent disiwirn. Henri VIII et sa fille Elisabeth en poursuivirent les dcrniors descendants.

20t CIIAPÎTKE XVI.

niissi Doni llh. Klk* changea de sexe : et sous le nom de dieu Ir et dieu Itli , elle devint une divinité mâle et héroïque , un dieu gruide et sauveur par sa mort.

En même temps , quelques divinités nouvelles ayant aussi la physionomie guerrière furent introduites. Une principale parait avoir été Sgoiach , Scota , qui fut la déesse-mère des nouveaux chefs, et la grande déesse de Tileà laquelle elle donna son nouveau nom de Scoiia , rivalisant avec Tautre plus ancien d'Eirm *.

U faut admettre que le Culte subit des changements analogues. Toutefois des pierres dressées et disposées de diverses manières continuèrent d'être les seuls monuments religieux ; et rien ne se fit au détriment des cérémonies du Dieu-Feu. Elles purent au contraire se répandre davantage et se multiplier , en même temps que les symboles et les doctrines des prêtres artistes ou forgerons : car c'était aussi dans le goût d'une époque guerrière. Et lorsque , par une marche bien commune , on fut conduit à donner le caractère divin à Amhergin , la personnification de cette époque , ce fut comme dieu solaire ou du feu qu'on se le représenta *.

Telles furent les pensées religieuses de l'Irlande. Les pensées morales et politiques suivirent sans doute la même direction. Mais elles nous échappent. Et sur tous ces points , des détails plus nombreux seraient trop bazardés , outre qu'ils pourraient être superflus.

Mais ce qu'il est important de remarquer , c'est qu'en la terre d'Irlande , soit en cette troisième période des Mileadh , soit en la

1. Scotia est le pays de la déesse Scota , comme Eir-in est l'île de la déesse Kire. Cl-dcssus , p. 191 , n. 1 , p. 203, note.

2. Amhergin cul ainsi le sort de Kc-Kouilan, ci-dessus , p. 201. C'est un Dieu, fils de Fionn-Sgotach , blanche fleur , Dieu qui avait tué son propre prre. Il eiil pour fils , Fionn-Sneachta , blanche neige , Ol-slan , grande santé , et Ol-gotach, grande parole. Cet Ol-Gotach , Grande Parole , fut tué par le fils de Blanche Neige : celui-ci fut tué ù son tour par le fils de Grande Santé; qui mourut ensuite sous les [y^\[* (|u fils de Grande Parole. Ne faut-il pas voir là un mythe du Dieu solaire ou du fei^» fijs de la flamme qui dévore, et pure des trois saisons qui se dévorent successivement ? On doit comprendre que nous \]e donnons celle explication que pour une conjecture , bipn vague,