ORUIDISME EN IRLANDE : MYSTÈRES

était le FeiHnaitre ou le Maitr^ du feu , très-babile à le travailler et à le renfermer dans des formes régulières. On l'appelait Uibhletet^dh, c'est-à-dire omnia aperiens ou l'universel Ouvreur; celui qui ouvre en effet l'existence à toutes les choses et qui les délivre , le Libérateur ou le Sauveur de l'univers ^

Ceara est la Matière parvenue à son développefnenl complet, ou la déesse de la Nature en sa maturité bien ordonnée ; déesse de la Terre cultivée, produisant le bled et toutes Portes de fruits , donnant aux hommes la nourriture du pain, et prenant pour symboles les instruments de l'agriculture , etc. *.

Ainsi Cearas et Ceara étaient encore des divinités associées, ayant entre elles et avec les précédentes des rapports du même genre.

En résumé , cette première série présentait deux triades de divinités , doublement associées entre elles , dans les rapports de l'activité à la passivité , et dans l'ordre d'une succession progressive. La progression avait lieu, pour les divinités actives , mâles, du feu , du ciel , du soleil , par JUsar , tendant à s'épancher ou agir ; par Ain, s'épanchant ou agissant réellement; par Cearas, fesant que les expansions ou actions réelles s'accomplissent suivant des lois régulières : pour les divinités passives , femelles , de l'eau , de la terre , de la lune , la progression avait lieu , d'une manière correspondante , par Axire , désirant une forme à sa matière ; par ^nu, commençant à en recevoir quelqu'une; par Ceara, la recevant parfaite et développée.

I. Dagh-riipé, feu sage ou boa : Neainan-dogha ^ feu céleste : ci-dessus, p. 197, n. 1. Gomme Uibhletenedh ou Ouvreur , il exprime la même idée que le Chrysor phénicien. Ch. v , p. 68, n. 2; p. 82 , n. 8.

Cearas, dieu du feu régulateur, était le père d'une nombreuse famille mythologique; entre autres de Brid, Brit, déesse de la poésie; de Ceacht, déesse de la médecine : Mithr , Midr , les rayons du soleil Mithra , étaient ses enfants. Il avait pour frère Oghma, l'inventeur de l'alphabet et de l'écriture occulle.

î. La faucille , pour couper le bled , est cearan ; le fléau , pour le battre , ceara; le moulin à bras, pour le moudre, cearan. Ajoutons que Ceara rappelles Cirèi : et Cérès rappelle Cris ou Sris, épouse de Wiihnou. Voir Creuzer-G , sur Cérès, passim et surtout t. m, p. 636.

310 CHAPITRE Wll.

Les divinités mâles comme les divinités femelles, chacune dans leur ordre, n'étaient que le même Être divin, considérée trois degrés divers de développement * .

11. DIVINITÉS DE LA SECONDE SERIE. Les trois décsscs de la seconde série étaient Aedh , Cann, Nath : les trois dieux, Lulhe . Talh,Neilh.

Aedh , qui s'écrit aussi Aeth , Aodh, était déesse du Feu ; mais du feu plus doux que celui qui, après avoir été allumé par iïlsar et réalisé par Ain , est dompté par Cearas : c'est le feu qui circule dans toute la nature et y répand la vie avec la chaleur ; celui qu'on appelle le Feti vital.

Cann est encore déesse du Feu , mais de plus en plus adouci et en quelque sorte spirilualisé.

Nath , enfin , est déesse de ce Feu entièrement spiritualisé , libre de toute chaîne , sans mélange d'ombre , ni tendance au mal ; àme céleste , Feu-esprit $aint , dont les attributs sont la force, la sagesse et la bontp.

Ainsi les trois déesses de cette série continuaient le rôle des trois dieux de la série précédente , et montraient le Principe actif du Feu s'élevant , par de nouveaux développements, à une nature plus auguste.

Au contraire, Lulhe , dont le nom paraît exprimer l'idée d'appétit et de force , était un dieu de la Terre et de l'Eau ou "de la Nature et de la vie végétative. Il lui donne une activité plus vive , une fécondité plus grande : il lui fait produire surabondamment des fruits, pleins d'attraits pour les sens.

1. Ce développement était donné généralement comme une œuvre magique. Msar était le premier magicien , qui , par son action sur Axire , fait passer de l'existence potentielle ou en puissance à l'existence en acte ou réelle. Le nom même ùi*JEsar parait se rapprocher ^'asairibh pour osairibh, un enchanteur, magicien. Le nom (ÏÀin, se rapproche aussi d'atVim , oinin , un devin , sorcier : et ,4«m- Bidgoe-Moriogan est grande enchanteresse. ( Âinin rappelle d'ailleurs aiv&; grec, d'où aivi-yaa, énigme. ) Cearas, je divin forgeron, avait le caraclèrc magique par excellence; c'est le grand artisan magicien: et Ceara, qui a le même nom que lui, est aussi de la même nalure.

DRUIDISME EN IRLANDE : MYSTÈRES. 9t4

Talh était encore dieu de la Nature ou de la vie végétative , mais de plus en plus exubérante et presque exclusivement sensible ou matérielle.

Neith , enfin , était dieu de cette Nature végétative, arrivée à un terme extrême , absolument absorbante, enivrante, inspirant des brutalités furieuses. 11 était dieu de la guerre : et dans ses aveugles emportements , il semble entièrement dépourvu d'intelligence, comme il est étranger à tout sentiment de bonté.

Ainsi les trois dieux de cette série continuaient aussi le rôle des trois déesses de la série précédente , et montraient le Principe passif de l'Eau s'élevant à sa plus haute puissance , au travers d'une série d'évolutions.

Mais , en cette marche ascendante , les divinités mâles et femelles n'étaient plus associées harmonieusement ; elles se séparaient , au contraire : et à la fin la séparation devenait une antinomie bien prononcée. Aecl ne s'accorde déjà plus avec Lu- Ihe : Cann se sépare davantage de Talh : et Nalh est en lutte ouverte avec iVei7/*. C'est la guerre obstinée des enfants de la chair et des enfants de l'esprit.

Laissons parler M. Pictet lui-même. Donc , dit-il , « il y a dans » la chaiiie ( des divinités irlandaises ) une double tendance. De- » puis le commencement jusqu'au troisième degré ( première se- » r/e),'la Dualité primitive semble vouloir s'effacer, les Prin- » cipes opposés convergent vers l'unité et l'harmonie. Mais au » quatrième degré ( seconde série ) , la Dualité se prononce de » nouveau, les deux chaînes divergent et se terminent par l'op- » position la plus tranchée. »

Il continue : « Comment se fait-il que ces Puissances opposées » ne se neutralisent pas mutuellement? Quel est le Principe qui, » tout en leur servant de lien , les sépare et entretient ainsi leur • mouvement? Où est l'Unité de cette double chaîne qui com- » mence et se termine par une opposition, par un Dualisme? »

Il trouve cette Unité et ce Principe dans une treizième divinité, nommée Samhan.

m CIlAPlTfiE XVII.

m. DE SAMHAN. Satnhan était cette divinité , supérieure , soumettant les autres à Tbarmonie qu*il maintient dans l*univers , ou qu'il y rétablit, quand elle a été rompue. Il était Samhan , c'està-dire Soleil ou plutôt Image du soleil ; non pas du soleil visible . mais d'un autre invisible , inaccessible aux sens. II était BaUab , c'est-à-dire le Seigneur de la mort , mais de la mort qui redevient la vie : le Juge des âmes qui prononce sur leur sort ^ Il était Cadmaol ou Coismaol et GioUa , c'est^-dire Serviteur et Serviteur sacré ; non pas des divinités comprises dans les deux séries , mais d'une autre divinité vraiment supérieure , de l'Être divin suprême , dont il est l'image et à qui il sert de médiateur avec les autres divinités et l'univers.

IV. DE l'être SUPREME. Il rcccvait beaucoup de noms qui expriment à peu près la même idée : Jonn , le Seigneur ; Timhor , le Grand ; Borr-ceann , la Grande tête ou le Grand chef ; Seathar , Seadhac , celui qui est le Fort , le Sage , le Bon ; Menn ou Mann, l'Intelligent ; Baal , Alla , Aleimh , etc. 11 était encore (et cette dénomination est peut-être la plus remarquable de toutes ,

1. « Samban parait avoir été l'an des dieux les plas révérés en Irlande (par le peuple et comme objet du culte national). Une solennité annuelle était instituée en son honneur : elle se célébrait la veille du premier jour de novembre , qui , encore aujourd'hui , est appelée oidhche Samhan ou la nuit de Samhan. Le mois de novembre portait le nom de mi-Samhan , mois de Samhan , ou de mi-dubh * mois de deuil * mois noir ou sombre, \allancey nous apprend que cette solennité était consacrée par les Druides irlandais à l'intercession des vivants pour les âmes de ceux qui ëtaient morts dans le courant de l'année. Car, d'après leur doctrine (populaire) , Samhan appelait en ce jour les âmes devant son tribunal ; et, selon les mérites ou les crimes de leur vie passée, il les admettait dans le monde de la félicité divine, ou bien il les condamnait à recommencer l'existence terrestre , ou enfin à subir la punition de leurs fautes dans ithirin , l'enfer. Ceci nous montre que Samhan était considéré comme le Juge des âmes séparées des corps. > ( Pictet , p. 82.) Voir ci-dessus,

ch. XIII , p. 162.

Le sens profond de la doctrine et la véritable signification de Samhan , qui

n'était peut-être expliquée qu'aux initiés à l'ordre des Druides (dit encore M.

Pictet , p. 86 ), peut se reconnaître dans sa figuration symbolique.

DUUIDISMË E^ IRLANDE : MYSTÈRES. 213

suivant M. Pictet ) Conih-Dhia^ c'est-à-dire Dieu avec , et par conséquent Dieu à la fois un et plusieurs. On l'appelait aussi Crom-eocha , Crom le bon ou le bon Cerde, etc.

Toute cette doctrine suf Dieu-les-Dieux est ensuite résumée par l'auteur , de cette manière : « D'une Dualité primitive consti- » tuant la force fondamentale de l'univers ( ^sar, Axire ) , s'élève » une double progression de Puissances cosmiques ( première et » seconde série de divinités ) , qui , après s'être croisées par une. » transition mutuelle ( ordre inverse de la première et de la se-. » conde série ) , viennent toutes se réunir dans une Unité supré- » me , comme en leur principe essentiel. Tel est le caractère dis-, » tinctif de la doctrine des anciens Irlandais. »

M. Pictet dit aussi que cette doctrine était appelée par les Irlandais eux-mêmes Cabur ou Cabirisme ^ ; qu'elle s'accorde , en quelques points , avec celle des Etrusques * ; qu'elle est en grande partie la même que. le Cabirisme dç Samothrace , tel qu'il est expliqué par Schelling ^ ; et que , dans l'île d'Irlande , comme en rîle de. Samothrace , on ne l'enseignait qu'aux initiés , dans les Mystères.

1. Un ancien glossaire irlandais donne à toutes ces divinités rattachées à Samhan le nom de Cabur ; et il explique ce mot par celui d'associcUion on de confédération. L'ensemble des astres portait le même nom , eabara. Toute association , en général , était dite cabur.

2. Les divinités dites ensemble Cabur étaient aussi appelées Tromhdhe, que l'on traduit littéralement par Dit socii. Les Etrusques disaient de même Dit consentes ou complices.

3. Cette explication de Schelling est donnée dans son livre Sur les Divinités de, Samothrace , Uber die Gottheiten von Samothrace. Il y expose » en effet, qu'îh Samothrace , on n'enseignait point une doctrine, d'émanatipn , mais celle d'jine progression d'êtres qui vont s'élevant de plus en plus , et finissent par atteindre un être suprême , en qui ils se réunissent. Dans cette pirogressiou , il voyait au bas de l'échelle ce qui représente la pauvreté , le désir , la passion ( Gérés ) ; audessus , la manifestation , l'être de la nature visible ( Proserpine) ; ensuite , le maître du monde des esprits ( Dionysus ) ; après , le médiateur , lien de, la nature Pi de l'esprit ( Cadmilus ) ; et enfin , le pouvoir supérieur ou l'être suprême qui.

domine l'univers ( Zeus on Jupiter ). Voir Creuzer-G. , t. ii , p. 275-325 et 1072-

)H rJIAPiTRE XVII,

Tel est , réduit à son expresâion la plus simple, le remarquable travail de M. Pictet , sur lequel nous ferons seulement trois observations.

1» En premier lieu , il faut reconnaître que ce Système cabirique , ainsi exposé , est loin de se présenter d'une manière claire dans les monuments de Tlrlande : personne , avant M. Pictet , n'avait même su Ty soupçonner : on peut dire qu'il en est réellement rinventeur. Il a fait , en cette partie de l'histoire philosor phique irlandaise , ce qu'on nomme dans les arts une œuvre de reslaiiralion : il a reconstruit un édifice , au moyen de matériaux ou plutôt de débris recueillis de divers côtés et arrangés par un esprit vraiment poétique ou créateur.

Mais une telle reconstruction , quelle qu'elle soit , ne peut guère donner la certitude historicfue : la plus habile et la plus prudente ne s'élève point au-delà de la probabilité ; et le résultat du travail de M. Pictet ne peut pas mériter un autre nom , même aux yeux de ceux qui l'estiment au plus haut prix.

5° Il faut reconnaître ensuite que cette valeur peut être contestée, jusqu'à un certain point. Car le Système ainsi exposé présente je ne sais quel caractère de combinaison compliquée et forcée , qui sent le pénible effort d'un artifice moderne, beaucoup plus que l'aisance large et forte d'un art antique. On dirait ( que cette expression nous soit permise ) qu'ici le restaurateur n'a pas constament travaillé dans le style de l'époque : et par là cette reconstruction a des traits d'invraisemblance.

Non-seulement cette invraisemblance frappe , mais on comprend sans grande peine comment l'auteur y a été conduit , en quelque sorte fatalement.

En effet , dans le temps où M. Pictet écrivait son livre , il était ému , comme bien d'autres, par la philosophie de Schelling. Or le maitre avait voulu trouver des antécédents à sa doctrine allemande jusques dans l'antiquité grecque et orientale : et il avait explique les Mystères de Samothrace à'co point de vue. Le disciple ( lums

DRUIDiSME EN IRLANDE : SiYSTÉRES. 215

désignons ainsi M. Pictet), qui avait des raisons historiques pour rattacher l'Irlande à la Samothrace, voulut donc, trouver aussi dans la doctrine irlandaise la preuve que l'explication de son maître était bonne : et son travail fut presque entièrement , quoique indirectement , un mémoire confirmatif de cette explication , un plaidoyer en sa faveur. Mais Schelling avait le tort grave de prêter à l'antiquité des idées toutes modernes , qu'elle parait bien n'avoir jamais eues : c'est le motif qui a fait regarder et rejeter son explication comme invraisemblable. Parla aussi M. Pictet a été entraîné à une exposition entachée du même défaut , et donnant lieu aux mêmes objections.

On aurait grand tort de le dissimuler.

3" Cependant , si l'exposition générale de la doctrine irlandaise par M. Pictet donne lieu à ces objections, certains points essentiels n*en semblent pas moins incontestables ou à peu près ; et l'on doit lui savoir gré de les avoir mis en lumière.

Dans ces Mystères d'Irlande , que les Grecs assimilaient à ceux de Samothrace , on ne peut guères douter que les plusjiauts inrliés n'aient été conduits à se représenter l'univers jen toutes ses parties, comme le résultat de l'action perpétuelle de deux principes ; l'un igi)é ou màle , l'autre humide ou femelle; s'influençant réciproquement et unis entre eux par un médiateur quelconque , en même temps que rattachés ensemble à un principe suprême.

11 est certain qu'ils se représentaient encore ces deux principes du feu et de l'eau comme se développant progressivement et aspirant à dominer; chacun , par cette tendance et cette domination , amenant une destruction et une fin qui demandait un renouvellement et une reconstruction par la domination opposée de l'autre principe.

Enfin , dans l'existence et le développement de ces principes , ils trouvaient l'explication , par une doctrine supérieure , de tous les dieux et de toutes les déesses que la Religion proposait à la croyance et à l'adoration du peuple.

Voilà ce que le travail de M. Pictet a mis en grande lumière , ce qui semble devoir rester comme acquis désormais à la science de

s 16 CHAPITRE XVII.

Thistoire philosophique , et pourquoi tout ami de cette science loi payera volontiers son tribut de reconnaissance.

Il est dailVurs tien facile de saisir les rapports généraux qui unissaient la doctrine de ces Mystères à la Religion populaire. Et cette facilité contribue entore à rendre le fait lui même plus vraisemblable ^

Nous chercherons prochainement quelle lumière cette exposition du Druidisme irlandais (objet de ces deux chapitres) peut jeter sur le Druidisme de la Gaule. Mais auparavant nous devons faire Tautre digression , que nous avons annoncée , dans File de la Grande-Bretagne.

1. Qaant&la question de Vori^e de ceUe doctrine , si eliefnt l'œavre de l'Irlande même ou le don de quelques étrangers , Pliéniciens ou Tyrséniens , quelle qu'eu soit Timportance historique, absolument, elle nous intéresse peu ici, relativement: le résultat étant le même pour nous , soit que l'Irlande aR produit cette doctrine comme un développement de ses propres pensées , soit qu'elle l'ait seulement appropriée aux autres produits de son intelligence dans les siècles antérieurs.

Du Druidisme eil Grande-Bretagne.

On ne doute pas que la nation des Kimmris , qui envahit la Gaule , n'ait aussi jeté plusieurs de ses tribus en la Grande-Bretagne , et qu'elles n'y aient formé de vastes établissements ayant toutes les conditions d'une longue durée. Aujourd'hui encore , dans la principauté de Galles et la province de Cornouailles , tout le long de la côte occidentale de l'Angleterre actuelle , les habitants se nomment eux-mêmes Cymrys , et ils appellent Cymraeg l'idiome qu'ils continuent de parler ; dernier reste de la vieille langue de leurs pères ^

On ne doute pas davantage que le Druidisme n'ait été fortement établi dans ce même pays. Il dut même s'y développer mieux qu'en deçà du détroit , dans notre terre de Gaule ; ou du moins il s'y conserva plus pur pendant long-temps : et les restes en ont paru doués d'une puissante vitalité pendant plus long-temps encore.

En effet , dès une époque assez reculée que l'on ne peut fixer , mais qui précéda certainement la conquête romaine , les Gaulois qui voulaient approfondir la doctrine druidique allaient ordinairement l'étudier dans la Grande-Bretagne. C'est Jules César qui nous l'apprend *.

Au temps de la domination romaine , qui ne fut jamais ni bien puissante ni bien étendue en cette Grande-Bretagne , le Druidisme

1. Cet idiome cymraeg est autrement appelé kumbre. On en distingue deux dialectes , comme on sait ; le Gallois bu comique , qui se parle dans la Prmcipaaté de Galles , en Cornonaille et autres lieux d'Angleterre ; et le baf-breton parlé dans notre Bretagne de France.

2. Comm. I. vi , c. 13. Nunc qui diligentius eam rem (sc^ Druidum disciplinamj cognoscere volunt plerumque illo {se. BritanniamJ discgndi causa proficiscuntur.

2<8 CIIAPITUF XV. II.

y persista plus qu en notre terre : il s'y maintint surtout dans le pays de la côte occidentale ,. en face de l'Irlande. Il y était trèspuissant quand arrivèrent les premiers prédicateurs du cbristianistne , et il fit une vive résistance à la nouvelle doctrine : les Bardes se rangeaient , en général , parmi ses défenseurs. Au sixième siècle , Aneurin , Taliesin , Myrduin ou Merlin , célèbres Bardes , n'étaient pas encore chrétiens ; ou ils essayaient d'identifier aux anciennes croyances quelques traits de christianisme. Leurs successeurs résistèrent comme eux aux moines anglais , en fondant des sociétés mystérieuses et en formant d'autres communautés secrètes, dans lesquelles ils conservaient et reproduisaient les vieilles doctrines , mêlées d'idées nouvelles venues de différents côtés. De nombreux Jongleurs ou Mimes se joignaient à eux et reproduisaient et. continuaient les mêmes doctrines en des légendes ou contes populaires. Au seizième siècle, quelques-uns de ceux qu*on peut nommer les derniers de ces Bardes composèrent des poésies, échos d'autres poésies de jours plus anciens , destinées à être comme les suprêmes monuments des vieilles croyances , transmises d'âge en âge , depuis les premiers pères jusqu'à leurs descendants les plus éloignés. Au dix-septième siècle, on recueillit et on copia ces poésies, nommées Triades à cause de leur forme*. Au commencement du dix-neuvième , on en fit imprimer une partie dans le recueil des Bardes gallois oukimmris de la Grande-Bretagne ; mais les Triades qu'on peut nommer plus spécialement philosophiques ne s'y trouvaient pas. Plus tard un anglais du pays de Galles en donna des Extraits, que Ion a récemment traduits on notre langue.

Ainsi l'ancien Druidisme de la Grande-Bretagne ou du moins des monuments de ce qu'il fut paraissent s'être perpétués jusqu'à nous, par une précieuse tradition.

Or , c'est en réunissant tous ces monuments , avec les Triades publiées en dernier lieu et les précédentes , avec les poésies des

1. Voir, pour cet ouvrage el pour les autres qui sont nommés dans les lijfnes suivantes , la noie génériile , p. 219.

DUUIDISMK bN (iUANDE-BRKTAGM- : SAGESSE. flî)

Bardes gallois et les légendes des Jongleurs ou Mimes , aved les traditions rapportées par divers auteurs et les indications données par les mênies et par d'autres , avec lies renseignements recueillis de tous côtés , et en s'aidant de rapprochements , d'inductions et de conjectures de toutes sortes, que quelques, personnes croient pouvoir arriver à bien connaître ce Druidisme breton : et elles espèrent en tirer de grandes lumières sur notre Druidisme gaulois.

Sans avoir cette opinion ou plutôt en l'adoptant avec réserve , nous sommes persuadés que l'historien de notre plus ancienne philosophie nationale ne doit pas négliger cette voie. Cependant nous nous bornerons à parler ici de la doctrine contenue dans les dernières Triades : ce sont celles qui portent le titre de Mystère des Bardes de l'île de Bretagne. Et parce qu'elles sont à la fois peu connues et peu volumineuses , nous allons les donner intégralement , en les accompagnant d'un commentaire explicatif pour les points qui nous sembleront en avoir besoin.

La digression que nous avons annoncée pour ce chapitre ne s'étendra pas au-delà de ces limites.

Abfc pour tes ouvrages indiqués dans la page précédente.

1. Triades, Ces Triades sonl des aphorismes , dom chacun est développé dn Irois points principaux. Celui qui les réunit et les copia se nommait Edward Davyddi

2. Pecuêil des Bardes gallois ou kimmris. Ce recueil intitulé Àrchaiology of Wales ( Archéologie des Gallois ) a été publié à Londres , en trois volumes . de 1801 à 1807 , par Owen Jones de Myvyr , dans le comté de Denbigh -. d'où- vient que le recueil porte aussi le titre de Myvyrian Archaiology... M. Fauriel en a rendu compte dans les Annales littéraires , philosophiques et politiques , t. m , p. 88 , année 1818. M. Renan l'appelle un merveilleux répertoire , l'arsenal des antiquités kimmriques. Revue des Deux-Mondes , année 185i , p. m.

Le premier volume de ce recueil est consacré aux Bardes , en tète desquels fign^ renl Aneurin , Taliesiu , Lywarch lien et Myrdain ou Merlin , personnages célèbres de la Grande-Bretagne au sixir^mc sièch». D;nis les sccoivl el troisiètne volumes

UO CHAPITRE XVin.

sont des Triades hbloriques , morales , juridiques , poétiques , eic. Le premier de ces volumes a été récemment traduit en français par M. de la Yillemarqué , soas le titre de Poèmes des Bardes bretons du sixième siècle, en un volume publié chez J. Renouard, libraire à Paris, 1850. M. Pictet a rendu compte de cette traduction dans la Bibliothèque universelle de Genève , no de septembre 1853.

( M. de la Yillemarqué a ^^lié aussi les Barzaz-Breiz, Chants populaires de la Bretagne ( française ); couronnés par l'Académie française ; en 2 volumes , qui en sont à la quatrième édition , chez A. Franck , libraire à Paris » 1846. )

3. Extraits des Triades philosophiques. L'auteur de ces Extraits est Edw. Williams , qui les a mis à la suite de ses poésies lyriques. Ces Triades sont intitulées, Cyf-rinac'hBeirddynysPrydain, c'est-à-dire le Mystère des Bardes de rile de Bretagne. {Cyf-rinac'h parait signiûer littéralement : Ensemble des rines ou runes t c'est-à-dire Système scientiflque. ) L'auteur de la traduction française, avec commentaire , est BI. Pictet , qui Ta publiée d'abord dans la Bibliothèque universelle de Genève , novembre et décembre 1853 ; et ensuite en un petit volume , chez J. Gherbulier, libraire à Paris et à Genève , 1856.

i. Légendes des Jongleurs ou Mimes, Ge sont des Gontes populaires , appelés Mabinoghion. Lady Gharlotle Guest en a publié , il n'y a pas long-temps , les originaux , avec traduction anglaise et commentaires en trois volumes. M. de la Villemarqué en a donné une traduction française , sous le titre de Contes populaires des anciens Bretons , en 2 volumes , chez Coquebert, libraire à Paris, 1813. On trouve aussi la traduction de quelques-uns dans la Revue britannique , aaoée 1853 , no de juillet. M. Renan appelle les Mabinoghion la perle de la littérature galloise , l'expression la plus complète du génie kimmrique. Rev. cit. p. 475. Il dit aussi que c'est « une littérature romanesque, fixée vers le douzième siècle , mais se rattachant , par le fond des idées , aux âges les plus reculés da génie celtique. • Id. p. 478.

N. B. Sur le Cyf-rinae'h Beirdd ynys Prydain, ou Mystère des Bardes de rile de Bretagne. Quoique cette pièce soit intitulée Mystère, elle appartient moins à la classe des Mystères, dans le sens que nous donnons constamment à ce mot, qu'à celle des œuvres de Sagesse proprement dite, dans le sens de acçia, 91X0ooçia, en grec. Nous gardons le nom ordinaire, mais en pensant et en priant de penser à la chose que nous indiquons.

En le transcrivant, nous nous éloignons en quelques points de l'ordre donné aax Triades par le premier éditeur et suivi par le second. C'est pourquoi nous écrivons deux numéros pour chaque Triade ; le premier , au commencement , en chiffres romains, indique sa place dans notre disposition; et le second, en chiffres arabes, à la fin , sa place dans la disposition de MM. Williams et Pictet.

DRUIDISME EN (iRAr^M-BRETAGiNE : SAGESSE. f!l

LE MYSTÈRE DES BiUlDES DE L'ILE DE BRETAerNE.

La doctrine contenue en ce Mystère a pour objets Dieu, les £'^re5 en général , 1 Womme, considérés dans leurs traits principaux et vraiment essentiels. Nous rangeons en conséquence sous ces trois titres les quarante-six Triades dont il se compose *.

t. SUR DIEU.

TRIADE i4 < Il y a trois unités primitives , et de chacune il ne » saurait y avoir qu'une seule : un Dieu , une Vérité et un point » de Liberté; c'est-à-dire ( le point ) où se trouve Téquilibre de » toute opposition. » 1.

TRIADE II. « Trois choses procèdent des trois unités primitives : » toute rie, tout Bien et toute Puissance, » 2.

TRIADE III. « Dieu est nécessairement trois choses : la plus

> grande part de Vie , la plus grande part de Science , la plus ■ grande part de Puissance : et il ne saurait y avoir plus d'une » grande part de chaque chose. » 3.

TRIADE IV. « Trois grandeurs de Dieu : Vie parfaite , Science

> parfaite , Puissance parfaite. » 10.

TRIADE V. « Trois choses étant nécessairement : la suprême » Puissance de Dieu, sa suprême Intelligence^ son suprême » Amour. » 9.

TRIADE VI. « Trois garanties de ce que Dieu fait et fera : sa » Puissance infinie , sa Sagesse infinie , son Amour infini : car il » n'y a rien qui ne puisse être effectué, qui ne puisse devenir » vrai, qui ne puisse être voulu par ces attributs; » 5.

Ces Triades s'expliquent l'une l'autre , et n'ont vraiment besoin