Vallancey , ibid

5. La pyramide elle-même a semblé pouvoir être considérée comme le symbole de la biérarchle des esprits dans sa gradation , depuis la base la plus étendue , la plus divisée , jusqu'au sommet en pointe ou réside l'unité. Voir Creuzer-G. , t. I, p. 4i8. Il y aurait là matière pour une autre explication^ symbolique.

Si- les supports sont au nombre de trois , ils représentent, avec la pierre qu'ils portent, une triade cabirique complète ; la Puissance supérieure, la Médiatrice , et les deux Puissances , fécondante et fécondée ^ . Les autres nombres , reconnus significatifs chez tant de peuples, devaient l'être également chez nos pères *. Mais si le principe est certain , Tapplication ne Test pas.

Il faut en dire autant pour les pierres qui supportaient les Dolmens de la seconde espèce, ceux qui étaient des autels. Nous l'indiquons également pour tous les autres monuments.

Symbolisme du Cromlech. Ces monuments , autrement nommés temples circulaires, étaient en effet des temples, équivalant à nos églises ; lieux consacrés à des assemblées religieuses ou à la célébration d'offices divins. Comme nous voyons qu'il arrive pour celles-ci , dont quelques-unes sont complètes , telles que les grandes cathédrales , tandis que d'autres, en plus grand nombre, sont incomplètes , jusqu'à n'être que de simples et petites chapelles, ainsi en était-il des Cromlechs.

Le monument complet , en ce genre , était celui qui se composait de trois cercles réguliers , entourés d'un quatrième irrégulier, puis , en dernier lieu , d'un fossé.

Il parait qu'un auteur anglais a rapproché ces. Cromlechs à plusieurs cercles de la doctrine du Mystère bardique sur les Cercles de l'existence ( comme , plus haut, le Rouler a été expliqué par la doctrine suP'Dieu , point d'équilibre ou point de liberté ) ; mais nous n'apprenons pas que personne ait développé ni confirmé Tidée de ce rapprochement , qui nous semble pourtant très-heureux : et ce développement lui-même est bien facile.

Les Cromlechs complets étaient , en effet , des temples symboli-

1. Ci-dessus, ch. t, p. 78; ch. x?ii, p. 212-13. Cette tétrade, positivemeDt reconnue chez les Irlandais, suivant M. Pictet, portait les noms de Baal ou quelque autre , Samham ou Cadmaol , iËsar , Âxire.

2. Si la pierre pyramidale avait quatre supports, ce pouvait être le symbole de la Puissance suprême commandant aux quatre éléments , etc. M. Pictet pense qae le nombre douze était la figuration des douze serviteurs de Dieu ou Cabires qu'il trouve, par un point de son système. Ouv. cit., p. 13.5 et suiv.

quesi figures de Texistence universelle , à tous ses degrés ou dans ses différents cercles , tels que le Mystère les expose.

Le cercle intérieur , au centre duquel était placé un menhir ou un lichaven ou un dolmen pyramidal ou un dolmen autel , représentait le Cercle du vide, Cytch y ceugant , où Dieu seul réside , en sa majestueuse solitude. Ce cercle devait être formé de pierres serrées les unes contre les autres , de manière à ne laisser aucune ouverture , ni passage , afin de montrer que nul être créé ne peut entrer dans la sphère de l'Être unique incréé.

Le second cercle représentait celui de l'existence heureuse ou de la félicité , Cylch y gwynfyd , séjour des hommes ayant mérité, par leurs vertus, de parvenir au plus haut point de l'existence que des créatures puissent atteindre , jusqu'au voisinage de l'Incréé ; mais sans jamais l'aborder lui-même. En ce cercle , il y avait plusieurs ouvertures ou des portes , formées de lichavens , afin de montrer que tout homme peut y entrer , avec l'aide de Dieu , qui est lui-même la voie ou la porte par où l'on y arrive.

Le troisième cercle représentait l'existence humaine dans le lieu de ses transmigrations successives , Cylch yr abred , Cercle ou séjour de cette terre d'ici-bas , où tous les hommes doivent vivre , combattre et vaincre, pour mériter de monter au ciel de gwtfnfyd. Ce cercle était, comme le précédent, percé de nombreuses ouvertures ou de portes formées de lichavens, ayant la même significa-

tion.

Le dernier cercle , le plus extérieur, de forme irrégulière, représentait l'extrémité du cercle d' Abred dite annwfn , où s'agitent les existences inférieures à l'homme et tous les germes de la vie , aspirant à naître , à se développer , et à s'élever jusqu'à la région de la vie humaine ; dans laquelle ils peuvent entrer aussi par un grand nombre de voies, que figuraient d'autres lichavens. La forme irrégulière de ce cercle pouvait représenter le caractère désordonné de cette vie : quand elle était, diagonale , quelque symbole s'attachait peut-être à ce nombre de dix côtés.

Enfin le fossé , plein d'eau probablement , qui entourait le Cromlech entier , représentait les dernières liniites ou les premiers commencements de la vie , au soin de l'eau et du limon.

Sans doute nous sommes ici dans la sphère des conjectures , dont le domaine est immense. Aussi ne nous bornerons-nous pas à celles-ci ; mais nous en ajouterons quelques autre3.

Ces Cromlechs , qui étaient des temples , se remplissaient nécessairement de. la foule des fidèles aux jours de solennité religieuse. Alors chacun y avait non moins nécessairement sa place déterminée.

Le cercle intérieur restait toujours vide ; ou si quelqu'tm y entrait , soit pour offrir un sacrifice sur le dolmen-autel , soit pour rendre quelque acte d*adoration et d*hommage au dolmen-image de Dieu , au lichaven , ou au menhir , ce n'était que le grand-prêtre , soit tout seul, soit avec ses acolytes : ils y arrivaient par quelque conduit souterrain , ou par une ouverture faite exprès. Tel , chez les Hébreux , le grand-prêtre n'entrait que rarement dans le sanctuaire , fermé par un voile, qui ne s'ouvrait qu'en ces jours.

Dans le second cercle se plaçaient aux premiers rangs , suivant leur dignité , les membres des deux clergés des druides et des druidesses ; puis les familles des tiern et de3 brenn , et celles des markis. Outre que cette élite de la société devait avoir naturellement ces places d'honneur , elle y représentait bien l'élite de l'humanité admise en Gwynfyd.

Le troisième cercle était ouvert à tout le peuple, à ceux du plus grand nombre ou aux génies vulgaires, gens du commun. Dans cette place qui leur convenait , ils représentaient aussi très-bien la masse générale de l'humanité travaillant en Abred.

Le dernier cercle , enfin , se remplissait de tous ceux qui appartenaient à la plus vile multitude des honmies de rien , des plus pauvres , des esclaves , les pareils , quoique à un autre titre , de tous ceux que les vieux chrétiens laissaient en dehors de leurs églises et qu'ils nommaient les chiens , dans le langage de leurs mystères. Outre que de tels hommes étaient naturellement rélégués aux dernières places , Us y étaient d'intelligibles symbolesdes êtres végétant au-dessous de l'humanité.

Ainsi le symbolisme aurait été partout dans les grands Cromlechs ou Cromlechs complets.

SUITE DES IHëRRES DRUIDIQUES. 969

Quant aux Cromlechs plus petits ou incomplets , ils. avaient toujours le même caractère essentiel ; mais d'autant moins développé que le monument était lui-même plus incomplet.

Par exemple, il ne pouvait pas y avoir de plus simple Cromlech que celui qui se composait d'un seul cercle , ayant au centre une ou plusieurs pierres , image de Dieu ou autd. Ce cercle unique représentait toujours le Cercle divin , Cylch y ceugant , comme il était en réalité le sanctuaire où s'accomplissait Tçicte religieux : et le peuple qui se réunissait au dehors pour assister à la cérémonie, sans jamais entrer dans l'enceinte , était toujours un symbole des créatures approchant de l'Être incréé , sans pouvoir l'atteindre : car il habite un lieu de lumière vraiment inaccessible aux mortels, comme on le chante encore dans les églises catholiques : luce qui mortalibus Laies inaccessd Deus

Au contraire , le symbole se montrait pour ainsi dire renversé dans les Cromlechs, où plusieurs cercles placés à côté les uns des autres étaient environnés par un dernier plus grand. Celui-ci représentait alors le Cercle divin , Cylch y ceugant, c'est-à-dire Dieu , contenant en son immensité les cercles de toutes les créatures qui vivent en lui et par lui.

Nous pourrions multiplier ces explications du Symbolisme des pierres druidiques : nous préférons nous arrêter , laissant à chacun le soin de les trouver lui-même , suivant l'étendue de son érudition et de son imagination bien réglée.

En finissaRt, nous répétons ce que nous avons dit en commençant, que ce ne sont que des conjectures ; mais nous ajoutons aussi qu'aucune ne manque de vraisemblance , ni de probabilité : quelques-unes ont même ce caractère de probabilité qui est trop souvent presque toute la certitude qu'on puisse obtenir et désirer en ces matières. Il ne faut chercher en tous les ordres de nos connaissances que ce qu'on peut y trouver.

En tous les cas , ces deux chapitres , qui n'en sont qu'un seul , complètent, comme nous l'avions annoncé (p.l61), le tableau du

no CHAPITRE XXI.

Culte druidique; et de plus ils montrent les rapports de ce culte à la doctrine des Mystères et des Sages. Cette harmonie , même conjecturale , fait mieux comprendre ces diverses choses ; elle les rend plus claires ; et ces éclaircissements sont aussi un genre de preuve, qni a sa valeur.

C'est pourquoi la pensée réelle de la Gaule , en ce temps , nous en semble mieux connue ; et désormais nous aurons bien moins à craindre de prendre des fantômes , enfants de Timagination , pour la véritable figure du Druidisme , exactement dessinée par l'histoire.

Retour au Druidisme gaulois. Ses rapports à rHelténisme. Etat général des pensées philosophiques en Gaule, à l'arrivée des Romains.

Le Druidisme , tel qu'il se montre après les recherches des chapitres précédents, était le système philosophique de toute la Gaule, excepté dans la contrée du sud-est, où les Grecs-Phocéens, établis d'abord à Massilie , avaient successivement placé des colonies , bâti des villes et affermi leur domination *. En ces lieux , le système philosophique était l'Hellénisme ionien.

Entre ces deux systèmes , il y avait des différences que tout le monde reconnaît : mais il y avait aussi des ressemblances que l'on parait trop souvent ne pas apercevoir. Cependant il est nécessaire que l'histoire les remarque et les signale. En voici quelques-unes qui nous semblent principales : elles doivent d'ailleurs se présenter d'elles-mêmes à tout lecteur attentif * : ce qui dispense aussi d'insister beaucoup.

En chacune des deux nations , les pensées relatives à Dieu et à l'Homme formaient comme trois systèmes : elles différaient selon qu'elles appartenaient à la Religion populaire , aux initiations des Mystères , ou à la doctrine des Sages : et l'on allait , d'une forme à l'autre , par une transition progressive et continue ; les Mystères cherchant à expliquer les Croyances du peuple , et les Sages essayant de donner le dernier mot des Mystères.

Dans la Religion populaire des Grecs-Phocéens , on reconnaissait d'abord deux grandes divinités , Artémis et Apollon ; puis

1. Voir la liste de ces colonies au no xiii des Additions et Eclaircissements. 1. Comparer surtout les chap. ix et xiii-xr , ci-dessui, p. 98-120, 140-181.

une troisième , Latone ou Ilithye leur mère : une quatrième était Athéné ou Minerve. De même , parmi les grandes divinités de la Religion druidique, étaient Ardwenn , Belen , ainsi que Mathar et aussi Belisana.

Les noms même de ces divinités n'étaient pas sans quelque ressemblance matérielle : Artem-is , artem , arten , arden , Ardwenn se tiennent ; Apollon , autrement appelé Hélios , tient à Bel-Héol , Belen : Latone-Ilithye se rapproche d'Itb , qui fut un autre nom de Mathar.

Ce qui importe beaucoup plus que ces ressemblances nominales , sans grande valeur et peut-être même sans aucune , les idées que les deux peuples avaient de ces divinités étaient au fond les mêmes ou à peu près. Ce qu'était Artémis , déesse terrestre , grande nourricière , lune , eau , nuit , Ardwenn rétait aussi : toutes deux furent assimilées à Diane. La plus antique statue d' Artémis était une pierre , et Ardwenn n'en eut jamais d'autre ; etc. Apollon-Hélios et Belen-Héol étaient l'un et l'autre dieu céleste, sublime fécondateur , soleil , feu , lumière. Ilithye- Latone et Ith-Mathar étaient la Grande-Mère , celle d'où viennent toutes choses. Comme Artémis semblait souvent prendre la place de sa mère , Ardwenn était confondue avec Mathar. Si Latone- Ilithye avait parmi ses suivantes Opis ou Ops , Ops était un nom de Mathar-lth, etc. Les idées d'Athéné-Minerve et de la gauloise Belisana se rapprochaient si bien que celle-ci fut nommée par les Romains la Minerve gauloise.

Des ressemblances du même genre , nominales et surtout réelles , existaient entre d'autres dieux et d'autres déesses des deux religions.

Le Culte se ressemblait aussi. Par exemple, il suffit de rappeler que les autels d' Artémis et ceux d' Ardwenn étaient également arrosés du sang des victimes humaines.

Les Mystères , dans lesquels , chez les deux peuples , on initiait à une explication supérieure de la religion populaire , se rapprochaient au moins de ceux de Samothrace ; et ils en rappelaient des parties essentielles.