I. OBJET DE CE LIVRE. yii
doii-elle comprendre la Religion ? 9. doit-elle comprendre la Théologie ? nous avons bientôt reconnu qu'elle est réellement simple ou unique.
En effet, Ton est d*accord pour admettre que toute Théologie a deux parties ; Tune , qui repose exclusivement sur la Révélation et la Tradition ; Tautre , qui en appelle à la Raison ou à Texamen libre. Cela revient à dire, comme nous Ta vous indiqué déjà , que toute Théologie est un mélange de Philosophie et de Religion : car ce qui repose sur la Révélation et la Tradition, -M ces matières, est Religion pure ; et ce qui s'appuie sur la Raison est vraie Philosophie. Il y a donc ici nécessité absolue d'établir une distinction , demandant séparément si l'Histoire de la Philosophie doit comprendre la partie de la Théologie qui est proprement de la Religion ; et ensuite , si elle doit comprendre celle qui est proprement de la Philosophie. Mais demander si la partie reconnue philosophique en la Théologie doit avoir sa place dans une Histoire de la Philosophie, c^est vraiment faire une question puérile ou même ridicule. Autant vaudrait demander si l'Histoire de la Philosophie doit être l'Histoire de la Philosophie. Ainsi très-certainement il ne peut s'agir que de la partie religieuse : et dès lors on ne trouve plus que cette question unique : Si l'Histoire de la Philosophie doit comprendre la Religion?
Cette question restant seule , une première considération qui nous a vivement frappé , c'est que , si l'on devait exclure la Religion de l'Histoire de la Philosophie , cette exclusion présenterait d'énormes difficultés et mettrait fréquemment l'historien dans les plus grands embarras : tant Religion et Philosophie se tiennent souvent I
Sans doute — et loin de nous la pensée de le nier I — en théorie ou en idée, rien n'est plus facile que de distinguer ces deux choses , la Religion et la Philosophie : la Révélation et la Tradition , fondements de l'une , contrastant nettement avec la Raison , base de l'autre ; la Foi et la Croyance , qui s'attachent aux Révélations et aux Traditions , contrastant avec la Science, qui vient de la Raison ; comme, d'une manière générale , la pensée réfléchie,
VIN PËÉFACC.
qui est la forme scioDiîfique , rationnelle et philosophique , con-i traste avec la pensée non-réfiichie ou directe , qui est la forme de Tintelligence se développant en actes de croyance et de foi aux dogmes révélés et traditionnels. Nous le répétons : la théorie sur ce point est aisée , et logiquement ou en idée la séparation, ne présente aucune difficulté sérieuse. Mais en pratique et dans le fait de la vie réelle , il en est autrement. Là , tout est compliqué et embarrassé. A chaque instant, nous trouvons la Réflexion cherchant à pénétrer dans Tintelligence qui ne réfléchit pas et refusant de la laisser aller seule , aveuglément et fatalement^ en cette voie : nous trouvons de même la Raison refusant , à chaque instant , de rester étrangère à Tœuvre des Révélations et des Traditions : et nous surprenons continuellement la Science essayant de se glisser dans le domaine de la Croyance et de la Foi. < Il est dans la nature. » des choses, dit- on, que chaque Religion produise sa Théologie.» Cette parole est vraie ; mais la Théologie n'est-elle pas la Philosophie entrant dans la Religion ?
Ainsi , dans le fait et contrairement à ce qu'on voit en idée , il est très-difficile de séparer exactement l'Histoire de la Philosophie de celle de la Religion : et conséquemment si une telle séparation était une loi , peu de personnes l'observeraient.
Cependant , nous le reconnaissons , la difficulté d'une œuvre ne. peut jamais être un motif légitime pour s'en dispenser : et cette seule considération ne nous aurait pas déterminé.
En second lieu , nous avons remarqué qu'une Histoire de la Philosophie dont on exclurait absolument la Religion aurait une marche feu scientifique , parce qu'elle manquerait alors de la partie si importante des origines.
En effet , comme toute réflexion a son point de départ nécessaire dans un état antérieur de non-réflexion , — l'intelligence ne pouvant réfléchir que sur des pensées qui existaient antérieurement irréfléchies — toute Philosophie a aussi nécessairement son point de départ ou son origine dans une Religion. C'est là une vérité incontestable en théprie et en fait. De sorte que l'historien de la Philosophie ne peut s'abstenir absolument d'être historien
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de la Religion , -à moios qu'il ne veuille négliger les origines. Mais cette permission ne lui est pas accordée. La Critique pose comme règle rigoureuse ou comme principe, absolu quec toute histoire doit 9 étudier et montrer son objet dès le commencement ou dès Tori- > gine. 9 On ajoute même que les origines ne peuvent être entou* rées de trop de lumières ; car elles contiennent souvent les grands secrets des causes qui deviennent les plus puissantes influences de la vie : et Thistorien qui ne peut pas ou ne veut pas remonter jusques-là ne manque jamais d'être accusé d'insuffisance par tous les lecteurs intelligents.
C'est pourquoi , et quelle que soit d'ailleurs la distinction qu'on établisse entre la Religion et la Philosophie , les deux histoires ne doivent pas être absolument séparées. Toute Philosophie a pour mère une Religion : et leur histoire se tient vraiment par tous les liens qui unissent les mères à leurs enfants , même quand elles ne les mettent au monde qu'avec un déchirement d'entrailles et des dangers de mort.
Cependant nous aurions peut-être encore hésité.
En troisième lieu , nous avons reconnu que cette séparation dont on parle est, en certains cas , une véritable impossibilité logique ; de sorte que ces débats dégénèrent alors en de vaines puérilités.
En effet les^ Philosophies , dont nous venons de dire , en style figuré , qu'elles ont des Religions pour mères , sont bien souvent , et presque exclusivement à certaines époques ,* des critiques de ces Religions. Alors elles en examinent les caractères , elles en contrôlent les titres , elles discutent les droits qu'elles prétendent avoir à la souveraineté des intelligences : la Raison philosophique apparaît comme un développement de la pensée en des actes de réflexion multipliés sur les Traditions et les Révélations qui obtenaient précédemment une croyance et une foi absolue , non réfléchie. C'est encore là une vérité incontestable en théorie et en fait : d'où il suit que l'Histoire de la Philosophie est bien souvent une Histoire des Critiques de la Religion. Mais l'histoire de ce qui critique est nécessairement , sous un autre a^ect , l'histoire de ce
X 1>RÉFACE.
qui est critiqué. L*Histoire de la Philosophie examinant .et critiquant la Religion est nécessairement THistoire de la Religion examinée et critiquée par la Philosophie. Qui pourrait en douter ? Est-ce donc , par exemple , que Thistoire de la philosophie voltairienne , en France , au dix-huitième siècle , critiquant et attaquant la religion chrétienne , n'est pas nécessairement l'histoire de la religion chrétienne , en France , à la même époque , critiquée et attaquée par la philosophie de Voltaire et de son école 7 II n'y a pas là simplement union ; mais identité. En posant l'une , on pose l'autre : et la séparation des deux est une véritable impossibilité en soi ou logique.
L'impossible ne se discute pas.
Enfin , cherchant à quelles conséquences pratiques arriverait un historien de la Philosophie et spécialement un historien de la Philosophie en France, qui voudrait appliquer le principe de l'exclusion absolue de la Religion , nous avons trouvé que ce serait une chose bien triste. Car il ne produirait qu'une œuvre bien incomplète.
Qu'on y regarde , en effet. Si nous accordons que la Religion doit être exclue absolument de toute Histoire de la Philosophie , nous nous interdisons par là de toucher à aucune des Religions établies en notre France , durant la suite des siècles , depuis l'origine jusqu'à nous. Dans les temps anciens , ni le Druidisme , religion de nos très-vieux ancêtres , ni riîellénisme importé par les Grecs-Phocéens de Marseille , m le Polythéisme latin venu à la suite des Romains conquérants et dominateurs ne peuvent être l'objet d'aucune de nos études. A des époques plus modernes , nous nous condamnons même à ne pas rechercher ce que fut le Christianisme en notre patrie , et l'influence qu'il y exerça , dans toutes les branches , sur le développement de la pensée. N'est-ce pas une chose triste à dire ? Citoyens d'une nation qui a été proclamée là c Fille aînée de l'Eglise « et dont les chefs ont pris à grand honneur d'être appelés c Très-Chrétiens, » nous devrions déclarer que notre Histoire philosophique n'a rien à nous apprendre sur ce que notre Philosophie dut à la doctrine du Christ et de l'Eglise.