CHAPITRE II

LAROMIQUIÉRE

M"** de Staël avait inauguré le spiritualisme du xîx* siècle en littérature, en morale, en métaphysique, en politique, en un mot, dans toutes les sphères où la pensée humaine se déploie, et elle avait fait appel pour cela non seulement à son intelligence, mais encore à son imagination et à sa sensibilité, c^est-à-dire à son âme tout entière. Les philosophes de profession collaborèrent à son œuvre en se renfermant, au moins au début, dans le champ de la psychologie et en suivant des procédés plus purement intellectuels. C'est ce qui ressortira de Tétude que nous allons faire du philosophe qui marque le mieux la transition entre le sensualisme du xvut* siècle et le spiritualime du xix* ; nous voulons parler de Laromiguière.

Laromiguière naquit à Livignac-le-Haut , dans le Uouergue, en 1756. 11 fut élevé au collège de Ville* ft'anche'Sur^Avcyron , qui était alors dirigé par les Doctrinaires. Il y fit de si rapides progrès que, dès Tâge de dix<^ept ans, il fut lui-même admis i prendre rang

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parmi les professeurs. L'enseignement de la grammaire et des humanités, auquel il dut se livrer pendant trois ans à Moissac, à Lavaur et au collège de l'Esquille à Toulouse, fut pour lui comme le complément de son éducation classique trop vite achevée. Il y puisa sans doute te goût de cette pureté exquise et de cette élégance aimable qui devait plus tard distinguer ses ouvrages. Il passa ensuite à l'enseignement de la philosophie. Durant six ans (de 1777 à 1783), il agita obscui-éraent, dans quelques petites villes de province, â Carcassonne, â Tarbes, à La Flèche, ces problêmes compliqués sur lesquels il devait plus tard, à Paris, jeter tant de lumière et d'éclat. Il enseignait à Toulouse et avait déjà publié un livre peu connu aujourd'hui, ses Eléments de mélaphysique, quand l'Assemblée consti- 4uante supprima la congrégation des Doctrinaires, en môme temps que les autres congrégations religieuses. Délié des vœux qu'il avait conlraclés si jeune, Laromiguière se rendit à Paris et essaya de s'y faire une carrière sous les auspices de Siéyès, son compatriote, qui avait lu et goûté son ouvrage.

11 fut un de ceux qui suivirent, en 1795, les cours de l'Ecole normale. En sa qualité d'ancien professeur de philosophie, il assista, en même temps que le mystique Saint-Martin, au.\ leçons de Garât et lui adressa môme, par écrit, des objections très fines et très bien exprimées. Garât y répondit d'une manière aussi modeste que courtoise : a II y a ici quelqu'un, dit-il en commençant, qui devrait être à ma place. » Nommé bientôt après professeur de logique au Prytanée, puis associé de l'Institut nouvellement fondé, Laromiguière lut, en

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cette dernière qualité, devant TÂcadémie, deux mémoires qui appelèrent sur lui l'attention des hommes compétents. L'un était intitulé Analyse des sensations ; l'autre Détermination du mot idée. En 1798, il collabora à une édition des œuvres de Condillac, qu'il enrichit de notes importantes, et sa réputation s'en accrut. Aussi ne fut-on pas trop étonné de le voir appelé, en 1799, grâce à l'appui de Siéyés, aux fonctions de tribun, qu'il remplit avec autant de sagesse que de droiture ; puis, en 1811, à celles de professeur de philosophie à la Faculté des lettres de Paris, où il fit, au milieu d'un public à la fois nombreux et choisi, les mémorables leçons que nous avons encore.

Au moment où l'enseignement de Laromiguière commença, la royauté intellectuelle de Condillac, bien que vivement attaquée de plusieurs côtés, n'avait point encore été ébranlée d'une manière sensible. Bonald, Chateaubriand et M"® de Staël ne l'avaient attaqué qu'indirectement et sous des formes plus ou moins littéraires. Laromiguière fut le premier qui le combattit directement et avec des armes purement philosophiques. Cette polémique fut d'autant plus remarquée qu'elle était déterminée par le seul amour de la science et que , sous l'habile adversaire du philosophe du xvin' siècle, perçait à chaque instant le disciple respectueux. Il pose les mêmes questions que lui, il les pose de la même manière, il les résout par la même méthode ; mais il aboutit pourtant — nous l'avons déjà fait pressentir — à d'autres solutions. 11 nous en avertit lui-même d'avance quand il dit que, dans la première partie de son livre, il sera démontré que les facultés de

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rame n'ont pas leur origine dans la sensation, et que, diiiis la seconde, on substituera à la doctrine que toutes nos idées viennent des sens et à la doctrine des idées innées une opinion nouvelle et plus plausible.

Condillac fait découler toutes nos facultés înlellecluelles de la sensation. Ainsi, d'après lui, l'attention n'est qu'une sensation plus forte que les autres et devenue exclusive ; la comparaison n'est qu'une double attention; le souvenir n'est que la persistance de la sensation; le jugement n'est que le résultat de la comparaison; la réflexion n'est qu'une suite de jugements; le raisonnement n'est qu'un jugement qui en contient un autre. Il explique de la même manière la formation des facultés morales. A la suite d'une sensation qui m'a affecté agréablement, j'éprouve le besoin de la renouveler. Ce besoin, à son plus bas degré, c'est le malaise; à un degré un peu plus élevé, c'est l'inquiétude; à un degré supérieur encore, c'est le désir. Tourné en habitude, le désir devient la passion ; fortifié par le sentiment que rien ne saurait lai faire obstacle, c'est la volonté. Ainsi, d'après Condillac, toutes les facultés intellectuelles ; l'attention, la comparaison, la mémoire, le jugement, !a réflexion, le raisonnement, et toutes les facultés morales : le besoin, le malaise, l'inquiétude, le désir, la volonté proprement dite, ont également la sensation pour principe.

Voyons comment Laromiguière apprécie cette théorie qui, au premier abord, semble admirable non seulement de simplicité, mais encore d'exactitude.

Sans doute, dit-il, l'âme commence par éprouver de» sensations. Un objet extérieur modifie mes organes ; à

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la suite de cette modification organique, mon cerveau est modifié à son tour, puis mon âme le sent. Mais elle ne se borne pas à le sentir, elle agit. Elle s'empare de ce cerveau et de ces organes par lesquels l'objet extérieur l'a modifiée et s*en sert pour le modifier à son tour. Nous avons ici deux séries de faits' qui vont en sens inverse : dans la première, le mouvement vient du dehors, l'âme le subit; dans la seconde, il vient du dedans, l'âme le produit. <c Toutes les langues du monde, dit notre auteur, attestent cette vérité. Partout on voit et l'on regarde ; on entend et l'on écoute ; on sent et l'on flaire; on goûte et l'on savoure; on reçoit l'impression mécanique des corps et on les remue » ; partout, en d'autres termes, on est sensitif et attentif, passif et actif tour à tour. Mais l'attention n'a rien de commun avec la sensation, l'activité avec la passivité : c'est assez dire que la sensation ne saurait être le principe de nos facultés intellectuelles. — Laromiguière prouve d'une manière analogue qu'elle ne saurait non plus être la cause de nos facultés morales et que leur cause, aux unes et aux autres, est l'activité.

Il y a, dans les idées de Laromiguière que nous venons d'exposer, deux choses qu'il importe de ne pas confondre : la méthode qu'il suit et la.théorie à laquelle il arrive. — Voyons d'abord sa méthode.

Cette méthode est celle de Condillac et de son école. Ce n'est pas la méthode expérimentale, comme on serait d'abord tenté de le croire, c'est la méthode déductive, ainsi que Maine de fiiran l'a très bien vu ; ce n'est pas la méthode d'analyse, c'est celle de synthèse ; car plie compose l'homme au lieu de le décomposer. Si, en

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effet, elle admel les faits comme poini de iléparl, elle s'y arrête à peine et s'élève immédiatement à un principe — sensation ou attention, n'importe, — dont elle fait tout découler au moyen d'équations analogues à celles de l'algèbre. C'est la méthode de l'abstrait Iransportôe dans l'histoire naturelle de l'âme, c'est-à-dire dans la science du concret; c'est la méthode logique de Bonald, avec ses formules verbales, substituée fi la méthode psychologique de Descartes qui opère sur ]a réalité vivante.

II ne suffit pas de parler, comme Condillac et Laromiguière, de l'analyse, de la décomposition : il faut expliquer de quelle manière on l'entend. L'analyse doit-elle opérer sur le tout, c'est-à-dire sur le composé pris dans son intégrité, ou sur l'un quelconque de ses éléments? Doit-elle partir du réel, do l'existant, de l'être, ou du possible, de l'abstrait, des manières d'être? C'est toute la question, et nos philosophes n'ont pas l'air de la comprendre. Ils parlent, comme Condillac, de la sensation, ou, comme Laromiguiére , de l'attention ; mais la sensation et Tattcntion, qu'estce que c'est? Des manières d'être qui supposent uu être, des abstraits qui supposent un concret d'où ils ont été tirés par une analyse antérieure; car, primitivement et antérieurement à toute analyse, il n'y a ni sensation ni attention, mais seulement un ôlre sentant ou attentif. Or, ce concret, on n'en dit rien; cet être, on le passe sous silence ; cette analyse antérieure, ou n'en fait pas mention.

Voilà, comme Maine de Bîran l'a très bien remarqué, le grand défaut de la méthode de Laromiguiére,

comme de celle de Condillac. Voyons maintenant ce qu'il faut penser des résultats auxquels cet auteur est arrivé en la suivant. Il a eu le mérite (car c'en est un) (le rendre au principe actif sa place dans la science, en montrant que c'est de l'activité, non de la sensibilité, que dérivent toutes les connaissances et toutes les actions humaines. Mais c'est encore là un principe abstrait et phénoménal, non un principe concret et réel ; c'est un principe dérivé, bon pour les sciences dérivées, non un principe premier, comme doivent l'être ceux de la philosophie ou science première. Tant qu'on n'arrive pas à un principe de ce dernier genre, à un principe véritablement subsistant et causateur, qui, au lieu de se transformer en ses effets, existe avant, pendant et après eux, on reste dans la région des ombres, on n'embrasse que des fantômes.

Après avoir profondément modifié la théorie de Condillac dans son principe, Laromiguière essaie encore de la modifier dans son développement; après avoir fait dériver de l'activité, non de la sensibilité, toutes les facultés de l'âme, il s'attache à opérer divers changements sur la liste de ces facultés elles-mêmes. Suivant lui, la première est celle que chacun de nous possède de concentrer son activité sur un objet et de se faire de toutes ses qualités autant d'idées exactes et précises : c'est l'attention. Mais il ne suffit pas de connaître les objets avec exactitude et précision : il faut encore en saisir les liaisons, les analogies, les rapports: c'est l'œuvre de la comparaison. Enfin il faut s'élever, de rapport en rapport, à un rapport premier, pour descendre de là à des rapports nouveaux et constituer ainsi

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(a science : c'est l'œuvre du raisonnement. Attention, comparaison, raisonnement, voilà, suivant Laromigaîére, toutes les facultés intellectuelles. On reconnaît ici la classification du maître : le disciple l'a seulement simplifiée.

Il simplifie également sa classification des facultés morales. A ses yeux, la première n'est ni le besoin, ni l'inquiétude, qui ofTrent un caractère purement passif : c'est le désir. Voici comment il prend naissance. Quand l'inquiétude est arrivée à son comble, toutes nos Tacullés se dirigent vers l'objet propre à la calmer : l'attention se concentre sur son idée; la comparaison rapproche l'idée de sa jouissance de celle de sa privation et rend celte dernière plus douloureuse; le raisonnement combine tous les moyens qui peuvent nous en tueltre en possession. Cette direction de toutes les facultés de l'entendement vers l'objet dont nous éprouvons le besoin, c'est le désir. Le désir occupe donc une jdace considérable dans le système de nos facultés. II est le principe des facultés volontaires et en même temps la résultante des facultés intellectuelles ; il forme comme le nœud des deux séries. Laromiyuiérc nous montre ensuite une nouvelle faculté, la préférence, avec son caractère plus ou moins spontané, naissant lu désir, et la liberté avec son caractère réfléchi, naissant de la préférence elle-même.

Il y a donc, suivant Laromiguière, six facultés, trois l'une classe et trois de l'autre, et les facultés de ces leux classes se répondent : la préférence est au désir '.c que la comparaison est à l'attention, la liberté esta a préférence ce que le raisonnement est à la compa-

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raison^ et toutes ont Tattention pour cause commune. Il est impossible de trouver dans une théorie plus de symétrie et plus d'unité tout ensemble. C^est même' là ce qui a fait soupçonner que celle-ci avait quelque chose d'artificiel : « Quoi ! dit V. Cousin, la nature nous a donné trois facultés de l'entendement, et non pas deux, et non pas quatre ! et il s'est trouvé qu'elle a fait la même chose pour la volonté ; et encore que ces deux ordres de facultés se forment et se combinent avec une aussi rigoureuse identité ! En vérité, la nature a traité l'homme bien favorablement pour la métaphysique. Il semble qu'elle Tait fait ainsi tout exprès pour qu'on pût l'analyser et l'expliquer d'une manière si simple et si nette à l'attention la plus superficielle, qu'en dépit d'elle, elle ne put pas ne pas le comprendre! (1) »

Mais le défaut le plus grave de cette théorie, c'est qu'elle explique par les seuls actes de l'attention tous les faits intellectuels. Pour que cette explication soit admissible, il faut que ceux-ci croissent et décroissent constamment avec ceux-là, et que l'intensité des uns se mesure exactement sur celle des autres. Or, en estil ainsi? Sans doute l'intelligence a pour condition l'attention, mais se règle-t-elle toujours exactement sur elle? Suffit-il de s'appliquer pour comprendre? Comprend-on même d'autant mieux qu'on s'applique davantage ? Suffira-t-il que deux hommes soient également attentifs pour qu'ils comprennent également ? Et, s'il n'en est pas ainsi, d'où cela peut-il venir, sinon de

(1) V. Cou si», Fragments de philosophie contemporaine, p. 262.