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SPIRITUALISME ET LlBÉHALlSMIv

de la Liberté de penser, fut obligé non seulement de re« noDcer à l'enseignement, mais encore de s'enfuir en Amérique. Il ne nous reste guère de ce penseur malheureux que la Psychologie qu'il publia dans le Manuel édité sous son nom et sous ceux de Simon et de Saissel (1846), un Mémoire sur le sens commun (1847), et des introductions aux œuvres de Fénelon, de Leibniz et de Clarke, où rien ne s'éloigne sensiblement de la doctrine commune à toute l'école spiritualisle. Quant à Barni, que nous avons vu siéger, à Genève, à côté de Garibaldi, au congrès de la paix, puis en France, dans nos Assemblées parlementaires, il a traduit quelques ouvrages de Kant avec plus de précision el dVHégance Que Tissot et en accompagnant ses traductions de commentaires perpétuels. On a aussi de lui deux volumes d'études sur les Philosophes du xvni* siècle et un volume sur la Morale dans la démocratie (18G8), qui ne se distinguent ni parla nouveauté des idées, ni par l'éclat du style.

Bien qu'il eût composé une thèse brillante sur la Providence divine d'après saint Augustin (1848), Bersot (né en 1816, mort en 1880) a moins été un mélaphysicien. pur qu'un moraliste et un écrivain. C'est comme moraliste et un peu aussi comme écrivain qu'il est arrivé à l'Académie des sciences morales et politiques. Mais il tenait, lui aussi, passionnément aux doctrines élevées qui constituent le s;iritualisme. Quand la réaction de 1850 essaya de mutiler l'enseignement de la philosophie dans ses parties les plus hautes, en le ramenant tout entier à celui de la logique, il écrivit plusieurs lettres piquantes à l'adresse de ces singuliers législateurs,

qui croyaient élever le cœur de la jeunesse en la détournant des grandes spéculations sur Dieu et sur l'ânie et en la réduisant à la contemplation des innocentes beautés du syllogisme. La même doctrine qui inspirait les livres de Bersot, le soutint dans sa vie. Il se dévoua simplement et noblement à la cause libérale et, quand il se sentit consumé par une maladie cruelle dont il pouvait mesurer jour par jour les progrés, il supporta ses souffrances avec le stoïcisme que l'on sait, grâce à ce spiritualisme dans lequel il fallait, suivant lui, savoir vivre et mourir. Comme pour mieux marquer l'origine en même temps que la nature de sa foi, il avait écrit, peu de temps avant sa mort, son éloge de Cousin, qui peut être considéré comme son testament philosophique. On a encore de lui Mesmer et le magnétisme (i^^k); Études sur le xvm« siècle (1855); Essais de philosophie et de morale (2 vol.) (1864) ; Libre philosophie (1868).

Nous ne pouvons que mentionner, avant de finir, Lcfranc et son Esprit moderne au point de vue religieucv (1869); Pezzani et ses Principes de morale (1859); Javary et ses deux ouvrages Vidée du progrès (1851) et La Certitude (18iG); Gratacap et son travail sur la mémoire (1865). Mais nous devons nous arrêter plus longtemps sur Albert Lemoine (né en 1826, mort en 1874) qui, malgré sa courte vie, nous a laissé plusieurs étudos remarquables qu'on lit encore avec intérêt et profit. Ce qui les caractérise, c'est qu'elles roulent toutes sur une seule question maîtresse, celle des rapports de l'âme et du corps. Par là elles servent en quelque sorte de transition entre la psychologie un peu abs-

SPIRITUAUSME ET LIBÉRAUSME

traite de Tâge précédent et la psychologie concrète d'aujourd'hui.

Lemoine avait préludé à ces différentes études par une thèse sur Charles Bonnet, considéré à la fois comme philosophe et comme naturaliste (1850) Son Mémoire sur le sommeil, qui fut couronné par l'Académie des sciences morales, vint ensuite (1855). L'auteur y traita in extenso un sujet que Maine de Biran et Jouffroy n'avaient qu'eflleuré et prit, entre ces deux psychologues, dont l'un ne donnait pas assez et dont rautre donnait trop à l'activité raisonnable durant le sommeil, une position intermédiaire. Du sommeil à la folie la transition est assez naturelle ; car la vie intellectuelle est à la fois troublée et affaiblie dans l'un de ces états comme dans l'autre. Lemoine étudie cette maladie mentale dans son livre intitulé : V Aliéné devant la philosophie, la morale et la société (1862), où il prend, pour ainsi dire, possession au nom de la philosophie d'un domaine que la physiologie avait jusqu'alors revendiqué comme lui appartenant en propre. Il y établit que la raison de Taliéné, de même que celle du dormeur, n'est pas éteinte, mais simplement obscurcie par les troubles des sens et de l'imagination. Seulement il fait peut être, comme on le lui a reproché, les vrais fous un peu trop sages et ne les distingue pas suffisamment des simples hallucinés.

Dans son opuscule sur la Physionomie et la Parole (1865), Lemoine, sans cesser d'ctre spiritualiste, se distingue également des spiritualistes (lui l'avaient précédé. Bien loin d'admettre, comme Jouffroy et Garnier, une faculté d'expression et d'interprétation, pour expli-

quer la production et l'intelligence des signes, il cherche à en rendre compte par des analyses précises qui sont restées dans la science et qui pourraient figurer sans disparate à côté de celles de Darwin. En suivant la voie dans laquelle il était entré, Lemoine avait été amené à croire que l'âme ne sent pas seulement les autres corps, mais encore le sien propre, avec toutes les modifications qu'y jtroduit le mouvement incessant de la vie. C'est pourquoi il ajouta aux cinq sens vulgairement reçus un sixième sens qu'il nomma sens vital. C'est ce qu'on peut voir dans son livre intitulé l'Ame et le Corps (1862). Mais, malgré l'action et la réaction réciproques qu'il reconnaît aux deux substances qui nous constituent, Lemoine n'attribue nullement à l'une la vie qui anime l'autre : il se prononce résolument contre le nouvel animisme. Que l'àme sente le corps, il l'admeî- parfaitement; mais ce qu'il n'admet pas, c'est qu'elle produise tous les phénomènes dont il est le théâtre et surtout qu'elle le forme et le façonne par son énergie propre (1). — Quand on lit toutes ces observations vraies ou fausses, mais si nettes et si précises, on regrette que Lemoine ait été sitôt ravi à la science dont il pratiquait si bien les procédés et parlait si bien le langage.

Ce tableau des développements du spiritualisme français serait beaucoup plus éclatant, si nous ne nous étions pas borné à y faire entrer les auteurs morts, dont quelques-uns sont aujourd'hui assez obscurs, et si nous n'en avions pas exclu de parti pris les auteurs vi-

(1) V. son mémoire intitulé Stahl et l'animisme (1858).

vants, dont un certain nombre jouissent à l'heure qu'il est d'une légitime célébrité. Tel qu'il est, il sufilt pour montrer que cette doctrine n'est pas restée stérile, durant la première moitié de notre siècle, comme on le prétend quelquefois, et qu'elle a attesté sa fécondité par des productions, sinon illustres, au moins recommandables. Voyons maintenant quelle influence elle a exercée dans les sphères voisines de la philosophie, dans la science et dans la littérature.