CHAPITRE PREMIER — N

corps, à ce groupe de forces ou d'atomes auquel notre pensée est maintenant associée ? Le spiritualiste l'affirme ; le sensualiste le nie ou peut du moins le nier, en conséquence de ses principes. S'il est vrai, en efifet, que nos connaissances ne dérivent que des sens, comme le pirétend le sensualiste, il faut bien que l'esprit soit une faculté sensible et partant organique, soumise dès lors aux lois de la décomposition et de la mort. Si l'âme humaine n'est que sensible, comme l'âme delà bête, elle doit suivre jusqu'au néant la destinée du corps. Cette conclusion est acceptée généralement par les sensualistes, à moins que, retenus par des considérations religieuses, ils ne recourent à la révélation pour affirmer l'immortalité de l'âme.

Le sensualisme est un vieux système. Nous le trouvons chez les anciens atomistes, comme aussi chez les sophistes, qui confondent le connaître avec le sentir. Il est professé par quelques disciples d'Aristote, qui interprètent mal sa théorie de la connaissance et l'opposent plus que de raison à celle de Platon : ainsi Alexandre d'Aphrodise. Il a plus d'un trait commun avec le nominalisme du moyen âge ; car on ne peut guère nier l'universel sans tout ramener à la sensation. Mais c'est surtout avec Locke et Condillac, puis avec les empiristes et les positivistes du xix® siècle, que le sensualisme a pris de l'ascendant. Il s'est fortifié des excès d'un certain spiritualisme, celui de Descartes, de Malebranche. Il a souffert, à son tour, du voisinage du matérialisme grossier auquel il conduit : c'est ainsi que la philosophie de Lamettrie et de d'Holbach a discrédité celle de Condillac, Le sensualisme se distingue cependant du matérialisme ; car

il refuse de confondre l'âme avec le corps, bien qu'il affirme la dépendance absolue, essentielle, de Tâme vis-à-vis du corps. Le matérialisme, au contraire, va plus loin, car il ne voit dans la sensation et la pensée que des fonctions ou des mouvements des organes. Chose étrange, ce grossier matérialisme a des affirmations communes avec le spiritualisme cartésien. Lorsque Descartes explique la vie de l'animal et de la plante par de simples mouvements mécaniques, il donne la main aux matérialistes qui expliquent la vie intellectuelle de la même manière ; les graves confusions de Descartes préparent des confusions plus graves encore. Tant il est vrai que deux excès opposés s'appellent facilement lun l'autre,: la vérité, en coïncidant avec le juste milieu, les évite, également tous deux.

La vérité ici est évidemment dans le spiritualisme. Mais nous venons de voir déjà qu il y a des spiritualismes de plusieurs sortes. Le plus absolu consiste à nier l'existence de la matière et à expliquer le corps humain lui-même comme une habitude de l'esprit : c'est l'idéalisme ancien et moderne. Un autre consiste •à opposer radicalement F âme au corps et à ne voir dans le composé humain qu'un tout accidentel, un esprit habitant les organes : c'est le spiritualistoe de Platon et de Descartes, dont nous parlions tout à l'heure. Il ouvre la porte aux théories de la réminiscence, de la métempsycose ou de la transmigration des âmes ; le gnosticisme, le mysticisme de tous les temps et le spiritisme d'aujourd'hui s'accommodent fort bien de ce spiritualisme, qui, par d'autres côtés, n'est pas loin non plus de Tontologisme, de l'occasionnalisme et du système de l'harmonie préétablie.