CHAPITRE XI — N

iûcorapréhensihle et ineffable; il est au dessus de nos concepts comme de nos paroles : Verius enim cogU tatur Deus quam dicitur, et veriits est qicam cogitatur. A ces hauteurs, il s'inspire de Platon, sans doute ; mais il le dépasse et le corrige ; le monde des idées n'est pas intermédiaire entre Dieu et le monde sensible : les idées ou archétypes des choses sont en Dieu, sous la forme d'une Vérité unique et absolue, qui éclaire toute intelligence créée. Nous verrons tout à rheure que ces vues d'Augustin ne sont pas aussi favorables à Tontologisme qu'on l'a prétendu.

A plus forte raison, sa doctrine exclut-elle tout panthéisme. 11 professe clairement le dogme de la création ex nihilo, non pas que le rien soit un élément et qu'il puisse être comparé à la matière première (prope nihil), dont toute créature sensible a été faite, mais parce que rien n'était avant la création du monde, hormis Dieu, avec sa puissance infinie, ses idées et ses desseins éternels. S. Augustin n'explique donc pas le mal comme Font fait les manichéens, les Perses et tant de philosophes; le mal n est pas une propriété positive et essentielle de la matière, encore moins serait-il une substance : c'est une privation d'être, de beauté, de perfection, un manque d'ordre.

211. Psychologie. —La psychologie de S. Augustin est moins parfaite que sa théodicée, mais très remarquable encore. Ici encore il excelle à se servir de Platon, tout en le corrigeant. Il comprend admirablement la dignité de l'homme; il voit dans la pluralité de ses facultés (mémoire, intelligence, volonté) unies dans une même substance, l'image de la Trinité: il ne craint pas de dire que l'âme habite Dieu en quelque sorte. Plus tard on dira que Dieu contient les

âmes, comme Tespace contient les corps : pensée fort belle mais qu'il faut bien entendre; car la comparaison est équivoque et périlleuse. 11 repousse la préexistence de rame, tout en établissant sa parfaite spiritualité. Il corrige même sur ce point plusieurs de ses prédécesseurs : Tertullien, Arnobe, Irénée, Tatien, etc. qui n'accordaient à l'âme qu'une spiritualité relative. S'il ne démontre pas très nettement l'immortalité de l'âme, du moins il donne tous les éléments de cette démonstration : comment l'âme qui connaît la vérité, l'absolu, pourrait-elle périr! Il la définit : Une substance douée de raison, disposée pour gouverner le corps. Proclus dira lui aussi, après Platon : L'homme est une âme qui se sert d'un corps. Mais Augustin a mieux conapris que lui l'intimité de l'union de l'âme avec le corps : « l'âme est tout entière dans chaque partie du corps ». Il regarde l'âme comme si bien faite pour le corps, qu'il va jusqu'à douter de son origine, et c'est là un des points faibles de sa doctrine. Après avoir énuméré les principales opinions, il n'ose conclure. Il admettrait bien que chaque âme est créée en même temps qu'est formé le corps qu'elle doit animer ; mais il se souvient que tous ont péché en Adam ; et c'est pourquoi il regarde comme probable que toutes les âmes procèdent de celle d'Adam et tirent leur origine de la sienne : seule celle-ci, dans cette hypothèse, aurait été créée eoo nihîlo. On peut rapprocher cette hypothèse de celle des raisons séminales, dont nous avons parlé plus haut. Cette dernière est soutenable à certains égards, dans le sens que nous avons marqué ; mais l'autre a été justement répudiée.

Au sujet de l'origine des connaissances, Augustin