CHAPITRE XVI — N

parole et sur sa croix, sur la vérité et sur la charité. C*est pourquoi, bien qu'elles soient nées Tune et l'autre à la suite de la propagation d'idées religieuses, la philosophie chrétienne et la philosophie arabe n'ont pas d'autre ressemblance essentielle. La première, en effet, consiste dans un accord de la raison avec la foi, accord possible, et toujours réalisé, quoique toujours progressif et perfectible, tandis que la seconde est condamnée à détruire la religion qui lui a permis de naître ou à être détruite par elle. Dans cette guerre à mort avec la foi musulmane, c'est la raison qui après plusieurs siècles a été définitivement vaincue : il y a encore aujourd'hui des puissances musulmanes, et peut-être que le croissant couvre de son ombre plus d'étendue et de ruines que jamais; mais la philosophie musulmane a vécu. La philosophie chrétienne, au contraire, vit toujours : demain elle sera plus florissante que jamais.

Avant de succomber, la philosophie arabe compta cependant plus d'une victoire et des périodes glorieuses. Les Arabes conquérants, mais à peu près illettrés, avaient rencontré en Orient des écoles chrétiennes florissantes, où la philosophie grecque était connue et enseignée. Le nestorianisme, il est vrai, y dominait alors et faisait preuve d'une grande vitalité, puisqu'il envoyait ses missionnaires jusqu'en Chine; mais cette hérésie diminuait précisément la distance qui sépare les mahométans des chrétiens : aussi les Arabes n'en furent-ils que plus facilement initiés à la culture philosophique et littéraire par les nestoriens, avec lesquels ils fraternisèrent. Les nestoriens traduisirent les œuvres d'Aristote en syriaque, puis en arabe, la langue des conquérants. Mahomet

lui-même était en relation avec des moines nestoriens, et un autre nestorien, Harelt de Calda, était son médecin et son ami. Ajoutons que la philosophie chrétienne et catholique ne cessa d'avoir des représentants en Orient et que par les écrits d'un saint Jean Damascène, par exemple, qui eut des rapports si fréquents avec les califes de Damas, elle put donner aux Arabes, encore incultes, le goût du savoir.

Ils s'éprirent donc, à leur tour, de la philosophie et des autres connaissances. Aristote surtout fut leur guide préféré ; et la maîtrise que ce grand nom exerça sur quelques-uns de leurs philosophes les plus célèbres, comme Averroès, fut autrement absolue que celle que lui accordèrent les scolastiques. Ils étudièrent chez lui et ses commentateurs moins encore la philosophie proprement dite que les sciences d'observation, en particulier la médecine; et c'est par cette culture scientifique qu'ils ont pu rendre les services les moins contestés. Leur prédilection pour Aristote ne les empêcha pas de connaître Platon ou du moins les néo-platoDiciens de l'école d'Alexandrie : « Tout ce qu'il y a de platonisme chez Avicenne par exemple» dit à ce sujet M. Huit, vient en droite ligne d'Alexandrie. » La Théologie d'Aristotey ouvrage qui est probablement de Porphyre, était traduite en arabe dès le IX® siècle. Bref, les Arabes partagèrent à leur tour toutes les opinions et toutes les erreurs qui avaient passionné les Grecs et qui s'étaient déjà rencontrées chez les alexandrins ou leurs devanciers : scepticisme, matérialisme, panthéisme, anthropomorphisme, etc. On trouve, chez eux, jusqu'à cette forme du scepticisme positiviste qui consiste à n'admettre la certitude que dans l'ordre géométrique et mathématique.