CHAPITRE IV — N

Chacun de ces principes dépend des précédents et tous ensemble dérivent du premier, hormis Tâme, qui serait éternelle et improduite, du moinç d'après les meilleurs partisans du sankhya. Malheureusement encore, Dieu paraît oublié ou exclu; car le premier principe duquel dérivent tous les autres, n'est pas précisément l'Etre absolu, existant par lui-même et dès lors infini par l'être même et dans ses perfections : ce serait plutôt, comme dit Colebrooke, « la matière éternelle sans formes, sans parties; la cause matérielle, universelle, qu'on peut induire de ses effets, qui produit et n'est pas produite ». C'est de ce premier principe qu'émane l'intelligence; elle n'est donc que la seconde et elle n'a rien d'infini. Cousin a donc pu voir, avec quelque raison, le sensualisme et le matérialisme dans cette doctrine (1). Barthélémy Saint-Hilaire, au contraire, y voit plutôt un spiritualisme élevé (2).

A l'appui de cette dernière opinion, on pourrait invoquer la partie morale du sankhya. Kapila y .prêche rindifférence par rapport à toutes les passions; or toute philosophie sensualiste aboutit à un épicurisme calculé, sinon à l'exaltation de toutes les passions. Mais, d'autre part, il ne faut pas oublier que nous sommes dans l'Inde, où le malheur suprême est la renaissance et, avec elle, la vie des passions. On conçoit donc que le sensualisme indien ait pu aboutir à une sorte de stoïcisme. D'ailleurs, même en Occident, le sensualisme a plus d'une fois affecté de faire siennes les règles du Portique.

(1) Hist, générale de la philosophie,

(2) Dans le Dictionnaire des sciences phil, V. Sankhya. Voir aussi Phil. des Indiens, etc. =

Le sankhya enseigne ensuite comment Pâme échappera à la renaissance qui la menace. Il faudra, à cet effet, qu'elle connaisse la nature et s'en distingue, se désabusant de toute illusion par cette connaissance; elle se servira de la nature comme le voyant qui est boiteux se sert de l'aveugle : elle se fera porter par elle, pour ainsi dire, c'est-à-dire que par son moyen elle arrivera à ses propres fins. La nature est puissante, mais elle ne voit rien; l'âme, au contraire, est -clairvoyante, mais elle ne peut rien par elle-même : il lui reste donc d'utiliser la nature, c'est-à-dire de is'en délivrer.

Maintenant celte âme elle-même, d'où vient-elle et où va-t-elle?Il est difficile de dire d'où elle vient; car tantôt on paraît prononcer qu'elle est coétemelle au premier principe et improduite, et tantôt on paraît la faire résulter de principes antérieurs. D'après Colebrooke, deux branches du sankhya, les Tschar^ vakas et les Lokayaticas, ne distinguent point l'âme du corps. Il est facile, dans leur hypothèse, de dire ce que l'âme devient : elle cesse d'être avec le corps, elle s'éteint comme la flamme d'une lampe sans huile. Mais, dans l'hypothèse où l'âme est éternelle, il est plus difficile de prononcer. Kapila ne dit rien de précis : il paraît priver l'âme de la conscience et du moi, ce qui ressemble fort à l'anéantissement.

Quoi qu'il en soit, d'après Kapila encore, il y a quatorze degrés d'êtres, depuis Brahma jusqu'à la matière inerte : cinq sont au-dessous de l'homme et comprennent les règnes delà nature; huit sont audessus et comprennent les génies jusqu'aux dieux les plus élevés. Tous ces êtres, même les dieux, sont sou-