CHAPITRE V — N

que de l'origine du monde sensible, Thaïes ne niait pas le monde supérieur. D'après lui, au contraire, au dire d'Arîstote, « tout est plein de dieux ou de génies . » Il est vrai que ces dieux animent pour ainsi dire toute la nature; ils sont Tâme qui meut toutes choses. De là cet hylozoïsme qui caractérise l'Ecole ionienne. On n'est pas fondé cependant, croyons-nous, à la regarder comme livrée tout entière au matérialisme. Tout ce qu'on peut dire, c'est que l'étude exclusive de la nature prépare à cette erreur. On le verra par l'exemple des atomistes, dont nous parlerons tout à l'heure. On le voit aussi par l'exemple d'Hippon de Rhegium, dont les idées sur ja nature se rapprochent de celles de Thaïes, et qui paraît avoir vécu plus tard. Aristote le cite après Thaïes, mais n'en parle qu'avec dédain ; il le regarde comme un penseur des plus grossiers.

61. Anazimandre (vers 611-546) de Milet (1) s'appliqua à des travaux astronomiques et arriva, paraît-il, à d'assez belles découvertes. Il regardait la terre comme une sphère placée au centre de l'univers ; il pensait que la lune emprunte sa lumière au soleil et que celui-ci, composé d'un feu très pur, devait égaler la terre en grosseur. On lui attribue l'invention du cadran solaire. En cosmogonie, il refusait de regarder Teau ou tout autre élément particulier comme le premier principe des choses ; il ne voyait à l'origine que Vin fini (to' Anupov) , probablement une

(1) On a dit qu'Anaximandre avait été disciple de Thaïes et qu'il avait été, à son tour, maître d*Anaximène. Mais il faut renoncer, parait-il, à chercher une succession régulière de philosophes ioniens, semblable aux écoles qui se constituèrent un peu plus tard.

sorte de matière infornae ou de chaos. Maintenant comment ce chaos parvint-il à s'organiser? Anaximandre a recours à l'hypothèse mécaniste plutôt qu'à J'hypothèse dynamiste, et laisse peu d'espoir au spiritualisme. 11 regarde l'âme humaine comiQe quelque chose d'èthéré ; il pense que tous les animaux ont pris leur origine dans l'eau et ont été formés par voie de transformation successive. Tout change, se transforme : il n'y a de permanent que cet infini matériel ou indéfini, principe dont tout émane. On voit que le matérialisme et le transformisme d'Anaximandre a devancé celui de Darwin. Anaximandre paraît encore avoir admis la pluralité des mondes.

62. Anaximène de Milet se rapprocha de la doctrine de Thaïes. Seulement, au lieu de l'eau, ce fut l'air qu'il regarda comme le principe universel des choses et de toutes leurs modifications, du mouvement et de la vie. L'air, en effet, est plus subtil que l'eau, il est répandu partout, et sa condensation explir querait tous les corps. Il attribua encore à ce même principe l'immensité et l'éternité. Sans doute il aurait préféré l'éther à l'air, s'il avait distingué l'un de l'autre.

63. Diogène.d'ApoUonie (Crète), qui' florissait à Athènes, vers 460 avant J.-C, se rattache à Anaximène. 11 admet, avec lui, que l'ah" est le principe de tous les corps ; il croit à la formation et à la destruction de mondes successifs, etc. Mais il prête, en outre, à l'air la pensée, qui organise tout dans la nature. Maintenant cet air, principe intelligent des choses, est-ce l'atmosphère, comme Aristote semble le faire dire à Diogène, ou bien quelque autre fluide plus subtil, analogue au « feu artiste » des stoïciens? Peu.im-

porte. L'hylozoïsme. de l'Ecole ionienne n'en touche pas moins au panthéisme équivoque de TEcole stoïcienne. On peut voir aussi, dans les idées de Dîogène, des traces de l'influence d'Anaxagore. Comme ce dernier, il fut accusé d'impiété par les Athéniens, et cette accusation lui fit courir de vrais dangers.

- 64. Heraclite d'Ephèse (vers 520-460) donna à la philosophie ionienne de plus grands développements. Né dans les grandeurs, il y renonça pour vivre dans la retraite, et mérita le surnom de vraiment grand. Nature mélancolique et chagrine, il dédaignait les livres, ne voulant rien devoir qu'à lui seul. 11 ne laissa lui-même qu'un ouvrage incomplet et obscur, qui lui valut le surnom de ténébreux. En logique, Heraclite distingue deux moyens de connaissance ; les sens et la raison. Mais aucun ne peut, 4'après lui, donner la certitude ; car les sens ne perçoivent que les choses contingentes, qui sont dans un flux perpétuel; en sorte qu'à ne juger que parles sens, tout est vrai et tout est faux, il n'y a ni bien ni mal. D'autre part, la raison individuelle ne paraît pas moins faillible. Il n'y a d'infaillible que la raison universelle et divine; on. ne peut connaître le vrai qu'en entrant en communion avec elle.

En métaphysique, au lieu de Feau ou de l'air, Heraclite regarde le feu comme le principe premier et universel des choses : tout en vient et tout y retourne ; il détruit tout ce qu'il anime, et l'univers lui-même sera consumé. Mais, dans la pensée d'Heraclite, ce -feu paraît être la manifestation d'un principe supérieur; car il est partout, il est vivant et divin. D'après lui, c'est la discorde qui a fait la variété des choses,

leur opposition et leur contraste : tout rentrera dans Funité par la concorde et la paix.

Maintenant quelle est la première cause qui a fait succéder la variété à , l'unité et tiré de la guerre même de tous les éléments la plus belle harmonie ? D'après Heraclite, c'est le destin. C'est lui qui fait que tout passe, que tout s'écoule sans arrêt possible. Heraclite insistait sur cet écoulement fatal, cette instabilité universelle des choses, disant par exemple qu'on ne peut se baigner deux fois dans le même fleuve. De même que les autres philosophes de l'Ecole ionienne, il n'aperçoit pas à travers ce monde sensible un monde intelligible et immuable : aussi est-il peu favorable à la spiritualité de l'âme. Il compare celle-ci à une vapeur qui se dissipe. Néanmoins c'est lui qui a dit cette parole profonde : « La mort réserve aux hommes ce qu'ils n'espèrent ni ne croient. »

Ses vues astronomiques sont des plus imparfaites. 11 regarde le soleil et les astres comme des flammes résultant d'évaporations concentrées ; la grandeur du soleil serait médiocre et, pour ainsi dire, la même que sa grandeur apparente ; les éclipses et les phases de la lune proviendraient de l'inclinaison des bassins contenant les feux célestes, etc.

Mais ce n'est point par de tels côtés puérils qu'il faut iuger la philosophie d'Heraclite : on doit considérer plutôt les analogies qu'elle offre avec les philosnpliies qui l'ont suivie. On y remarque, en effet, rassimilation de l'être au devenir : l'essence de l'être est le mouvement. On y remarque aussi l'opposition (le ce qui passe et de ce qui reste, l'un et l'autre rapportés à quelque principe supérieur, peut-être la pensée; car Heraclite aurait dit, avant Anaxagore :