CHAPITRE V — N

centre du monde. Les quatre éléments diflèrent parla lorme et la grandeur de leurs atomes. L'âme est formée d'atomes qui pénètrent tout le corps. Les dieux eux-mêmes ne sont que des êtres supérieurs à Tâme, mais ils sont de même nature et soumis à la fatalité de la même loi atomistique.

Démocrite explique la sensation par des émanations -de particules qui entrent par tous les sens. Plusieurs auteurs cependant regardent Epicure plutôt que Démocrite comme Tinventeur de Thypothèse des images représentatives et matérielles (idoles, sîSt^Xa), Quoi qu'il en soit, pour être conséquent à ces principes, Démocrite devait ramener l'intelligence à la sensation et celle-ci à de simples contacts ; et telle paraît avoir été sa psychologie. D'autre part, comme il semble avoir cru à la vérité, tout en se défiant de la sensation, il n'a pu compter que sur la raison pour connaître l'univers, les atomes et le vide. Mais que peut bien être la raison dans ce système ? — Une sensation plus subtile, et, comme on Ta dit, une impression résumée des modifications dont l'organisme est le sujet. Si la sensation est trompeuse, comment se corrigera-t-elle elle-même ?

Le système de Démocrite renferme bien des incohérences, et il est difficile de les rejeter toutes sur •les diverses interprétations qui en ont été données. Démocrite semble les avoir vues et avoir fini dans le scepticisme. On lui prête, en effet, des paroles comme celles-ci : « Il nous est impossible de connaître là vérité sur quoi que ce soit : la vérité est au fond d'un abîme. Nous ne savons rien de certain ; la connaissance n'est pour nous que le résultat fortuit du choc •des atomes du dehors, qui veulent s'introduire dans

notre corps par le contact, et des atomes du dedans qui résistent et s'opposent à leur impulsion. » Il ne serait donc pas étonnant que lés plus grands sceptiques de Tantiquité aient été formés à Técole de Démocrite. Des historiens récents (Zeller, Mabilleau, etc.) ont nié cependant quMl ait fini dans le scepticisme. Son doute n'aurait pas été absolu ou n'aurait porté que sur les sens. Le premier, avant Socrate, il a cherché à définir non seulement la sensation et Tidée, mais encore l'essence; et, avec Socrate, il a prisé la découverte d'une seule vérité au-dessus du trône des rois de Perse.

Sa morale aurait été celle du scepticismeet d'un sensualisme délicat : ne se passionner pour rien, être également éloigné de la. crainte et de l'espérance, garder une parfaite égalité d'âme. Il allait jusqu'à rejeter le frein du mariage et les devoirs absolus du patriotisme, à cause des peines qu'ils entraînent.

En théodicée, il paraît avoir nié l'existence de dieux proprement dits : la religion serait expliquée par la crainte de certains phénomènes naturels, comme les éclairs et le tonnerre. Quant aux superstitions populaires, il les expliquait parfois en supposant qu'autour de la terre voltigeaient certains agrégats d'atomes, fantômes bienfaisants ou malfaisants, qui apparaissaient dans le sommeil : « théologie misérable », comme on Ta dit, et qui se complète par un système d'interprétation des songes que les honmies de la Renaissance, comme Pomponace, prendront au sérieux.

Remarquons enQn que Démocrite soutenait, en ce qui concerne le langage, une théorie contraire à celle d'Heraclite. D'après Proclus, en efïet, tandis qu'Hé-

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raclite regardait les mots comme des œuvres de la nature, Démocrite soutenait qu'ils avaient pour origine le hasard bu une convention humaine, ce qui en expliquait les imperfections.

88. Autres atomistes. — Citons encore quelques philosophes atomistes :

Diomène de Smyrne, disciple de Nessus, lui-même disciple de Démocrite. Diomène fut, dit-on, le maître d'Anaxarque.

Anaxarque d*Abdère fut Tami et le compagnon d'Alexandre le Grand. Pyrrhon fut son disciple. Il pratiquait une sorte d'épicurisme anticipé ; ce qui lui fit donner le surnom d*eudémonisie,

Nausiphane de Teios fut d'abord un disciple de Pyrrhon, puis se rangea à la philosophie de Démocrite et devint l'un des maîtres d'Epicure.

Métrodore de Ghio fut peut-être le maître d'Anaxarquô et, par lui, de Pyrrhon. Il poussait déjà le scepticisme à ses dernières limites, car il prétendait qu'il ne savait même pas qu'il ne savait rien.

89. Ecole sophistique. Protagoras (vers 480-411). — Il nous faut parler maintenant de cette école, qui bénéficia du conflit de toutes les précédentes, et dont le triomphe coïncida avec l'invasion du luxe et l'amollissement des mœurs; elle prétendit justifier le doute universel et ruiner ainsi la philosophie véritable, au profit d'une rhétorique tout appliquée à l'art de bien dire et de persuader. De nos jours on a jugé moins sévèrement les sophistes : Hegel a même essayé de les réhabiliter. Les plus célèbres sont Protagoras et Gorgias.

Protagoras naquit à Abdère (Thrace), dans une humble condition. Il fut remarqué, dit-on, par Démo-»

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crite, dont il devint le disciple et Tami. Il enseigna la grammaire et s'adonna aussi à l'étude de la physique. Devenu très habile dans Tart de discourir sur toutes choses, il se rendit à Athènes, devenu le foyer intellectuel de l'ancien monde, et y trouva beaucoup d'admirateurs, parmi lesquels Périclès ; puis il visita les principales villes de la Grèce, faisant payer fort cher ses leçons. Au cours de ses voyages, il donna des lois à Thurium. Revenu à Athènes, il fut accusé d'impiété, de même qu'Anaxagore, dont la doctrine pourtant était si différente de la sienne ; ses livres furent brûlés et il fut forcé de repartir. Il fit naufrage ou mourut, en se rendant en Sicile : il avait soixante-dix ans.

Les ouvrages de Protagoras portèrent sur la rhétorique, la logique et la morale. Il étudia le mécanisme du discours et s'appliqua le premier à donner une méthode des lieux communs. Malheureusement les sophismes les plus captieux comptaient parmi ses ressources habituelles. En définitive, Protagoras nie la certitude pour ne mettre, à la place du vrai, que le vraisemblable ; le vrai n'est donc, selon lui, que ce qui paraît tel : « l'homme est la mesure des choses » ; il doit chercher sa règle et sa lumière en lui seul. Sextus Empiricus exprime nettement cette erreur capitale, qui est le fond même du scepticisme, quand il dit : « Protagoras prétend que l'homme est la mesure de toutes choses, et par mesure il entend la règle suivant laquelle on doit juger. De sorte que le sens de ces paroles est que l'homme est le critérium ou la règle de la vérité et de la fausseté des choses. »

Platon a réfuté cette erreur dans le Thèétète, où il montre que la science n^est pas dans la sensation, comme le prétendent les sensualistes, mais qu'elle