CHAPITRE VI — N

pour juger de là tous les cas particuliers. Sa philosophie a même plus d'ampleur que celle de So<»*ate, car ^e est non moins spéculative que pratique. Mais, en élevant merveilleusement la philosophie, Platon lui fait perdre terre, c'est-à-^ire qu'il méconnaît la valeur de Texpérience sensible. Avec Heraclite, il est trop frappé de la mobilité des choses sensibles et il croit que la science n'a pour objet que les idées, les essences, Timmuable, le nécessaire. Si, du moins, il reconnaissait, comme le fera plus tard Aristote, que les idées (les unvoersauœ^ comme on dira au moyen âge) se réalisent dans les individus ; s'il unissait ainsi le monde intelligible au monde sensible, il pourrait accorder que la science les atteint tous deux, l'un par l'autre ; mais Platon oppose radicalement ces deux mondes. D'après lui, en effet (c'est du moins l'interprétation commune, bien que Cousin la repousse énergiquement), les idées ou universaux existent indépendamment de toute matière, et les individualités sensiUes n'en sont que les participations. Ces mêmes idées qui scmt ainsi les origines et les modèles des choses, 9ont aussi le principe immédiat de notre connai»sance, en se révélant à notre intelligence. Platon pose donc ici le principe de Tontologisme, comme aussi celui de lldéalisme et du mysticisme ; il méconnaît les vrais rapports du monde intelligible et du monde sensible, de l'intelligence et des sens, delà raison et de l'expérience : sa méthode, et partant sa doctrine, sont également en défaut.

Sa philosophie de la nature n'est pas moins remarquable ni moins imparfaite. D'après lui, le monde a été fait d'une matière éternelle ei nécessaire, composée elle-même des quatre éléments ; elle est le principe

passif des choses. Cette matière a l'être au dernier degré; ses imperfections expliquent la présence du mal dans la nature. On remarque aussitôt l'analogie de cette doctrine avec celle des anciens Perses et des manichéens, qui admettent deux premiers principes, l'un du bien et l'autre du mal. La matière primitive a ensuite servi à composer les dififérents êtres, qui ne sont tels qu'autant qu'ils participent du monde supérieur ou des idées. Cette matière est façonnée par Dieu et, sous ses ordres, par l'âme universelle, qui anime toute la nature. Celle-ci est-elle un fruit de la matière, sous l'action de Dieu, ou bien une émanation de la divinité ? C'est ce que Platon ne nous dit pas.

Sa théodicée est néanmoins sublime. Il affirme hautement l'existence d'un Dieu souverainement bon, absolument distinct du monde matériel et source première de toute vérité, de tout bien et de toute beauté ! C'est ce Dieu qui a mis en ordre l'univers et en a fait le cosmos que nous admirons. Son intelligence suprême et aussi sa Providence éclatent de toutes parts. Ici Platon ne fait que commenter éloquemment ce que Socrate avait dit de meilleur.

115. Anthropologie. — Quant à sa théorie de l'homme, elle répond naturellement à celle de la connaissance ; car l'homme est tel qu'il connaît. Les intelligences humaines auraient donc préexisté aux corps, de même que les idées, principes de leur connaissance ; elles seraient une émanation de l'âme universelle et indirectement de Dieu. Heureuses d'abord et habitant les astres, elles auraient été liées ensuite à des corps et à des sens, à cause de leurs crimes. Il est permis de voir là un souvenir de la chute