CHAPITRE XVL

Morale de Wollaston^ de Clarke, de Smith ^ de Price y de Ferguson^ de Home^ de Graham et de Stewart.

VY OLLASTON, Clarke, Smit(), Price et Ferguson méritent encore une mention particulière parmi ks philosophes anglais mpdernes; car ils ont inventé chacun des principes nouveaux de morale.

Guillaume WoUaston ne basait la morale que sur la raison, comme faculté de connaître, en tant que l'homme peut aussi exprimer dans ses actions la vérité et la fausseté de la connaissance rationnelle <• La vérité est, en général, le suprême but final de Thomme. Elle doit être connue de lui, et peinte dans ses actions. L'homme est un être raisonnable, parce qu'il peut connaître la vérité, et un être moral, parce qu'il peut ag^ir ou ne point agir conformément à cette connaissance.

De là découlent les principes moraux suivans : 1.® une action est moralement bonne, ou conforme au devoir, lorsqu'en s'abstenant de la faire , ou en faisant le contraire , on nie une vérité, quel quesoit

' LWyrage de Wollaston ( A^Z/^^b/s of nature deltneaied) fut TÎTement aitaqaé par Jean Clarke , directeur de fécole publique de Hull , ([ul publia Técrît suivant contre lui : An examinait on ofthe notion of moral good and eçHf ad" panced in a laie book , entitled : The religion qf nature deli^ neaied.

KOBALB DB WOLLASTOIT. 2q5

d'aïUcors l'objet de cette dernière; 2.^ il est 1110* ralement bien , ou obligatoire, de s'abstenir d'une acdoD, lorsque y dans le cas où on la ferait, elle serait en contradiction avec une vérilé. Un voleur de grand chemin qui met le pistolet sur la gorge doo vojageuFy et qui lui demande sa bourse , nie, par cette conduite, la vérité que l'argent appartient an voyageur^ et c'est là ce qui rend son action immorale. Quand un homme traite un autre homme en esclave, il nie que ce 'dernier soit un être raisonnable aussi libre que lui : voilà pourquoi Tesclavage est moralement défendu.

^oUaston a déplojé de grands talens pour essayer de montrer la validité de son principe moral; mais il na cependant pas pu y parvenir. D'abord, il faot souvent avoir recours à des raisonnemens DOQ naturels et forcés, pour prouver que toute action exprime un axiome théorétique;et on peut, d'après cela, admettre que la personne qui agit,

Îuoique connaissant la bonté ou le défaut de bonté e son action, ne pense cependant point à soutenir ou à nier un axiome de ce genre. D ailleurs, quand un homme agit moralement bien ou mal , ce n'est pas nniquement l'assentiment donné ou refusé à une venté que sa conscience approuve ou lui reproche , mais c'est encore davantage que cela. Si le voleur se contentait de nier que 1 argent appartient au voyageur, ce serait un mensonge et une immoralité, mais non une offense pareille à celle d'enlever réellement l'argent du voyageur. Le degré de moralité et d'immoralité des actions , de mérite et de démérite, disparait lout-à-fait en admettant le principe de WoUaston. Celui qui assassine de sangfroid son père nie un axiome vrai, et celui qui vole un ODJet de peu de valeur en fait autant : or, il n'y a pas, suivant Wollaston, de différence

296 THILOSOPHIB MODERNE.

entre les deux actions , sous le rapport de Timportance morale; cependant il est impossible de méconnaître une différence énorme entr'elles.

Le nouveau système de morale que Samuel Glarké fit connaître dans son Discourse conceming the wirchangeable obligations of natural religion^ causa une sensation encore plus vive que celui de Wollaston; mais l'effet qu'il produisit était plutôt la suite de la gloire littéraire et philosophique de Tinventenr, que du mérite de la doctrime elle-même.

Les prmcipaux dogmes de ce système sont , que toutes les choses , en vertu de lois éternelles et immuables , établies par Dieu , leur Créateur , ont une nature donnée , et des rapports donnés les uns avec les autres : nature et rapports qui font qu'elles concourent à l'ensemble du monde par elles-mêmes, et par leurs actions et passions réciproques. Ces natures et ces rapports des choses, dont le but est l'harmonie du monde entier, constituent leur aptitude. Chaque chose a ses forces, qui la rendent susceptible d'agir sur les autres : elle a, dans le même temps , une certaine réceptivité pour les impressions des forces des autres choses , une certaine susceptibilité d'être changée et affectée par elles, une certaine faculté de les écarter, ou de leur céder jusqu'à sa destruction. La cause finale de l'aptitude de choses est la volonté infiniment sage de Dieu.

L'homme aussi a sa nature donnée, sa force donnée, sa réceptivité donnée, et son rapport donné avec les choses qui l'entourent. Comme être raisonnable, il est maître de la création organique inerte et de la création animale, et il agit librement à l'égard des autres êtres raisonnables. Il n'est donc en harmonie avec tout l'ensemble du monde , et n'obéit à la volonté de Dieu^ que quand il observe

MORALE DE GLARKS. 297

sa pari d'aptitude, suivant que le comportent sa nature et son rapport avec les autres choses.

De là suit le principe moral : Traite les êtres inertes, sentans et raisonnables ^ dune manière conforme à celle dont les choses concourent à l'ensemble du monde. Traite , par conséquent» un arbre de manière à en tirer le parti le plus convenable; favorise son accroissement, empêche-ie de nuire aux autres plantes utiles, ou aux animaux et aux autres hommes, mange les fruits qu'il porte, mais ne lé mutile et ne le détruis pas par pur caprice et sans motif raisonnable. Considère les animaux sentans comme des créatures capables de plaisir etdexlouleur; sers-t'en pour les usages auxquels tu peux les employer raisonnablement; tue-les pour ta nourriture, ou pour les empêcher de nuire à quelque chose de plus utile qu'eux, mais ne les tourmente point sans nécessité; donne -leur des moyens de subsistance , et soîgne-les quand ils te rendent des services pénibles. Reconnais les hommes pour tes égaux; estime-les comme tels , et comme étant dans le même rapport que toi avec l'ensemble de l'univers. Ne les contrains point à affir contre leur volonté , pas plus que tu ne voudrais être forcé par d'autres à des actions contraires à la tienne. Respecte-donc leurs droits, et remplis les devoirs d'équité et de philanthropie que tu desires et que tu espères voir remplir par eux envers toi-même.

Plus la nature des choses est diversifiée , plus leurs rapports les unes avec les autres et avec les hommes sont nombreux, plus aussi les devoirs de ces derniers envers elles se multiplient. Si on a égard à la société en particulier, la diversité des rapports des hommes les uns avec les autres peut se rapporter à plusieurs classes générales, d'après lesquelles il est aussi possible de fixer des règles générales pour

2gS FHILOSOPHIB K09BBVK.

•les devoir^ qui j ont trait. Ainsi, par exemple, il j a entre les hommes un rapport de plus ou moins grande proximité, en vertu de laquelle il existe des devoirs prochains et des devoirs éloignés. Un parent m'est plus proche qii*un ami, un ami plus qu'un concitoyen, un concitoj'en plus qu'ua étranger. La ressemblance constitue un autre rapport. Les hommes qui se ressemblent sous le rapport de Fespritetdu cœur, qui s'adonnent aux mêmes études, qui revêtent les mêmes charges, et qui sont du même âge , ont à observer certains devoirs qui naissent de ces rapports. Le besoin est encore un rapport plus général qui oblige les honmies à des devoirs à remplir envers le pauvre, l'ignorant, le faible et le petit.

L'homme agit donc, en général, d'une manière vertueuse , lorsque toutes ses actions correspondent exactement à ses rapports avec lès choses et les autres

sèment , s'il fait le contraire. Cette vertu constitue aussi son véritable bonheur. Il ne fait rien que ce qui est conforme à sa nature et à. ses rapports; il n'admet de la part des autres choses et des autres hommes que les impressions en harmonie avec sa réceptivité naturelle; si ces impressions sont vio^ lentes, il leur résiste, comme il le peut, jusqu'à ce qu'il succombe. Dans ce cas, ce n'est pas sa vertu, mais bien son bonheur, qui ne se trouve point en sa puissance; il a fait son devoir, et il est à l'abri dç tout reproche.

Dieu est, à la vérité, la cause des lois naturelles qui ont pour but l'aptitude des choses, et, par conséquent, il est aussi celle de la loi morale; mais cette loi subsiste toutefois par elle-même; et

MOHALB DE CLARKB. S99

iodépendamment de Texistence de Dieu, comme lëgîslatear et comme juge moral , parce qu'elle est détermioée par la nature éternelle et immuable des choses. L'homme raisonnable ne pourra jamais nier qu'agir conformément à l'aptitude des choses ne soh la seule véritable manière morale d'agir , même s'il nj avait point de Dieu et point d'immortalité.

Le système moral de Glarke a plusieurs vices. D'abord il repose sur un principe purement empirique. Il suppose l'observation ae la nature des choses et de leurs rapports , soit les unes avec les autres, soit avec l'homme. Or, l'observation est accidentelle » incertaine et trompeuse. Gomment puis-je m'en rapporter à ma connaissance de la nature des choses , et de leurs rapports, soit avec les autres, soit avec moi? Gomment puis-je être certain que je favorise

00 que j'entrave l'aptitude des choses dans mes actions, et que je ne suis point vicieux pendant que je crob être vertueux? En second lieu, l'aptitude des choses à l'ensemble de l'univei^s ne ren* ferme par elle-même aucune cause d'obligation, comme Glarie le croyait à tort. D'ailleurs cette aptitude est un principe emprunté à ki métaphysique. A la venté, je vois qu'il ne convient pas de mutiler no arbre par caprice , de martiriser a plaisir un animal , ou a offenser quelqu'un sans raison; mais je oe vois pas, d'après ce défaut de convenance, que je ne doive point moralement apr ainsi. La cause du caractère obligatoire des devoirs ne peut point, par conséquent, résider dans l'aptitude des choses. Glarke lui*méme la plaçait ensuite dans la volonté de Dieu , qu'il regardait en Qwelgue sorle comme une source secondaire de

1 obligation. Mais le principe moral et son caractère obligatoire doivent être indépendans de la volonté

.3oO PHILOSOPHIB MODSRNB.

de Dieu. En effet , c'est de son existence seule que nous pouvons conclure celle de Dieu , comme être moral '.

L'essai d'Adam Smith ^. pour établir un principe moral nouveau et meilleur^ est moins remarquable par lui-même que parce ou'il a pour autour un excellent philosophe , à qui la théorie de réconomie politique a de si grandes obligations » comme j'aurai plus amplement occasion de* le démontrer par la suite. CepeAdant l'originalité des vues de omîth ( Tlieory of moral sentiment ) à fourni matière à des remarques instructives et intéressantes sur la nature de la moralité. Suivant ce philosophe » la sympathie est le principe de la moralité. Une tendance naturelle porte thomn^e à prendre part aux états, aux sentimens et aux actions de ceux avec qui il vit en société , et il le fait d'autant plus vo* lontiers et plus vivement, qu'il aime et estime davaD» tage ôeux qui l'entourent. Lors donc qu'un homaie » après s'être mis tellement dans l'état d^in autre qu'il semblerait que c'est le sfen propre , déclare les actions de celui-ci justes et convenables , ces actions sont moralement bonnes. Quand, fàxi contraire, il ne peut pas approuver les motiis des actions de l'autre, quand, a son avis, ces actions sont outrées» contraires au but, et injustes par rapport à l'état de cet autre homme , on doit aussi les considérer comme moralement mauvaises. L'homme qui juge , d'après

' Jean Clarke ëcriyît contre Samuel Ckrle , de même qae contre WoUaston et Hatcheson. Son lirre a ponr titre : Thejbndation qfmoraliiy în theoty oièd pratîce , considercd m an ejcamination x>f Samuel Clarke's opinion concerning ihe original qf moral obligation* Son propre principe moral était régoïsme , ou Tintérèt actad et tntur de Thomme dans la Tte présente et future. Il rendait donc la yerta absolnment intéressée , tandis qu elle doit avoir le caractère exposé.

KORALE DB SMITH. Soi

sa sympathie^ celui qui agit, est un spectateur caloie et unpartiâl. Le spectateur n'a pas le sentimeot même qu'éprouve celui qui agit, et qui motive Tactioa de celui-ci. Il ne fait que penser ce sentiment, de sorte que rien ne rébiouit dans son jugement^ il est exempt des désirs et des penchans qui mettent l'autre en action ; il est donc plus à portée d'apprécier les rapports de ce diernier, ainsi que les canses de ses désirs^ et de permettre à ce juge* ment d'agir sur sa sympathie, oi, maintenant, avec l'impartialité qui le caractérise, il trouve les actions de lautre modérées, sages et justes, ou contraires k ces trois qualités, on peut admettre la validité de la manière dont il apprécie la moralité ou l'immoralité de cet autre nomme. Smith allègue le commerce habituel de la vie à l'appui de son opinion. Chacun, pour justifier ses actions, s^en rapporte au jugement d'autres personnes, ou du pubuc entier : il reconnaît donc les autres pour juges coml^étens de ses actions. Chacun s'e£Porce de découvrir a d'autres l'état, les sentimens, les causes et les moti& qui ont déterminé ses actions , afin que ces autres puissent sympathiser avec lui : il exprime donc cet état aussi clairement et aussi vivement que possible; il devient calme et satisfait de lui-même lorsqu'il aperçoit réellement de la sympathie chez les autres. Il règle sa conduite de telle ou telle manière , suivant la société dont il cherche ou désire la sympathie, suivant qu'il attribue ou non une certaine sympathie à cette société. Le principe moral serait donc, d'après Smith : ^gîs ae mcUdère que les autres hommes qui me- se irou9ent pas réellement dans le même état , qui n^ont pas en réalité les mêmes senti-f^ns, mais qui ont la faculté de connaître cet état et ^s sentimens^ puissent sympathiser avec ioif ou approuver ta conduite.

302 PHILOSOPHIE MODBR KB.

Il est évident que Smith a confondu le jugement porté d'après le principe moral avec le principe moral liiirmème. Four bien apprécier les actions des autres, et l'importance morale de ces actions, il faut avoir déjà la mesure et la règle du jugement Or celte règle ne peut se trouver dans la sympathie comme sentiment. Au contraire ^lasympathie» comme sentiment, et le contraire de la sympathie, ou l'antipathie, peuvent falsifier beaucoup le jugement. G est pour cette raison que la logique empirique nous avertit de ne point leur permettre d'influencer le jugement que nous portons sur la vérité et Terreur, sur les mesures et les actionsw Un homme jugera, en générai ^ les actions de son ami d'une manière favorable, et trouvera bonnes ou justifiera ses mauvaises actions , parce qu'elles ont été faites par une personne qui bu est chère. Réciproquement aussi, il arrivera souvent qu'un homme désapprouvera les actions d'un autre par antipathie. Combien ne voit-on pas de ministres ou.de généraux rejeter les avis d'un autre ministre ou d'un autre général, non pas parce quecesconseils ne méritent réellemeot point d être adoptés , mais parce qu'ils, éprouvent de l'antipathie pour leurs auteurs? En un mot, l'homme, dans le système moral de Smith, est trop exposé à l'illusion et à l'erreur. Il peut croire que les autres approuveront ses actions, et regarder, en conséquence, ces mêmes actions comme bonnes, quoique ses semblables ne les approuvent réellement point : de sorte que lui-même se trompe dans son juorement. L'homme doit pouvoir déterminer la moralité de ses actions indépendamment de l'opinion des autres. En effet, le jugement d'autrui ne lui est point alors indifférent, parce qu'il suppose chez ses semblables la même mesure de l'importance morale que celle à laquelle lui-même s'est conformée dans

XORALB DE PRI€B. 3o3

4on jugement y et il croit que les autres s'y eonfornie* roD( plus rigoureusement que lui , parce qu'ils ont plus ae sang froid et d'impartialité*

Le plus remarquable de tous les moralistes modernes de l'Aoï^leterre est^ sans contredit, Richard Priée, qui semole effectivement s'être le plus rapproché de la vérité dans son exposition de la narnr<^ . morale de l'homme» et dans sa détermination du principe de la morale. On remarque l'analogie la plus Frappante entre ses idées sur les bases de la moralité et celles que la philosophie critique a fait naître en Allemagne, quoiqu'il ne soit cependant pas possible d'élever le plus petit doute sur l'entière originalité de ces dernières.

L'ouvrage le plus important de Price : Review of fi^ principal questions and difficulties in morals, était immédiatement et principalement dirigé contre l'hjpotbèse du sentiment ïnoral. Il avait pour but de laire voir que les idées de bien et de mal prennent naissance dansVen tendement , et , en même temps, qu'elles différent des idées de beauté, de convenance, de décorum, et des idées contraires à celles-là. Après une dijgfression préliminaire sur l'ori^ne de nos idées en çénéra], Price discute en particulier l'origine des idées de bien et de mal , de beau et de laid , par fapuort aux actions, ainsi que de celles de mérite et de démérite. Il examine aussi le rapport de la moralité à Dieu. Ensuite il passe aux principaux objets de la vertu, à la différence qui existe entre la vertu pra(ic|Qe et la vertu absolue , et à la méthode d'imputation de la vertu et du vice. Il montre enfin

jusqu'à quel point son principe de morale vient à Vn -• 1 . • 1 i '.i j 1^ religion natu-

^ lalites de Dieu , rémunération morale

5o4 ppiIiOSOPHIB XODBRITE.

après la mort Je Tais signaler quelques-unes' iaées qui lui sont particulières, et qui offreot le ] d'intéréU

Le bien et le mal sont des idées simples , doivent 9 par conséquent, être attribués à une fac immédiate d'aperception dans l'espfit humain. Ci qui en doute n'a qu'à essayer de les réspudre plusieurs idées isolées, ou de les définir dans 1 application aux diflPérentes actions : il échouera d la première tentative, et la seconde le convainc que ces idées ont toujours la même signification. j a des actions indubitables, qui sont absolu m approuvées, et pour la justification desquelles il inutile et même impossible d'alléguer la moin raison, comme il y a aussi des buts qu'on dési absolument sans aucune autre raison quelconqu S'il n'en était pas ainsi y il faudrait qu'il existât une sériii infinie de raisons et de buts subordonnés les uns aux autres*, et alors il n'y aurait rien qu'on pût approuver ou désirer absolument.

La faculté immédiate d'aperception du bien et du mal est l'entendement, source des idées simples. Les preuves de cette assertion sont les suivantes :

i.o 11 est possible, et il peut être vrai, que la idées du bien et du mal proviennent de l'entendement. Hutchéson a prouvé que nous avons une faculté immédiate d'aperception pour ces idées, et qu'elles sont simples; mais il na point démontré qu'elles aient leur source dans un sentiment moral, et non dans l'entendement, qu'elles soientle fait du sentiment, et non celui de la connaissance.

2.^ L'assertion se trouve confirmée par la conscience que chacun a du bien et du mal , dès qu'il en fait l'objet de ses réflexions. Nous reconnaissons le bien dans les actions vertueuses, et le mal dans les

MOAALB DB PRIGB. 3o5

ions Ticieilses, comme quelque chose de y rai. et réel. Par coûiéqueQt^ le Lien et le mal dépendent la connaissante raisonnée y et non da sentiment. 3^. Si les idées da bien et du mal n'étaient que effets du sentiment y ce serait la plus grande irdité du monde que de les appliquer aux ac- )ns ; absolument comme si on disait que le plaisir

sensations, comme telles , sont des modes de la

tonscience tout-à-fait différens des causes par lieu-

Keres qui les produisent. Rigoureusement parlant,

tin corps coloré est tout aussi absurde et tout aussi

impossible qu'une tour carrée. Nous n'avons besoin ni

do raisonnement y ni de l'expérience , pour prouver

que la chaleur, le froid, les couleurs, les saveurs^ ne

'sont point des qualités réelles des corps , parce que

Vidée de la matière et les idées de ces qualités sont

incompatibles. II en est tout autrement par rapport

aux idées de bien et de mal, et aux idées des actions,

qui se concilient fort bien ensemble. Les idées de

bien et de mal ne peuvent donc point être des effets

du sentiment*

4*^ H est absurde d'admettre que le bien moral n'est point absolu et immuable; et il peut, comme tOQies les modifications du sentiment > être plus fort 00 plus faible, augmenter ou diminuer, suivant TintCQsité et la vivacité du sentiment. Au contraire, ce foi est bien est bien , et ce qui est mal est mal.

5.^ Toutes les actions ont, sans doute, un certain ^^actère , et quelque chose qu'on peut dire d'elles i^ec vérité. Dansi'njpothëse du sentiment moral, la «eole chose qu'on puisse dire d'elles, c'est quelles sont indifférentes. Cependant, le jugement que nous ^ portons , démontre le contraire. Mais ce qae Tom. V. ao

3o6 PHILOSOPHIE MODERNE.

nouspeconnaifisonséire vraiy et, dans le cas papticth» liep des actions, êlre bien ou mal, est objet de l'eotendemeut. Si les actions sont purement indifférentes^ il faut aussi que la raison divine les reconnaisse pour telles, et cependant, il est absurde de dire que Dieu ne peut approuver ou désapprouver ni ses propres actions, ni celles de ses créatures. Ce serait alors lui refuser toute espèce de perfeetioo morale.

Le bien et le mal moraux et l'obligation morale sont nécessairement liés ensemble. Dès que les premières idées paraissent imaginaires et dépourvues de sens, \^ dernière le semble également.

Si la moralité est 1 objet d'une connaissance rai* nsonee, elle est aussi éternelle et immuable. Le bien et le mal désignent ce que les actions sont; et ce qu'est chaque chose , elle Test par nature et par nécessité, mais non par volonté, par décision ou par puissance. Ce qui est triangle ou cercle est éternel et invariable ; nul pouvoir ne saurait faire que les trois angles d'un triangle ne fussent point égaux à deux droits. La toute - puissance elle-même ne peut point changer les natures des choses, les convertir en ce qu'elles ne sont pas, et annihiler la vérité nécessaire : ce serait détruire toute espèce de sagesse et de raison. Elle ne peut que faire naître, disparaître et changer à l'infini l'existence particulière et finie: et même, à cet égard, .U j a des lois nécessaires et immuables. Les actions sont donc invariablement bonnes ou mauvaises, dès qu'elles sont une fois réelles. Nulle volonté ne peut rendre bon oh obligatoire ce qui ne Tétait point de toute éternité. On n'entend pas uniquement ici par action Teffet ou l'événement extérieur, mais encore le principe, la règle d'agir, la détermination d'un être raisonnable, accompagnée de l'idée de motifs ou de raisons, et tendant à un but final quelconque.

HORÀLB DB PRIGB* Zoj

L'obligation à TobéissaDce envers la volonté divine et envers une autorité juste, n'est point uno objection qu'on puisse, faire ici. Elu effet, s'il n'y a point d'avance, «ns"!» nature des choses, une détermination morale d'obéir à la volonté de Dieu , il ne peut pas non plus r avoir d'obIifi;atiou d'obéir pou9 un être raisonnable. Si la simple volonté, comme telle, devait être obligatoire, pourquoi la volonté d'un être le serait-elle, tandis que celle d'un autre ne le serait point? Pourquoi la volonté n'obligeraitelle pas de la même manière à tout? Pourquoi j anrait-il une différence entre autorité et puissance? Cest donc absolument et uniquement la vérité éter-

pour la vertu, a admettre cette opinion, que de reg^arder la vertu comme une chose variable etpré-« Caire, qui dépend tout44ait du caprice, du goût, de rimaginatiou ou de la législation positive, et qui n'a point de règle fixe dans la vérité et dans la nature?

Les idées delà beauté et delà laideur des actions sont absolument différentes de celles du bien et du mal moraux. Ces attributs désignent le plaisir ou l'aversion que les actions nous font éprouver, et, par conséquent, non pas des aualités réelles des actions, mais simplement leurs euets sur nous. Dire que les actions sont en elles-mêmes belles ou laides , serait tout aussi absurde que de dire, en parlant d'autres objets de notre expérience, qu'Us sont ea eux-mêmes reconnaissans, agréables ou désagréables. Mais a-t-on besoin d'admettre un sens particulier pour percevoir ces effets des actions? La chose jpe: semble point nécessaire. Au contraire, le plaisir ou ledéplaisir, produits par certaines actions, peuvent être attrjJ^ués à un être raisonnable, comme tel. Certaines actions sont de nature à ce que, quand un

5o8 PHILOSOPHIE MODERIS'E.

être raisonnable les connaît , elles excitent eu lui certaines émotions ou affections» La Divinité ne pourrait-elle donc points sans le secours d'un sens, goûter la félicité suprême qui résulte de la connaissance de Tunivers, ou régnent l'harmonie et la perfection? La connaissance du désordre et du.malbeur général ne devrait-elle point nécessairçment alors lui causer du déplaisir? En outre, la connaissance d'actions bonnes et justes est accompagnée d'un sentiment agréable a approbation , comme celle d'actions mauvaises et injustes l'est d'un sentiment désagréable de désapprobation. Les bonnes actions doivent donc nous paraître agréables et belles , et les mauvaises actions, laides et désagréables. La satisfaction et le mécontentement de soi-même sont les principales sources du bonheur et du malheur individuels; mais ils dépendent de la conscience de notre vertu et de notre défaut de vertu : donc les vertus et les vices sont les sources les plus immédiates du bonheur et du malheur individuels.

Mais il importe de bien remarquer que le plaisir causé par les actions vertueuses, ou que le sentiment de la beauté de ces actions, se manifeste très-diversement suivant la différence des êtres raisonnables et des circonstances. Une foule de choses, relatives tant à la nature des actions qu'à la raison et à l'état de la personne elle-même qui agit, exercent de l'iufluence à cet égard. Un nomme qui a été souvent témoin des plus grandes vertus, ou qui n'a connu que peu de vices, serait fort peu touché d'actions qui étonneraient une personne nabituée sans cesse à vivre au milieu de malfaiteurs, et familiarisée avec tov3 1^ degrés dé la perversion morale.

Price émet ici une idée très-remarquable sur la béatitude de Dieu. Quoique le plaisir causé par les lionnes actions varie quant au aegré, cependant il

MORALE DE PRIGB. S09

est dans Fessence des bonnes actions de le produire lui-même toujours et immanc^uablemenL Si les bases de la béatitude étaient précaires et accidentelles, il serait impossible de concevoir comment la Divinité, qui est elle-même la cause de toutes les choses, et qui ne saurait rien tirer d'une source précaire, pourrait être heureuse. Mais il y a des choses qui font naturellement plaisir. La béatitude de Dieu provient né^cessairement et entièrement de ce qu'il est lui-même, puisqu'il renferme en lui tout ce qui est vrai, bon, parfait, c'est-à-dire , tout ce qui rend heureux. .

Si le bien et le mal sont naturellement associés aux sentimens de satisfaction ou de mécontentement, il est dair que le principe raisonnable chez l'homme , ou la connaissance et la distinction intellectuelles du bien et du mal , est encore fortifié par un pouvoir instinctif. Les préceptes de la raison , qui sont toujours doux, calmes et résultats de la réflexion , sont fréquemment trop faibles et insuiBsans pour gouverner les hommes. Nos désirs et nos passions, qui font partie essentielle de notre nature, et qui lui sont indispensables, nous déterminent, dans bien des cas, par leur force et leur vivacité, à des actions oue la raison réprouve. Ce cas a lieu sur-tout pendant la jeunesse, âge où les sens Temporleilt sur la raison. La plus sage institution du Créateur est donc que tout ce qui nous semble juste et bien soit favorisé par la circonstance que nous voyons dans le même temps en cela un objet de plaisir ; comme nous éprouvons aussi d'autant plus de frayeur du vice,

Îue nous reconnaissons un objet«d'aversion en lui. )e là résulte l'équilibre entre les différentes facultés de notre nature. Les préceptes^ de la raison acquièrent plus de poids pour décider la volonté, tan« ois qu'autrement ils seraient étouffés en nous par tout désir plus vif de là nature animale. Le résultat

5lO PHILOSOPHIE MODERNE.

est donc que l'exÂinen des actions el des aflectioDs des élres moraux prouve que nous avons non-seulement une connaissance raisonnée du bien et du mal, mais encore un sentiment du cœur; et que ce dernier, ou l'effet qui accompagne la connaissance morale, procède en nous de deux sources. Il dépend en partie de la constitution objective de notre na* ture ; mais la cause la plus soliae et la plus générale en est l'accord ou le défaut d'accord entre les objets et la raison. On ne saurait tracer une ligne paruite de démarcation entre ces deux sources de nos sensations intellectuelles, ni indiquer au juste la part que l'une ou l'autre prend à laproduction de ces dernières. La vertu étant toujours considérée comme une chose qui a du prix , et le vice comme une chose qui n'en a point, cest là-dessus aussi que se basent les idées de mérite et de démérite. Mais le prix de la ▼ertu et le défaut de prix du vice tirent immédiate* ment leur source de ce que nous rattachons, comme effets pratiquement nécessaires, le bonheur de la per* sônnequi agit à la pratique de la vertu, et son malheur à l'exercice du vice. Quand donc nous accordons du mérite à un homme ^ nous exprimons par ces mots un état de son caractère, en vertu duquel nous approuvons qu'il obtienne un bonheur particulier, ou trouvons juste qu'il soitplus heureux qu'il ne l'eut été avec un caractère opposé. Mais pourquoi donnons-nous ici notre approbation? Ce jugement pratique ne dépend point delà tendance de la vertu au bonheur, et de celle du vice au malheur, ou de Futilité de la première, et des effets funeste» de l'autre, mais de ce que nous associons immédiatement le bonheur à la vertu, comme conséquence nécessaire. L'importance morale d'un être agissant réside donc dans sa vertu elle-même, en tant que cette vertu renferme en soi une raison d'obtenir, de préférence aux autres, le

MOllALE DB PRICE. 5iî

boohear , l'amoar , Testime et la bienveillance : ou. la Teitu est digne de récompense par elle-même, et le Vice est par lûi-métne essentiellement dépourvu de mérite.

Mais quel rapport eitiste-t-il entre la moralité étemelle et immuable et la volonté de Dieu ? Il y a certainement des choses qui ne dépendent point de la volonté divine. Telles sont : cette volonté elleiHême , Vexistence propre de Dieu , sou éternité , son incomjnensurabilité , la différence entre pouvoir et dé£aut de pouvoir, sagesse et folie, vérité et erreur, existence et non existence. De plus, la raison suppose une vérité, une faculté de connaître, et quelque chose qui soit susceptible d'être connu. Donc une raison étemelle et nécessaire exige aussi l'existence de vérités étemelles et nécessaires , ainsi qu'une connaissance infinie d'objets connaissables infinb. En consécp/ence , s'il n'y avait point de vérités éternelles, nécessaires, et indépendantes de la volonté de Dieu, il ne pourrait pas non plus y avoir d'esprit étemel , nécessaire , infini et indépendant. On peut dire de la même manière que , s'il n'y avait pas de vérités morales , nulle perfection morale ne serait possible en Dieu. Si les vérités fondamentales de la morale n'étaient point elles-mêmes éternelles et immuables , on ne pourrait associer aucune autre idée quelconque à la sainteté et à la justice étemeUeset immuables de Dieu. Il faut donc admettre que la volonté de Dieu est déterminée par sa raison ; car, qu'y a-t-il de plus déraisonnable que de faire de la i)ivinité un être simplement voulant, et d'élever la volonté aux dépens des autres qualités divines, qui se trouvent anéanties par elles ?

Cëjp^ndant si on se figure les lois morales indépeadantèft de la volonté de Dieu^ elles ne sont toutefois pas indépendantes de sa nature : elles en font.

Sl3 PHILOSOPHIE MODEREE.

au contraire^ partie essentielle j at trouvent en elle leur cause première.

A la venté, les vertus différent beaucoup, quant à leurs objets; mais toutes se rapportent à une loi morale commune : Aàs de la manière que la raison reconnaît immédiatement être vraie et piste. En tant que cette loi forme la base de toutes les vertus^ il n*y a, à proprement parler, quhme seule vertu de l'homme en général et il n'y a point de vertus partielles. La même loi qui enjoint la piété à l'homme , lui prescrit aussi la sincérité*, la justice , la modération , la reconnaissance et la bienveilljmce envers ses semblables. Ajoutons que souvent plusieurs vertus se réunissent ensemble dans la même action, et que nulle des vertus particulières ne peut manquer à un homme sans qu'il li'en résulta les snites les plus funestes pour tous les autres. Un acte de justice peut être dans le même temps un*acte de reconnaissance et de bienveillance , et toutes les autres vertus sont sans prix chez un caractère injuste.

Il faut établir une distinction entre la vertu aoisolue et la vertu en pratique. La vertu abstraite désigne , au sens propre et rigoureux, la qualité de l'action extérieure, indépendamment du sentiment de la personne qui a^t, ou ce qu'un être agissant devrait absolument laire dans les mêmes ôrconstances , etx ce qu'il s'avouerait oblige de faire alors , s'il parlait avec sincérité. Au contraire^ la vertu pratique a un rapport nécessaire avec le sentiment de la personne qui agit, et avec lopinion qu'elle se forme ae ses actions. Les êtres moraux finis, peuvent se tromper à l'égard des circonstances où ils se trouvent, et par suite aussi porter un faux jugement sur lleurs obli--* galions. L'ooligation doit donc avoir par elle-inême une existence réelle indépendante du jugement de . l'homme. Mais si ce dernier se trompe aune ma*

IfORALE 9E PHICE. 5i3

nîère quelconque ^ on doit bien se garder d'en conclure (jû'îl ne lui reste aucune obligation* Dans un certain sent, on peut toujours soutenir que cniet-

. qu'up doit Élire réellement ce qu'il croit au fona de son coeur devoir faire ^ et qu'il mérite d'être blâmé

> quand il lie le &it pas , lors même que l'action serait contraire à son devoir dans le premier sens. Un juge

i qui reconnaît à quelqu'un une fortune à laquelle

' cette personne semble ^ avec beaucoup de vraisemblance , %voir droit > agit justement dans un sens , quoique , comme la partie adverse peut prouver , . G une manière qui seulement n'est pomt persuasive ,

^ quelle est le véritable propriétaire^ le juge agisse injustement dans un autre sens. H n'y a point ici d*avtre règle que de s'en rapporter avec fidélité et constance à sa conscience > après qu'on a acquis le

I)liis de notions possibles sur ce qui est un devoir dans e cas dont il s'agit. Lorsqu'on doute , il faut choisir la parti le plus sûr^ et ne point a^ir, s'il n'y a point d'inconvément h s'abstenir de l'action douteuse ; dans le cas contraire > rien n'oblige de négliger une action douteuse^ dès que nous sommes convaincus que nous ne faisons aucun mal en l'exécutant. S'il est impossible de rien décider ni pour ni contre la moralité d'une action , la manière dont pous agissons est tout'à-fait indifférente.

Les conditions de la vertu pratique sont : la liberté , ^ ]

sans laquelle toute moralité est impossible ; un cer- * 1

tai^ degré d'intelligence , pour distmguqr ce qui est *

' moralement bien ou mal; enfin , la conscrence de la ^ rectitude morale des actions > qui sert de règle et ^

(te but. La liberté et la raison constituent l'aptitude à la vertu en général; mais les conditions précédentes déterminent l'existence réelle de la vertu chez ua homme. La dignité n'est i>oint applicable à la vertu purement thécn^étique ; 1 accord réel de lavo^

3l4 PHILOSOPHIE MODERNE.

lonté d'un élre moral avec ce qu'il reconnaît pour bien est seul lobjet de nos éloges et de notre estime ; et cet accord en est d'autant plus digne , que « ridée de bien ou de mal a été plus exclusivement

le principe de Faction. L'instinct et le penchant sensuel , en général , ne peuvent point être le principe des aciions morales. L'instinct ne fait que motiver^ au lieu que la raison prescrit : elle est à elle-même sa propre loi ; touê les penchans^ toutes les facultés^ tous les intérêts, toutes les volontés, la nature elle-même toute entière , lui sont subalternes. S'il y a une loi suprême du bien dont la connaissance soit nécessairement accompagnée del'approba- # lion de ce bien , et dont la transgression entraine la

^^ conscience du mépris de soi-même, loi qui, autant

3 qu'elle nous est connue, oblige toutes* les personnes

raisonnables , et qui , d'après sa propre nature ,'s'érige •. en guide ,• règle ou motif suprême , général et éternel

de toutes les déterminations et de toutes tes actions, V il s'ensuit démonstrativement que l'inteHiigenee suprême ou la Divinité est plus soumise à sa cKrection qu<il%)m;ç autre nature quelconque, parce que sa raison , sa connaissance et sa sagesse , parCsiites par 'excellence, sont exemptes de toute erreur. Dieu est donc, en réalité, la source vivante et indépendante

rde j;i^tte loi. Il ne peut la violer sans détruire sa propre ^ nature.

^^ On ne doit toutefois pas confondre la nécessité

' ^ des action^ivines avec la nécessité des principes

d'où elles découlent. Toute action libre renferme la possibilité physique de ne point la faire, et de faire le contraire. Mais cette possibilité n'est pas le moins du monde incompatible avecla certitude suprême enDieu de cette action comme action moralement bonne , ou avec l'imppssibilité que cette action n'arrive point. On peut infiniment plus coi^pter sur ce que Dieun*

MORALE DE FRICE. 5l5

fera jamais rien ^e mal, me sur ce que la créature la plus sage ne fera rien qui tende à sa ruine, sans en avoir Ja moindre tentation. Price développe encore de la manière suivante cette différence de la possibilité physique, qui est en même temps impossibilité morale. Qu on se figare un million de dés cnii aient un million de côtés , et qu'on jette un million de ibis : il sera moralement impossible que tous tombent sur le même point ; mais il n'y aurait toutefois paâ d'impossibilité physique à ce qu'ils le fissent.

La vertu tend évidemment à accroître le bonheur des êtres raisonnables , comme le vice a pour tendance d'augmenter leur malheur. Ces tendances ouposées ne peuvent pas produire pleinement leur effet pen^ dant le cours de la vie , qui est si courte. Les choses sout disposées icirbds de manière que les événemens surviennent souvent d'une autre manière que la nar turede la vertu et celle du vice ne le comportaient. C'est pourquoinotre monde semble être plutôt une école,où nous sommes élevés à la vertu , qu'un état de bonheur procuré parla vertu , et le cours des choses humaines est plus propre à faire naître la vertu , oa à la mettre en pratique, qu'à la récompenser. Toutes choses égales d'ailleurs, la vertu a, il est vrai, de grands avantages sur le vice , et seule elle suffit pour prévenir un grand nombre de tristes résultats de ce der-* nier ; mais ce serait aller beaucoup trop loin que de prétendre qu'elle est récom|)ensée complètement et sans exception par le bonmur dans la vie actuelle» et qu'elle peut triompher de tous les maux possibles, relatifs au corps, à l'esprit ou à la propriété. Price fait ici la remarque intéressante que les hommes vertueux sont plus malheureux que les méchans par leur vertu elle-même , qui les rend inquiets et scrupuleux. Aussi pense-t-il, qu'eu égard au repos actuel et à la satisfaction présente de rhonune , il voudrait

5l6 PHILOSOPHIE MODERNE.

souvent mieux pour hii être tout-à-faît mécliant que nie Tétre qu*en partie. Un homme qui aime la vertu , sans y demeurer fidèle dans ses. actions , qui abliorre le vice^ sans avoir, eiucertaines occasions, assez de force pour résister à la séduction des penchans sensuel»^ cet homme est très -malheureux. Il n'a ni assez de vertu ni assez de vice pour être tranquille, et il se trouve dans un état contmuel de guerre intérieure avec lui-même. La seule manière d'expKquer ce phénomène dans Tordre moral du monde , c'est , ou d'admettre Vathéismè > et de nier que toutes les choses soient régies par un être infiniment sage et parfait, ou de croire qu'il y a un état de rémunéra* tion morale après la mort. La première supposition entraine une foule incalculable de difficultés, qu'on ne rencontre au contraire point en admettant la seconde. On peut dire, à juste titre., de Price, qu'il a saisi le caractère essentiel du véritable principe de la morale, qu'il l'a séparé avec sagacité de toutes les idées affines, et quil a mis de la chaleur et de la clarté dans son exposition. Seulement il n'a su ni le déduire de la nature de la raison , ni en bien déterminer le caractère , ni en signaler les rapports avec

de son immortalité. Le passage suivant, tiré du char

Î>itre sur l'origine des idées , et roulant sur l'idée de a causaUté , prouvera combien la marche que Priée adopta dans ses spéculations se rapproche de ceUe que Kant suivit depuis lui.

« Les idées que je vais m'attacher d'abord h dîs- « cuter sont celles de force et de causaUté. Elles « exigent que nous en fassions l'objet d'un examen « spécial > et que nous leur consacrions une attention «. particulière. U semble clair> au premier coup-

MORALE DE PRICE. 5lJ

a d*œil» que la voie sur lacnielle elles mettent notr« ce esprit > est la perception des diiférens chongemens ce qui se passent autour de nous , Texpérience cons- « tante tcs événemens qui surviennent lorsque les cr choses extérieures se trouvent dans tel ou tel rap- « port les unea à l'égard des autres : cependant je a suis intimenRiit convaincu que cette expérience et a cette observation seules sont tout-à-fait insufiBsantes a pour nous procurer ces idées : nos sens externes a ne nous apprennent ^ à proprement parler, rien^ « sinon qu*unc chose succède k une autre; ils ne V nous font connaître que renchatnement constant a de certains événemens , comme , par exemple , la « fusion de la cire lorsqu'on l'expose à la flamme ce d'une lumière '. En général, nous remarquons « tels ou tels changemens dans les qualités des « choses, suivant les rapports où elles se trouvent, et « suivant les circonstances; mais nous ne voyons « jamais qu'une chose soit la cause de l'autre , ou la

« produise par sa propre activité et efficacité La

ce certitude où nous sommes que tout nouvel événe-« ce ment suppose une cause , ne dépend point de l'exce périencc, pas plus que notre certitude d'aucun « autre objet ordmaire quelconque de l'intuition.... « La nécessité d'une cause de tout événement, quel « qu'il soit, ^st un principe essentiel, une idée pri- « maire de l'entendement ; car rien n'est plus évi- < demment absurde et contradictoire que l'idée de M changement sans quelque chose qui l'effectue , que « l'idée, d'une chose qui cause un changement sans « une autre qui soit changée , ou que l'idée du corn- « mencement d'une existence sans que quelque « chose soit produit. ... Je ne sais pas ce qu'on poui*-

' Prîce dît expressément , en note , que Hume avait déjà faiila même remarque i mais dans une toute autre intention.

5l8 PHILOSOPHIE MODERNE.

« rait dire ou faire à quelqa un qui révoquerait cela « en doute, sinon de le renvoyer au sens commun^ a à la raison et à ses propres idées. »

Un autre des plus estunables moralistes anclab modernes est Adam Fei^uson , professeur de |£il0- Sophie mcMrale à Edimboui^. Ses InstiiuUs af moral pnilosophjr renferment un système oittiplet de philosophie pratique , et traitent aussi du anjix naturel et de la politique. Ferguson y examine également certaines parties de la métahysique, comme la doctrine de l'mimatérialité et de Timmortalité de Tâose, celle de l'existence et des qualités de Dieu, Ge manuel, qu'il publia en 1769, ;iervait de base à ses leçons acadâniques. Il fit connaître plus amplement son système de philosophie pratique, en 17924 dam êe^ Prifwiples of moral and paktical science.

Ferffuson part de l'hislrare naturelle de fhoauBe , à laquelle il consacra aussi un ouvrage particulier. Il trace ensuite le caractère philosophique de TlMMume considéré isolément, donne le lapleau de ses difiEérentes feoukés qui se rapportent à ces -caractères, et fixe enfin les lois les plus générales de.Fentendement et de la volonté.

n établit deux principales règles de Fenteode* ment :

1 .0 Les perceptions des objets s'obtiennent par des milieux qui ne ressemblent en aucune manière aux objets. Ces milieux sont, ou des sensations, ou des signes. Ferguson rejette la comparaison des idées des choses avec des images qui leur ressemblent, disant qu'elle n'est que métaphorique et allégorique. La connaissance qui repose sur cette règle de i intelligence a trait, soit à la perception des choses matérielles^ soit à l'explication des idées.

ji.<^Pour concevoir une chose particulière, il faut connaître une idée générale , à laquelle on puisse la

MODALE DE FER6USON. SlQ

rapporter. Ainâ, pour nous former des idées des choses naturelles particulières y nous les rapportons à des genres^ comme nous rapportons également tous les, phénomènes de la nature à certaines règles et lois. Faire une découverte , c'est donc> ou trouver une loi, ou en montrer une nouvelle application. Newton découvrit la loi de la rélraclion aes rayons lumineux > et s'en servit pour expliquer l'aro-en-ciel et les couleurs des corps.

Ferguson fixe les lois de la volonté de la manière

suivante :

I .^ Les hommes désirent naturellement ce qu'ib croient utile. Ils désirent les moyens de subsistance, la santé , la force , la beauté , les talens , etc. C'est là ce qu'on appelle communément la loi de la conserva-^ tion de soi-même. Cependant la différence des opinions et la biearrerie des goûts sont si grandes (pie les hommes désirent, dans certains cas /ce qui leur est manifestement nuisible .

n.^ Les honunes ont un penchant naturel à désirer le bien-être de leurs semblables. Les calamités gé-* nérales sont les objets d'une tristesse générale : le bien-être général est l'objet d'une joie gâaérale. Ferguson appelle cette règle la loi de la sociabilité. Elle détermine chaque individu à devenir membre d'une société, et à contribuer] au bien commun comme aussi elle lui donne le droit de participer aux avantages que la société procure. Ferguson cherche ici à renverser plusieurs objections contre l'existence et la validité de cette loi; par exemple, ceUe que les hommes n'ont pas toujours , et ont même rarement %ard au bien général dans leurs actions , et que ce qu'ils font ayant trait au bonheur commun, peut 4tre attribué à d'autres motifs. La réponse est que les actions huraaiues ne sont pas uniquement déterminées par la loi de la sociabilité, mais qu'elles le

5âO PHILOSPHIE HODSRNE.

sont par cette loi associée h toutes les autres lois de la nature de rhomme ; <pe dans le cas même où la loi de la conservation de soi-même serait presque tou-

J'ours dominante^ il ne s'ensuit cependant pas que a loi de la sociabilité n'ait aucun effet ; enfin > que la tendance extérieure de cette loi est modifiée par la nature des circonstances. Les motîJ& d'ajnrès lesquels les hommes agissent pour le bien de l«urs semblables peuvent être cuversifiés; mais personne ne peut» sans sortir de ce que sa propre conscience lui enseigne , soutenir qu'il» n'y a pas un seul sentiment sincère de bienveillance sociale.

5.^ Les hommes désirent naturellement ce qui rend excellent» et ils abhorrent le contraire. C'est là la/oi de l^ estimation. Des objets différens ont des quaUtés différentes» et sont des objets de désir ou d'aversion j suivant les animaux qui les perçoivent; mais» par rapport à l'homme » il sont de la même manière » et dans certaines circonstances, objets d'estime ou de mépris. Cest un fait primitif de la nature humaine, dont on ne saurait donner d'explication ultérieure. L'excellence» qu'elle soit absolue ou relative» est le but suprême des efforts de l'homme. La richesse» la puissance» et même le plaisir» ne sont recherdié» avec empressement que lorsqu'on croit qu'ils procureront la prééminence et le rang.

Ferguson fait maintenant une plus ample appKcation de ces lois fondamentales ae la volonté» pour expliquer par elles les phénomènes de l'égoïsme» de la rivalité » de l'orgueil » de la vanité » de la droiture et de l'estime morale. Il définit la droiture, une disposition de l'homme qui lui fait respecter les droits des autres » le rend sensible à leurs maux^ lui donne une tendance continuelle aux actions bienfaisantes» et le porte^ à réaliser fidèlement les espéi^nces qu'il a fait concevoir. Le^ hommes justes préfèrent cette

VORALS Ï>S FBRGUSOK. Sat

Apoôtaon morale à toute autre espèèe d'exûellence prftendue. L'estime ou Tapprobaticm morale est le jag[eiiient que nous portons sur le caractère et les acd<Hi$^ en tant qu'ils sont «xcellens ou justes; elle a pour opposé la désapprobation ou le blâme. La perception de Texcellence ou du contraire dans lea choses , comme celle de la beauté ou de la laideur dans les natures animales ou matérielles , n^est aie-* compaçnée que d'un sentiment d'admiration qu de déplaisir; mais celle de l'excellence ou du contraire^ diek nous-mêmes , est accompagnée d'un sentiment de digmté ou de honte^ et de reproches dç la cons^ cienoe'; chez les autres, d'assentiment, de respect, d'amour, de compassion , de mécontentement ou do méjnts. L'approbation morale repose sur la loi de l'estunation, d'après laquelle les hommes rapportent le^mialités et les phénoi^ènes de leur nature auji; auabtés opposées d'excellence et de défectuosité. Cependant us ne sont point guidés en cela par une tèglé jodsbnctÎTe ilivariable ; mais ils diffèrent beaucoup les uns des autres dans la manière dont ils jugent les caractères. César écrivit des invectives contre ia mémoire de Caton , et , quoique d'autres aient trouvé sa conduite blâmable , il est toutefois pro*< bable qu'il fut lui-même sincère dans l'expression de MO jugement^ et qu'il blâmait en réaUté le zèle que Caton mettait à soutenir la république. Cependant on peut se hasarder à dire, que la bienveillance , ou hktt de sociabiUté , jointe h la loi de l'estimation , est hpnncipe de l'approbation morale, et qa^ estimer la ^fcrtu , e estùimer les hommes. La perfection de Vh/om- Me consiste en ce qu'il soit un membre parfait du sjrs- ^n^ auquel il appartient.

Ferguson conclut l'immatériaUté de l'âme de ce )ae les qualités et capacités dites spirituelles dé la Bature humaine n'ont pas la moindre analogie avec