Tome V

4oa SHILOSOPHIS MODERNS.

admettant y il en résultait plus qu'il n'aurait dâ s^eûsuivre; savoir, que la vertu de l'homme , comme oeuvre de Dieu y xjl^ rien absolument de mériloire , et que Dieu est l'auteur immédiat du péché. Prîestley avait recours à un subterfuge pitoyable pour se garantir de cette dernière concliision , qui pesait ea effet de la manière la plus lourde sur son système. Pourvu y disait-il, que le péché ait un bon but , et

Sx'il se termine à bien, on peut toujours en regarder, ieu comme l'auteur. Il était naturel que ses rivaux trouvassent un blasphème dans cette assertion, quoiqu'il leur fût à eux-mêmes impossible d'expli*^ quer, d'après l'indétenninisme^ la possibilité du mal y par rapport à la Divinité , comme auteur des créatures raisonnables, puisque Dieu est alors toujours l'auteur de la liberté , sans compter d'ailleurs les autres difficultés que les rapports de Dieu avec le monde font naiti*e contre le système des indéterministes. Les deux partis tenaient une conduite bien plus sage à cet égari*d , lorsqu'ils renonçaient aux argumens que les rapports de Dieu avec, le monde fournissaient pour ou contre leurs opinions, et se réunissaient tous deux pour convenir que ces objets dépassent nos facultés mtellectuelles, et que par conséquent les idées que notre imagination enfante à leur sujet ne sauraient être d'aucun, usa^e^ soit pour soit contre la doctrine du libre arbitre. En enet^ la dispute basée sur de semblables argumens ne pouvait être qu'interminable , et aevait de plus l'inconvénient de disposer à l'intolérance les pliilosophes fermement attachés aux dogmes de la religion positive , et de donner heu à des reproches mutuels d'irréligion, comme on en trouve une preuve évidente dans les débats qui eurent lieu entre Priestley et Bryant.

Pries tley a méconnu la nature du sentiment de

SYSTEME DE PRlESTLST. 4^S

repentir ^ que ses adversaires ont beaucoup trop peu éclaîrci aussi ^ et qu'ils n'ont pas assez employé contre le déterminisme , quoiqu^on ne puisse pas disconvenir qu'ils n en aient soupçonne la amr-. nexion avec la liberté morale de Inomme, puisqu'à raison même de cette corrélation^ ils le considéraient comme la base du libre arbitre. Priesdey refi;ardait le repentir , de même que tous les autres sentimens, comime un sentiment qui se rapporte seulement à Tétat physique de l'homme, et non uniquement à sa personne raisonnable et morale. Il le déclarait donc sentiment illusoire ^ qui ne prouve rien en laveur de la liberté. Quand un homme, après une action , se représente tous les motifs et la disposition de son esprit qui avaient lieu pendant qu'il agissait, il s'aperçoit qu'il ne pouvait pas agu* autrement

Ju'il n'a agi , et qu'il est en conséquence absurde e s'afflige par la honte et le repentir , d'autantplus que ces deux sentimens sont absoliunent incapables de faire que l'action faite ne le soit pas. Ici, comme dans une fouie d'autres occasions , Priestley raisonnait d'une manière inconséquente sans le remarquer. Il voulait que ce fût une illusion de s'abandonner au sentiment de repentir, et il proposait des moyens de l'étouffer ou de le dimi-* nuer , comme si le repentir qu'un homme éprouvi^ à cause de ses mauvaises actions n'était point aussi du nond^re des étals déterminés, comme si l'homme qui se râpent ne devait pas nécessairement se repentir , qu'il le veuille ou non , et qu'il soit respon* sable ou non de ses actions. En outre , le repentir diffère essentiellement de tous les autres sentimens désagréables qu'un dommage reçu nous &it éprouver. Le souvenir des douleurs physiques est plutôt agréable que désagréabile , et u|ie perte d'argent ne nous, cause pas dans la suit» de souvenirs pénibles;.

4o4 PHILOSOPHIE MODSRNE.

iloud finissons même par l'oublier totalement Mais le repentir des mauvaises actions persiste, même une longue suite d'années après que nous avons commis Faction. Ici le temps ne change rien. Voilà pourquoi le repentir est si cruel au lit de mort. D'où on voit clairement que c'est un état moral > qui suppose nécessairement la liberté dans les actions, parce que, si l'homme n'était pas libre, le repentir serait non-seulement absurde , mais même encore impossible. Les animaux , qui manquent de raison et de liberté , et qui ne sont motivés que par le sentiment physique et l'instinct , ne connaissent point le repentir moral. La honte qu'on remarque chez certains , lorsqu'ils ont fait quelque «^ose qui leur attire ordinairement une correction, et que celte action a été découverte par leurs maîtres, est une crainte physique du châtiment, et ne peut au moins pas être mise en parallèle avec y repentir moral.

On a lieu d'être surpris que Priéslley n ait pas mieux senti la conscience de la liberté elle-même comme fait. Il ne nie pas cette conscience, et» à cause d'elle , il accorde expressément à l'homme un certain degré de liberté, autant que celle-ci peut s'étendre, et qu'il est, suivant lui, nécessaire qu elle le fiasse pour la moraUté. Il parait s'être expliqué le sentiment de la liberté par cela que l'homme a la conscience du vouloir comme d'un acte de sa

Sropre activité , mais non celle de la série entière es causes qui déterminent sa volonté, quoiqu'fl puisse par la spéculation apercevoir l'existence d'une série pareille. Cette idée incomplète et fiatusse de la liberté contribua beaucoup à rendre Priesdey aussi opiniâtre dans sa défense du déterminisme ; car il pensait pouvoir enlever aux* hommes ce qu'ils considéraient conune la liberté^ de sorte que le dé-

STSTEMB DE PRIBSTLBT* 4o5

terminisBie ne lui paraissait pas non plus être en discordance avec les idées reçues du libre arbitre^ id!ais en cela il se trompait grossièrement , comme ses adversaireç le lui démontrèrent d'une manière <M>nTaincante ^ s'il eût voulu se laisser persuader.

Mais ce qui y suivant lui , parlait le plus en faveur du déterminisme y c'étaient toujours les deux argu^ meqft^ «pie toute action de l'homme à pour condition une cause antérieure dans le temps , et que la faculté de se déterminer spontanément > admise par ses adversaires pour venir au secours de la moralité > pouvant agir indépendamment des motifs^ est une force aveugle, qui^ d'après sa nature, ne

Sa| contribuer ni au mérite^ ni au démérite de omme. Le kantisme seul est parvenu à écarter ces deux argumens^ en établissant la doctrine de rhonlïne conune intelligence absolue , et répandant •un jour nouveau sur la oonnxeion qui existe entre la loi morale de la raison et la liberté. En tant qu'on considère l'homme comme phénonème, de sorte que le temps est la condition de toute son existence et de toutes ses actions, on ne peut point renverser le déterminisme ; c'est pourquoi aussi l'axiome de la causalité a , dans tous les temps ^ été la principale base sur laquelle les déterministes ont appuyé leur système. Mais, comme intelligence absolue, l'homme, son existence et sa volpnte sont indépendans du temps ; l'homme peut , en quelque sorte , empiéter sur le temps, et déterminer aynamiquement un pre* jnier commencement d'une série de temps et d une série d'actes ou de changemens. La hberté est purement intelligible , et en même temps une preuve de rimmatérialité de l'âme. Elle ne peut jamais se montrer dans le phénomène , parce que, comme la volonté de l'homme devient action, et passe dans le monde des phénomènes, cette action se trouve

4ofe PHH/OSOPHFE MODSRN^.

de suite aussi astreinte à ]a condition nécessaire des

Ï^hénomèn^s 9 le temps. La liberté ne peut point tre une sirtiple idée logique reposant sur ce qu'on peut toujours penser le contraire de ce qu'on vçut ou fait , quoiqu'en réalité il n'y ait jamais qu'une seule série d'actions. L'homme n a bas seulement )e pouvoir de penser le contraire oe ce qu'il vent, et il est maître aussi de le réaliser. D'aïUèUBs , là liberté de Tintellig^ence absolue n'est rien moins qu'une force aveugle agissant accidentellemedt. EJJe appartient à l'essence de la raison^ et^ œmme toutes les autres forces de la nature et de Vespfit humain , elle a une loi qui régit son activité. C'est la loi morale qui ne renterrae , à la vérité, point de nécessité physique > mais qui en contient toutefoif une morale , et qui établit ainsi , pour l'homme libre, la possibilité de la moralité, du mérite et du démérite. Priée effleura de tr(^s-près l'idée de cette loi de la liberté , sans cependant la saisir parfaitement. Sk distinction entre la nécessité physique et morale des actions en provenait, et les raisomie^ mens que Priestley lui opposait n*âvaient aucune valeur. D faut néanmoins convenir que la théorie de Kant laissa encore subsister certaines difficultés, et que le problème philosophique de la liberté doit êlrie mis au nombre de ceux dont oh h'a point encore donné une solution satisfaisante. C'est ainsi , par exemple , qu'on ne peut pas se former une idée claire dfe l'homme , comme sujet absolu indépendant de la condition du temps , parce qu'il manque* de tout caractère connaissable quelconque, n règ[he aussi beaucoup d'obscurité daos ce qui concerne la loi morale et la connexion de la volonté avec la connaissance. Le kantisme a rendu l'indéterminisme plus probable que le système contraire, qui réunissait jusqu'alors la majorité des^uf*

SYSTÈME DB PRIESTLET. /^OJ

irageé ; mais il ne Fa nullement démontré d'mie ma*^ lïière exclusive.

J'ai déjà dit qu'avant de s'engager dans la disputé relative au matérialisme et au o^terminisme , Pnestley prît aussi part h celle que Betd> Beatiie et OswaM soutinrent contre Hume. Il n'était ni apologiste^ ni antagoniste de Hume; mais il voulait prouver que son scepticisme né repose point sur des preuves suffisantes ^ et qu'on pa pas lieu d'être satisfait de sa théorie de l'entendement et des prin^ cipes instinctifs de la connaissance et des actions. D penchait donc davantage pour le lockianisme, fipecialement pour les modifications que les recherches de Hartley avaient fait subir à ce système. Il rappela avec raison^ d'une manière générale, contré ilcia , que les principes instinctif du sens commun achnis par ce dernier n'eicpliquaient absolument rien dans la nature' d^ Fhomme , parce que ce ne sont k proprement parler que des qualités occultes. La croyance en un moAde objectif extérieur né provient elle-même point d*un jpenchant radical ; ce n'est qu'une simple opinion vraisemblable y qui né se rencontre pas chez les enfans^ et qui ne se déve-^ loppe qu'après qu'on a commencé a distin^er le contenu immédiat des idées des objets extérieurs. L'idéalisme est par lui-même une hypothèse très-^ simple j oui, lorsqu'on l'examine avec impartialité; ne semble pas aussi absurde et aussi révoltante pour le sens commun qu'on l'a prétendu. Le système de Reid détruit toute espèce de liaison entre les différens phénomènes et efitets de l'âme , pour leà remplacer par une foule d'instincts indépendans et arbitraires , érigés en principes. Le scepticisme n'en a que plus de prise sur ces derniers , et la théorie du* s commun, par laquelle on prétend le renver- , contribue amsi , d'une manière indirecte , à le*

sens ser

4o8 9HILOSOPHIK MODERKS.

consolider, et à le propager encore davantage. £31» «'oppose k toute recnerche philosophique ultérieure . quoiqu'elle même ne repose que sur des décisiona par autorité , que le sceptique ne reconnaît point, et n'a pas non plus besoin de reconnaître. Quand on analyse les reproches que Priestley fait au système de Reld , on voit qu'ils se réduisent aux pnn-r cipaux che& suivans :

z .® Reid rejette sans raison suffisante la conclusion qui , des idées dont nous avons la perception , nous porte h admettre des objets , comme causes effîcientes de. ces idées, et il prétend également « sans raison suffisante , que c'est un instinct lo'bitraire qui pous fait croire à lexistence des choses extérieures, Jja conclusion ordinaire n'estrejetée par lui que parce qu'il n'y a point d'analogie entre les idées cpmme telles et les objets , et parpe qu'on ne peut pas dé^ inontrer entre les sensations et leurs objets , une connexion nécessaire semblable à celle qui existe entre les effets et les causes. Mais cette concluiion a autant en sa faveur que la doctrine de Tinstinct, dans le même temps qu'eUe est bien plus appropriée {i la nature de l'homme , et bien plus philosophique,

a.^ La supposition faite par Reid que nos idées li'existent pomt lorsque nous ii'en avons point la conscience 4 ou quand nous n'y ccmsacrons point notre' attention, est sinon absolument sans valeur j au moins tout-à-fait destituée de preuves. Reid con* fond aussi la faculté de senlir avec Içs idées du sen-^ timeut. De cela seul que nou^ ne connaissons pas la « manière dont les cnangemens surviennent dans poire esprit , il conclut qu'ils sont produits par des

Srmcipes instinctifs , et qu'ils ne sont point engenrés par l'expérience et l'association des idées. C'est, çans raison aussi qu'il ^dmet que certaines détemû-> nutiQm ou opérations dç l'esprit précédent tcjutft

STSTÊME DS PRIBSTLBT. 4^9

périence quelconcpie , et qu'il conclut de là qu'elles sojit infitinctives.

Priesdey fait aussi plusieurs remarques excellentes sur les vérités JK^ndamentales elles-mêmes , ou sur les principes que Reid y Beattie et Oswald avaient établis^ et sur les conséquences que tous trois en tiraient pour la philosophie , et qu Oswald en déduisait pour la théorie de là religion.

On n'est jamais disconvenu qu'il n'y ail certains principes évidens par eux-mêmes ^ qui sont les prin^ cipes de la vérité ^ de la fausseté, et ae tout raisonnement en général^ et dont il est impossible de trouver la source. SiReid^ Beattie et Oswald s'étaient contentés d'exposer ces principes, il n'y aurait rien autre chose à leur reprocher qu'une innovation inutile dans le langage philosophique. On a sujet de s'étonner qu'ils aient cherche k pràner si longuement des principes dont il est impossible à qui que <:e soit deoouter. Mais^ en Usant leurs ouvrages avec jplus d'attention, ojni trouve qu'ils font encore plus qu'ils n'annoncent. Ils veulent fixer les axiomes né-^ cessaires comme principes de tout raisonnement j et ils érigent en axiomes des propositions particulières dont on n'aperçoit cependant point immédia te« ment l'évidence, '

Suivant Locke » la vérité des propositions se fonde sur la concordance ou la discordance de certaines idées. De cette manière ^ la vérité devient dépendante de la nature nécessaire des choses , et devient en même temps absolve , immuable et éternelle. Au contraire y d'après Reid , Beattie et Oswald , on postule certains axiomes qui reposent sur une con-* yiction instinctive inexplicable > et qui dépendent de la disposition particulière de notre nature, ce qui rend la volonté purement subjective > arbitraire) rt variable, . .

4lO PHILOSOPHIE MODBRNB.

La théorie du sens commun a rinconvénient spécial de rejeter Tautorité de la raison , et de détruire ainsi toute critique libre et impartiale des opimons établies, ou au moins de la rendre entièrement inutile. En effet, chacun prétend au sens coHunun, et peut afficher cette prétention , en tant qu'A est homme comme tout autre* Il se croit donc aussi autorisé à juger de chaque objet d*après sa sensa* tion , son idée et sa conviction actuelles ; et comme ce jugement lui parait être un efiSet de son instinct, il se croit fondé à penser qu'il est h l'abri de toute contradiction y quoiqu'une connaissance plus appro^ fendie ou un examen plus mûr fessent découvrir

3UP c'est une erreur évidente ou un préjugé. Ce é£aut se manifeste non pas uniquement dans le do^ maine de la métaphysique > où il peut en général moins que partout ailleurs nuire aux intérêts de rhomme , mais encore dans le jugement porté sur les événemens ordinaires du cours de la vie , et ici il entraine les suites les plus fâcheuses et les plus

1>ropres à troubler la tranquillité. Il détruit y chez es partisans de la théorie combattue , tout sentiment de modestie , de circonspection et de patience dans la recherche de la vérité ; il les rend orgueilleux et vains de leurs sens commun; il les engage Êicilement à refuser ce même sens commun à ceux dont les opinions ne s'accordent point avec les leurs

Sropres : conduite que ceux-ci sont ordinairement ans l'usage d'imiter , de sorte que la recherche de la vérité dégénère ainsi en une'dispute qui choque les règles de l'urbanité et de la bienséance.

i^riestley s'arrête encore à la critique des axiomes que Reid et ses successeurs ont admis comme vérités immédiatement évidentes par elles-mêmes, sans que ces axiomes aient en réalité l'évidence, ou même seulement sans qu'ils soient vrais. Personne n'a le

SYSTEME DE PRIESTLËY. Al^

3roitde prescrire des articles de foi h un aatre. C'est cep^dant ce qne font les auteurs de la théorie du sens commun. Ue cette manière^ ils donnent aux incrédules un exemple oue ces derniers ne manquent point d'imiter en sens mverse et avec tout autant de droit. Ceux-ci peuvent maintenant rejeter les prindpes de la religion, parce que/ d'après leur sens commun , ils les trouvent absurdes et ridicules ; et , en se comportant ainsi ; ils ont pour eux tout autant de raisons' qiie leurs adversaires, qui soutiennent le caractère divin de ces principes. Enfin Priestley rappelle encore qu^il est inconvenant et absolument xx)iitraîre au langage philosophique de donner le nom de sens à la faculté de connaître la vérité. Le sens se rapporte aux sentimens , qui sont toujours relatif , et par lesquels on ne peut rien déterminer à l'égard de la nature des choses ; mais la Térité est constamment quelque chose d'absolu. Priestlev s'élève particulièrement contre Oswald , et signale les contradictions qui lui avaient échappé fréqueitiment à cause de la véhémence de ses déclamations.

L'ouvrage de Priestley examiné jusqu'ici, et qui porte le titre de ^n examination of Reid's irjrqtûrjr etc. y attaquait les adversaires de Hume ; l'auteur combattit ce dernier lui-même, et surtout ses idées sur la religion naturelle, dans les Letters là a phîlosophical unbeliever. Il ne. peut point y avoir ; pour la spéculation, de problême plus important ^e celui de sa\pir si )e monde a ou non un auteur sage et bon , si l'homme et ses actions sont ou non soumis à un gouvernement divin équitable , si enfin il y a quelque chose à craindre ou à espérer I au-delà du tombeau, ou si on peut vivre sans inquiétude sur l'avenir , ainsi que les maximes épicuriennes : le prescrivent. Priestley trouvait une certaine incon- I séquence dans l'opinion de Hume sur la religion

419 PHILOSOPHIK MODBRNX.

naturelle^ parce que ce philosophe reconnait le grand ^ le beau et le subhme dans les vrais principes du théisme, et dit des hommes sans reGgioa qu'ils ne sont pas beaucoup supérieurs aux animaux, quoiqu'il ne voie pas que de là résulte qull j a quelque chose de mauvais , de réprouvé et d'avilissant dans l'athéisme, et qu'il faudrait que les hommes fussent encore plus mauvais que les animaux , si , ayant eu occasion d'apprendre à connaître la religion, ils ne l'embrassaient points et la tournaient en ridicule ou la méprisaient.

Dans' cet opuscule contre Hume , Priestley traite d'abord de la nature de l'évidence , qu'il fonde , avec Locke , sur l'harmonie des idées. Ainsi , nous regardons comme immédiatement évidens les axiomes 3uivans : Deux fois deux font quatre j les trois an-

fies d'un triangle sont égaux à deux droits j les ommes sont mortels^ F air est élastique ^ et autres semblables , parce que nous trouvons que , dans ces axiomes, une idée est la même qu'une autre, et coïncide parfaitement avec elle , ou au moins qu'au témoignage de l'expérience, un caractère est toujours uni à l'autre.

Priestley veut déduire de l'axiome de la causalité nne preuve immédiatement évidente de l'existence de Dieu. Nul homme raisonnable ne peut concevoir les choses autrement qu'en les regardant comme effets de causes adéquates. L'univers, en général, ne peut donc également point être conçu d une autre manière, et doit, en sa quaUté de produit harmonique, avoir une cause raisonnable, ou, en d'autres tern[ies, 41 doit exister un être infiniment sage et bon qui l'ait produit. Une série infinie d'effets est une idée qui implique contradiction; nous sommes donc nécessairement obligés de nous arrêter k une intelligence absolue, laquelle, commQ

SYSTEME DÉ TRlESttEt. 4^Z

cause du monde , ju'ait point été elle-même produite. Autant il est sûr que le monde est un effet, autant il est certain que la cause n'en peut point être elle* même un effet. Priestley, pour se rapprocher d'une idée de la réalité de l'existence absolue , compare , d'une manière assez bizarre y cette dernière à l'espace. L^espaèe n'est points à la vérité^ une substaiice raisonnable; il est incapable d'avoir une idée de luimême, et il n'est la cause d'aucune chose; mais il ressemible à la cause intelligente de toutes les choses^ en ce qu'il est nécessairement infini et sans cause. Priestley répond à ceux qui veulent que l'espace soît le néant, que cet espace a des qualités, longueur, largeur et profondeur, lesquelles manquent, au contraire, tout-à-fait au néant. Si on prétendait dire qu'il est possible que l'univers entier n'ait point de cause, quand bien même chacune de ses parties, comme telle, devrait en avoir une, ce serait absolument comme si on avançait qu'une maison n'a, dans son ensemble, point d'architecte, mais que les murs, les fenêtres, les portes, et, en un mot^ toutes les parties de cette maison', doivent en avoir un. L'expérience semble , il est vrai , établir en fait que la pensée résulte des rapports de la matière ; les qualités de la pensée et de la matière ne

sont non pr ^-'*' — " — " ' — J'-'--— -

au lieu qu< sont en coni

nous ne pouvons cependant point découvrir comment il est possible que la pensée résulte dés rapports de la matière. Si on voulait admettre que ce 'il y a d'intellectuel dans le monde est le résultat non intellectuel , une semblable hypothèse nous conduirait à l'idée d'une âme du monde , dont nous mêmes ferions partie, et une pareille idée de la Divinité , pourrait fournir un fonaemcnt à la religion.

4l4 PHILOSOPHIE MODBRK£.

Cependant notre esprit se révolte contre cette 0|4* BÎon , et nous sommes contraints , parce que c'est la manière la plos fieicile d*expliquer le phénomène ^ de nous tranquilliser, en croyant à une mtelligence non créée', qui est la cause de l'univers , dont elle diffère totalement.

On pourrait encore objecter que , comme toutes les intelligences connues de nous habitent dans le cerveau de l'homme et des animaux , la Divinité ^ si elle constitue une substance intelligente et différente de l'univers, doit , quelle que soit d'ailleurs sa nature, avoir cependant une certaine analogie avec le cerveau. Priestley répond que l'argumentation, poursuivie d'après les principes précédens, prouve le contraire. Il y doit avoir un auteur de la nature, intelligent, incréé, et différent de la nature; mais cet auteur n'est point objet de nos sens : et le siège de l'intelligence , quoique visible et palpable diez nous autres hommes , n'est pour cela point nécessairement et généralement construit ainsi. De ce que la Divinité et le cerveau de l'homme sont tous deux intelligens , il ne suit rien de plus ^ sinon que tous deux

Sossèdent également cette propriété, et que tous eux doivent aussi avoir , s'il existe cependant cpiel- 3ue chose dé semblable, ce dont cette propriété épend ; mais ce quelque chose n'a pas besoin d'être nécessairement visible ou palpable, ou de pouvoir être, d'une autre manière quelconque, objet de nos sens. Il est des qualités communes' à plusieurs choses , qui diffèrent sous d'autres rapports. Si nous ne connaissions rien d'élastique que 1 acier , nous en aurions peut-être tiré la conclusion que l'acier seul, ou tout au plus les corps solides et durs analogues, sont élastiques, et cependant nous trouvons que l'élasticité appartient a une substance aussi ténue que l'air , et aussi différente à tant d'égards que lui '

SYSTEME DE PRISSTLBT. 4l5

de Vacîer. Je ne ferai point mention de quelques autres difficultés contre sa preuve de l'existence de Dieu^ comme cause intelligente différente du mond<r 3 me Priesdey réfute. Dans les Lettres suivantes y il Swétend sur les attributs qu'on doit nécessairement accorder à Dieu , particulièrement sur les ar^umens qui parlent en faveur de la bonté infinie de la Divi-* nité^ de l'existence d'un gouvernement moral dans le monde , et de celle d'un état futur de rémunération après la mort.

Les autres Lettres sont exclusivement dirigées contre Hume , et contre l'auteur du Système de la nature : Priestley y examine les dialogues de Hume sur la religicm naturelle , ses recherches sur la Providence spéciale et l'état futur de rémunération , mais spécialement sa théorie de la causaUté , et l'influence de cette doctrine sur une preuve démonstrative de l'existence de Dieu. Ici, il se sort de son principe de l'association des idées pour réfiiter le scepticime de Hume. La chaleur avec laquelle il soutient la cause de la religion doit lui valoir toute notre vénération; mais il ne rend point justice k Hume^ et il en agit avec infiniment moins d'équité à son égard qu envers Reid, Beattie et Oswald. Au lieu de raisonner , il se contente souvent de déclamer ^ et quelquefois il se permet des grossièretés. En général , îl refuse de reconnaître à Hume presqu'aucun mérite, littéraire et plûlosophique, de sorte qu'on a droit de conclure qu'une antipathie personnelle ou un sentiment de jalousie influa sur les dispositions de son esprit et sur le ton qu'il affecta de prendre/

Son raisonnement est infiniment plus juste et plus

f)récis contre le Système de la nature , qu'il appelle a Bible de V athéisme. A l'opinion émise dans ce livre , que l'univers est simplement le produit des

4l6 PHILO^PHIE MODERBTJff.

forces radicales de la matière éternelle et de activité , il oppose mie la détermination et la dii tion de ces forces radicales de la nature pour arri à nn but raisonnable , tant dans le» choses indi dueDes que dans l'ensemble de l'univers , suppoa une connaissance , une idée ^ une Providence , d la simple matière est totalemaot incapable. On p donc soutenir , en toute assurance , qu'un A supérieur à tout ce que nos sens sont capables i saisir imprime aux forces de la nature la déterri nation et la direction harmoniques^ et^ (x>ni]i Priestley le conclut , en fisûsant un saut un peu n pide , que cet être a dû créer aussi la nature efll même 4 puisqu'elle ne pourrait point exister sad ses forces raoicales. Je ne suis pas , ajoute-t41 , a état d'expliquer le visible , si je n'admets point U0 force qui soit invisible ; et cette force invisible , f la désigne sous le nom de Dieu. ,

L'auteur du Sjrstème de la nature fait observa que le mot Dieu exprime seulement la cause vt compréhensible des effets qui nous surprennent e( que nous ne comprenons pas. Mais ce Dieu est un

Fur fantôme vide de sens , que nous substituons i énergie de la nature ^ qu'il arrive si fréquemment aux hommes de mal comprendre. Les hommes ont rempli la nature de substances spirituelles ^ parce qu'ils méconnaissent presque toujours les vraie» causes'des phénomènes. Cest parce qu'ib ne caor naissent pomt l'énergie du corps humain qu'ils loi attribuent , de la même manière ^ un esprit chai^^ de le vivifier et de le réjrir , en sorte qu'évidemment le mot esprit ne signifie rien de plus que la cause inconnue des . phénomènes dont nous ne savons point rapporter l'origine à des causes naturelles. Priestley répond : Si rien de visible ne ren- ' ferme la raison explicative de ce que Je vois, il faut

j SirsTEME DE PRIESTLET. 417

1 jpessaipément que j'érige ^uelqué^chose d'invisible \ J raison explicative. Si j'entends un bruit qui ne ^vienne d'aucune des choses renfermées dans la^ :bre où je me trouve , je ne puis me dispenser attribuer à une chose située hors de cette chamj parce qu'il m'est absolument impossible de ire €jue le nruit survienne sans cause. Or , main-^ iant , les hommes , les animaux ^ les plantes , et Ime les métaux et les pierres ^ sont des choses nous ne pouvons pas plus concevoir comme lantes sans causes qu'un simple son. Le mot irit n'a point la moindre importance. Cependant avons besoin d^une expression quelconque ir désigner une substance à laquelle nous attri-* *^puoas des forces qui ne peuvent appartenir à au- '^l^cune chose visible. Un corps humain peut être le siège de toutes les forces qu'il est au pouvoir des hommes de manifester ; mais on découvre aussi, dans la strucre de l'homme» une harmonie et une intelligence infi* iment supérieures à toute la matière qu'on rencontre ^^ dans le corps.L'hoidme doit, par conséquen l, avoir eu ^ une cause supérieure ; et il en est de même de toutes '^ les autres choses finies. Si on poursuit cette argumen-* ^ tatîon, on finit nécessairement par arriver à unêtre^ ^. oui est, à proprement parler, une intelligence in- ^- Allie , et auquel on se trouve forcé de s'arrêter. Ce . n'est d'ailleurs point l'ignorance des vraies causes des phénomènes qui nous porte à admettre les subs- >■ tances que nous appelons esprits ; c'est bien , au -' contraire , une connaissance parfaite , ou une cpn- '* viction y que les substances aperçues par nous n'au- ^ raient pas pu exister sans une cause supérieure, i et différente d'elles-mêmes. On pourrait tout aqssi I bien dire que c'est l'ignorance de l'énergie de la.na- I ture qui nous fait demander la cause d'un bruit que I nous entendons , ou d'une moptre que nous portons

f Tom. F. 37 ^

4l8 PHILOSOPHIE MODERNK.

sur nous. U serait toujours possil)le de faire provenir la pensée » chez lés hommes^ de l'organisation du cerveau, parce que Texpérience ne nous autorise point à prétendre qu il existe une âme spéciQqueineiit différente du corps. Mais si on remonte de la cause immédiate de la pensée chez l'homme à la cause de cette caùsQ, il faut nécessairement s'arrêter à quelque cliose qui soit au moins, capable de Fidée d'une pareille organisation y et il faut que ce soit une intelhgence 'm&^. niment supérieure au principe intelligent chez l'hooime, par conséquent aussi, spécifiquement différente de la substance humaine.

Une autre Lettre de Priestley renferme «me critique instructive de quelques &usses méthodes employées pour prouver l'existence et les attributs de pieu.

Priestley s'est encore rendu remarquable , comme ^ écrivain politique , par la part qu'il prit aux débats sur la révolution française et la nouvelle législatioa qui en fut la suite. Je me bornerai à citer ici les plus importans des principes politiques qu'il établit longtemps avant Tépoque de la révolution , qu'il développa ensuite dans plusieurs ouvrages particuhers , et ,dont il discuta l'application aux événemens poli* tiques les plus récens , se distinguant toujours , dans le même temps , par uœ liberté de penser qui étonna jusqu'aux Anglais , auoiqu'il déclarât ouver* tement être bien l'ennemi de Charles , roi d'Angleterre , mais l'être aussi de Cromwell.

I. La société et la constitution politique favorisent la destination de l'homme, comme être raisonnar ble; mais on ne doit approuver que le gouvernement qui aide l'homme a arriver au terme de sa destination, et il faut rejeter celui qui ne produit pas cet e£Fet , ou qui même en opère un contraire.

n. Une bonne constitution repose sur la liberté

le et civile. La liberté politique consisté dans qae les membres de l'état se sont réservé , soit de parvenir eux-mêmes aux charges publiques, soit de donner leur voix pour la nomination des personaes qui les gouvernent. La liberté civile consiste dans le droit que les membres de l'état se sont réservé sur leurs propres actions ^ pour assurer leur avantage personnel et leur bonheur : il fiaut sacrifier une partie de ce droit pour atteindre au but com*< mun de l'état.

m. La liberté politique la plus parfaite n'a lieu que dans un état où (chaque citoyen peut arriver aux charges suprêmes , et régir la volonté générale. Cest donc là aussi le gouvernement le plus légitime et le plus digne d'approbation. Au con-« traire^ dans un pays où un citoyen est exclus des charges publiques par ^a naissance , ou par l'état de sa fortune , et n'a même pas le droit de voter pour la nomination des personnes qui doivent revêtu* ces charges , quelque uberté civile dont il jouisse d'ailleurs , il n a cependant point de liberté politique , et la libellé dvile elle-même lui manqne dans tous les cas où l'état exerce de l'influence sur ses actions. On ne peut point opposer ici^ comme objection valable, ipe y d'après l'expérience , aucun état n'existe de la première manière , mais que presque tous renferment plus ou moins de traits de la tyrannie.

ly . Chaque homme a le droit naturel , fondé sur le plus grand bien possible du monde , de se délivrer de l'oppression, de sorte que tous les peuples peu-^ vent rapporter les formes de gouvernement sous lesquelles ils vivent y et auxquelles ils n'ont point dans l'origine donné leur assentiment , à la seule et unique forme légitimé et convenable à tous. Quand bien même un peuple aurait autrefois soumis son intérêt tout entier àla volonté arbitraire d'un seul.

les générations suivantes ne seraient pas le moios du monde obligées par-là de tenir la même conduite.

y. On ne peut pas soutenir la nécessité d'une liberté politique absolument égale pour tous les in* dividus d'un état. Cette égalité de liberté est impra* ticable , h cause de la différence physique et morale ^es individus eux-mêmes. Tout au plus pourraît-elie exister dans de petites républiques , telles qu'étaient celles de l'ancienne Grèce. £t des états aussi peu étendus ne sont pas propres à perfectionner beaucoup le genre humam, outre qu'ils ne pourraient d'ailleurs point se garantir des attaques de nations plus considérables. Mais , dans les états plus vastes , en pourrait toujours , et au grapd avantage de la so^ ciété entière , borner la liberté politique des individus^ def manière que les personnes en possession d'une fortune considérable pussent seules arriver aux premières places du gouvernement^ non pas uniquement parce qu'il est vraisemblable que, toutes choses é^aégales d'ailleurs, elles reçoivent une meilleure édu» tion , et sont en état, par conséquent , de conseiller et d'affir d'une manière plus sagepour l'intérêt de l'état, mais encore parce que leur plus grande fwtune les attache davantage à ce même intérêt. La même raison fait qu'il peut être prudent aussi de ne point accorder le droit de voter aux membres de l'état qui sont dépendans des autres, parce qu'autrement un trop grand nombre de voix se trouveraient au

Souvoir des personnes de qui ils dépendent. Gepenant il serait peut-être possible d'établir dans un grand état une gradation des charges électives. Ou

J)ourrait accorder aux plus basses classes du peuple e droit de voter pour la nomination des places inférieures, et, à mesure que les citoyens deviendraient plus riches et plus marquans , ils participe-^

S-TSTÈME DE PRIESTLEt. . 4ai

rnent an chçix des personnes qui doivent revêtir les charges élevées , jusc[u'à ce c[u enfin ils pussent être eux-mêmes considérés comme candidats à ces mêmes charges. Le mieûlt serait encore que les dignités suprêmes dans Fétat , la dignité royale par exemple ^fussent héréditaires; car l'expérience a appris qoe les monarchies électives sont toujours le théâtre des cahales , du désordre et du malheur public. On' ne peut pas ^ comme on le voit clairement déjà par les restnctions précédentes , déterminer exactement le terme moyen de la liberté polUique ; il peut y avotr également ici bien des différences dans un gouvernement qui se rapproche de la perfection ; mais cependant il serait facile de distinguer la liberté politique de l'esclavage politique , où tous les citoyens, si on en excepte un seul, ou un petit nombre, sont exclus des charges suprêmes , ou du droit de voler.

VL Tous les gouvernemens doivent avoir pour mnxime fondamentale , que celui qui occupe une place éminente , ou un rang distingué , et qui jouit de certains privilèges, ou de certaines prérogatives, ne possède tous ces avantages que pour le plus grand bien commun, de sorte que les rois , les sénateurs et les nobles ne soient jamais que les serviteurs du pu- • l>lic , et soient responsables envers lui.^ Le peuple a donc aussi, le droit de déposer ou de punir les magistrats, lorsqu'ils abusent de leur pouvoir. Si on voulait objecter que des gouvernemens tyranniques et; oppressifs ont subsisté pendant long-temps , et que les sujets les ont supportés sans murmurer , on ne ferait qu'alléguer ainsi un argument de plus en laveur de la nécessité de les abolir. Les gouvernemens se voient forcés d'apporter des modifications à leurs lois sur des objets particuliers d'une importance bien moindre : pourquoi donc le peuple ne pourrait-il

J)oint changer ce qu'it y a de plus important pour ui y c est-à^dire, sa constitution y lorsqu'il est évident qu'elle a besoin d'être modifiée ? A cette occasion , Priestley se prononce avec beaucoup de chaleur el d^ véhémence contre la formule à laquelle ont coutume do recourir les tyrans «t les possesseurs de charges qui absorbent les revenus de Tétat sans lui être de la moindre utilité , formule qui^consiste à dire qu ils jouissent de leur dignité par la grâce de Dieu.

Vn. Par rapport à la liberté civile , Pope a établi un principe très-juste, que le meilleur gouvernement est celu^i qui est le mieux administré. En effet , les itiagistrats , dans une démocratie , et même les lois de cet état , peuvent être tout aussi tyranniques

Sue les maximes de la monarchie despotique , et les eux gouvernemens peuvent détruire de la même manière le bonheur privé des citoyen^. La seule consolation qu'on ait en démocratie , c'est que chaque citoyen y peut espérer d'arriver lui-même un jbur à une place magistrale , qui lui permettra de jouer à son tour le tyran envers ceux qui l'ont tyrannisé.

Vni. La liberté politique et la liberté civile diffèrentà la vérité beaucoup , mais elles sont cependant intimement liées Tune à l'autre. La seconde 5 eut exister sans la première , comme , par exemple, ans une monarchie gouvernée par un prince sage ; mais , sans elle, elle n'est jamais assurée , et elle est toujours précaire. Or , ce qui en £ait le. prix, c'est qu'elle assure la liberté civile. £n outre , ces deox libertés ont encore, sous d'autres rapports, des connexions. Un sentiment d'esdavage , tant politique que civil, donne à l'homme une opinion plus faible de lui-même ; il devient incapable d'aucune entreprise hardie , et descend réellement au niveau de la créature abjecte qu'il s'imagine être. Gomme il redoule

SYSTEME DE PRIBSTLET. 4^5

toujours des maux mconnus, il i^e jouît tranquille^ ment ni de lui-même , ni d'aucun plaisir de la vie. Au contraire , le sentiment de la bberté politique et civile , quelque peu iréquement qu'un homme ait ^ dans le cours de sa vie , occasion de manifester la première , lui domie cependant une conscience toujours présente de sa propre force et de son importance ; ce sentiment devient la source de pensées libres^ hardies et énergiques ; et, comme 1 nomme* est exempt de crainte , il jouit plus purement de la vie. Ce sont là des remarques que l'histoire des^ nations anciennes et modernes confirme. Priestley examine également ici les intéressantes questions suivantes : Quelle pourrait être l'influence d'un code public d'éducation sur la liberté et le bonheur des^ citoyens ? Jusqu'à quel point le gouvernement de Tétat peut-il s arroger un droit sur la religion des citoyens , et l'exercice de cette religion ?

A l'égard de ces deux questions , Priestley soutient que l'éducation et la religion sont des objets, d'une nature telle qu'il vaux mieux les laisser déter^ miner par la volonté des individus que par le gou«vemement de l'état , et il conclut de là que l'autorité ne doit nullement s'en occuper. Quant à ce qui concerne d'abord l'éducation , plusieurs ont pensé que la liberté et la sûreté civiles se fondent principa*lement sur ce que les enfans sont habitués , dès leur

1>lus tendre enfemce, à régler leurs inclinations et eurs actions d'après les lois publiques. Mais le meil-leur moyen d'arriver à ce but serait d'établir un code

Eublic d'éducation > ou un mode d'éducation pulique déterminé par des lois. On peut» à cet égard, se rappeler l'exemple des républiques grecques-, Sparte , Athènes , et autres. Cest par suite du défaut d une éducation fixée par les lois que les maximes 0t les actions des citoyens , che2 les nations mo-

dernes , sont* si souvent en contradiction avec la constitution ; aii grand désavantage de Tétat.

Priestley ne disconvient pas qu un code d'éducation ne puisse contribuer au maintien d'un gouveriiement donnée et prévenir les révoltes des ci* toycns contre lui ; mais il pense qu'il serait nuisible au but de l'éducation en général que l'état s'en occupât.iL'échication n'a pas pour but immédiat d'opérer la^sureté de l'état y mais ue former des citoyens sages et* vertueux, ce dont la sûreté de l'état, pourvu qu'il soit lui-même convenablement établi, est la suite naturelle ; car, si le gouvernement est bon, de pareils citoyens seront le meilleur appui qu'il puisse avoir, et s'il est mauvais, ces mêmes citoyens concourront de la manière la plus franche et la plus efiScace à en corriger les vices. L'éducation est un art y et comme le but de tout art est de produire le meilleur ouvrage possible , de même elle doit élever les hommes de manière qu'ils soient aussi bons que possible. Mais jusqu'ici l'art de l'éducation, comme tel, n'est point encore arrivé au point qu*il existât ou qu'on pi\t seulement même espérer pour lui un code capable de servir, dans un grand pays, de base à l'éducation publique , et de mettre les sujets hors d'état de s'écarter des préceptes qu'il tracerait Si on voulait cependant introduire un code semblable d'après l'autorité publicrue , on s'opposerait aux progrès ultérieurs de Tart de l'éducation , et on en rendrait le perfectionnement tout-à-fait impossible. Supposons qu'Alfred, fondateur de l'université d'Oxford, ait introduit un code d'éducation publique , et que ce code ait été suivi jusqu'à l'époque actuelle , combien n'eût-il pas entravé , sous tous les rapports , le perfectionnement die la nation anglaise ? Mais ce qui est vrai pour l'époque d'Alfred a regard de la nôtre , l'est aussi pour le temps Jir^

sent comparé à Favenir. Une. méthode d'éducation peut être excellente pour le moment actuel ^ et il pourrait se faire qu'elle devint ensuite extrêmement funeste. Les arts et les sciences ne peuvent prospérer que quand il règne , dans la manière dont on les cul- ' tive , une pleine et entièrie liberté , à laquelle les savans et les artistes eux-mêmes participent.

Au lieu donc d'établir un système fixe et uniforme d'éducation^ qui ferait que les hommes resteraient toujours les mêmes^ il estjincontestablement mdilleur de permettre tout ce qui peut contribuer à diversifier le mode de cette éducation. JjC caractère varié des individus de la nation anglaise est certainement de beaucoup préférable au caractère uniforme des anciens Spartiates. D'ailleurs un code d'éducation agirait même en sens contraire du but final de la société politique. Ce but est le bonheur de tous les membres de la société , la jouissance pleine et entière de nos droits naturels les plus imporlans , pour la conservation desquels nous en sacrifions d'autres d'un intérêt secondaire. Il peut se faire toutefois qu on sacrifie trop pour arriver à ce but, de sorte que ce que les citoyens gagnent n'est point en proportion avec leurs sacrifices.

De toutes les sources de bonheur et de jouissance dans la vie de l'homme, les relations domestiques sont les plus abondantes et les plus durables. Les relations d'amitié ^ que l'intérêt et l'ambition rompent d'ailleurs avec tant de facilité , sont elles-mêmes insigmfiantes, en proportion de celles qui existent entre parens et enfans, et quel'égoïsme ne saurait détruire. Que pourrait-il y avoir de plus tourmentant pour un homme , que de savoir le choix de son épouse ou du mode d'éducation de ses enlans soumis à l'inspection et h la direction de personnes qui ne le connaissent, pas d'une manière particulière^ ou qui n'ont point

4!i6 PHILOSOPHIE MODERNE.

d'a£Fection pour lui^ et dont les opinions et lei maximes diffèrent totalement des siennes? Qvd bonheur cette institution politique pourrait elle faire espérer au dtoyen de goûter avec sa femme et ses -enfans ? A la vérité , il peut y avoir eu des ffouvenoetneos f comme celui de Sparte par exemple , où les citoyens faisaient nécessairement ie sacrifice de leur bonheur privé ; mais c'est précisément la preuve du» mauvais gouvernement ^ quand il exige des sacrifices de ce genre ^ et*il eût mieux valu que des étais semblables eussent été abolis*

La liberté religieuse est bîen plus importante encore c[ue celle d élever ses enfans à son gré. L'expérience apprend que les sociétés les plus heureuses ont toujours été celles où le gouvernement s*est le moinsimmiscé dans les a ffaires religieuses des citoyens, pour s'occuper au contraire davantage de l'intérêt civil proprement dit des sujets. Priestley pense que les cas sont extrêmement rares où les disputes religieuses peuvent susciter à l'état des maux assez graves pour que les magistrats se trouvent obligés d'interposer leur autorité ; au lieu que des calamités publiques sans nombre ont résulté dans tous les temps de ce que les gouvemeraens ont , mal à propos et sans nécessité, voulu user de contrainte pour ce qui concerne la religion et son exercice.

Il existe certainement une connexion très-naturelle entre la religion et la constitution ainsi que Padmi- Tiistration civile d'un état ; mais cette connexion ne consiste qu'en ce qu'ime religion n'ait point pour but de détruire la justice et l'équité. L'état ne peut rien exiger autre chose de la religion, sinon que, quelles que soient d'aiHeurs les vérités de sa théorie , elle fortifie les préceptes de la morale; car, s'il en est ainsi, on doit avoir la conviction que la tolérance égale de toutes les religions de la part du gouvernement pro-

duira une rivalité de zèle pançi leurs sectateurs- Toute autre connexion entre l'Église et l'état n'est qu'une liaison inventée par des hommes qui songent a leur intérêt temporel. Lorsqu'il arrive aux fonati** ques de commettre des actions criminelles , qui leur sont suggérées par la superstition religieuse » l'état doit les punir comme infracteurs des lois publiques , et infliger^ par exemple , aux meurtriers , la })eine de mort prononcée contre l'homicide , sans avok* égard aux motifs religieux qui ont déterminé ces mêmes fanatiques à commettre les crimes dont ils se sont rendus coupables.

Il peut se faire qu'une autorité spirituelle ait été nécessaire lors de la première institution de la société civile^ et qu'il ait fallu même qu'elle continuât de subsister, jutfqu^k un certain point , tant que la constitution de l'état demeura encore imparfaite. Si donc quelqu'un me demandait 9 dit PriestJey> mon avis sur la dissolution immédiate de toutes les constitutions de rÉglise en Europe , je lui répondrais que je ne l'approuve pas , parce que ce serait une entreprise témé* téméraire et dangereuse dans plus d'une contrée. Mais on poiarrait tenter des changemens^ et essayer d'améliorer difFéreiis points des institutions actuelles de l'Eglise , sans qu'il (ût pour cela nécessaire de les renverser totalement.

de réforme, i.'^ Que tous les articles de foi que les candidats aux dignités ecclésiastiques sont obligés de jurer, soient désormais abandonnés à la croyance subjective de chacun. Priestley applique principalement cette maxime au formulaire de l'Eglise anglicane ; mais on peut tout aussi bien l'appliquer aux livres symboliques de la France et de l'Allemagne.

4!l8 I^HILOSOPHIE MODERNE.

3.^ Que le traitement des ccclésiastiqaes soit pies proportionné aux occupations de la charge que chacnin reyèt^ et qu'on n'estime point ces occupations au-dessus de leur véritable valeur. Qu'on aie égard aux services réels que les prêtres doivent rendre , et aux frais de l'éducation libérale cpi'ils sont supposés avoir reçue. 5.® Qu'on borne le clergé à ses seul^ devoirs spirituels ^ et qu'on l'éloigné entièrement des

*pation des Papcj droits temporels des souverauis d'£uro])e. 4-^ Quoa exécute dans toute soa étendue la maxime de tolérance en matière de religion^ et qu'on laisse, par ocMiséquent, le drmt de citoyen h chaque homme, quelle que soit la* religion dont il suit ta l^amiière. Malgré que la tolérance soit grande en Angleterre , dit Priestley , cependant elle y est loin» encore du terme de la perfection.

A la fin du livre, Priestley fait quelcjues remarques sur l'observation , constatée par l'nistoire, que les restrictions apportées à la liberté civile et religieuse s'opposent aux progrès de la société vers une perfection plus grande. On allègue vulgairement, en faveur des mslitutions reçues de l'Efflise , Targument que , puisqu elles sont uitimement unies avec les différentes formes de gouvernement politique, on ne peut point les changer ou les détruire sans mettre ces dernières en danger. Priestley convient qu'il y a quelque chose de vrai dans cet argument ; mais il le croit avec raison insuffisant pour prouver que toutes deux, les formes tant politiques que religieuses de l'état, doivent être invariables. Les seules innovations dont on ait à redouter les résultats pour la tranquillité publique, sont celles qui, ou lieu d'améliorer l'état des choses ^ ne font au contraire que l'epipirer,

SYSTEME DB PRIESTLET. 4^9

OU qu'on cherche à introduire par des mesures de rigueur el révoltantes. M aislesgouvernemens^ comme Jes constitutions de l'Eglise^ peuvent s'améliorer peu-à-» peu d eux-mêmes avec le secours d'hommes sage» et /véritablement patriotes , et le préjugé qui donne un attachement opiniâtre pour les formes anciennes est un obstacle à cette amélioration. La constitution de Tétat et celle de l'Eglise doivent être calculées sur les circonstances et l esprit du temps. Quelqu'excellentes cru'elles puissent être aujourd'hui , il peut se faire qu elles soient trèai-funestes à l'avenir. Tandis que les états voisins de Sparte marchaient à grands pas vers la civilisation^ cette répubhque dut à sa constitution de demeurer dans son ancienne barbarie^ et de ne produire aucun poëte> orateur » historien ou artiste remarquable , pendant près de mille ans que les arts et les sciences arrivèrent à l'état le plus tlorissant dans le reste de la Grèce.

Dans la constitution de la nature ( modèle de toutes les constitutions) , tous les maux possibles trouv^at» d'une manière ou d'une autre ^ le remède qui leur convient. Ainsi ^ par exemple , la nature guérit les maladies du corps humain en expulsant les matières nuiûbles par les émonctoires naturels ; mais si on a oppose k ses e£Forts salutaires^ la destruction de l'organisation entière* en est la suite. Ainsi donc , lorsque l'art de gouverner > la religion ^ l'éducation^ et tout ce qui a de l'importance pom* la société, marche vers une plus grande perfection , n'est*<:e point une folie quedevoulou* user de contrainte pourmaine tenir l'ancien état des choses jusqu'à ce que la nécessité oblige impérieusement de le changer? Il parait entrer dans les vues de la Providence que le genre

45o PHILOSOFRIS MODERNE.

sons rinvariabilité des constitutions poUtîques oa àt leurs parties. Le plus grand mal ici est toujours que les lumières politiques et religieuses ne sont le partage que d'un petit nombre d'hommes , de sorte cjue , la majorité du peuple n'en ayant mèftie pas le soupçon , toute tentatrre de perfectionnement devient en e£Eet difficile , et peut même entnalner des dangers , en au moins inspirer de la craiote. Priestley fait une a]jplication particulière de ses principes à la constitution anglaise , à TËglise anglicane , et aux diflférentes sectes dont elle se compose '.

J'ai déjà parlé d'une manière générale de la correspondance que Priestley entretint avec Bichard Price , au sujet de ses opinions métaphysiques. Cette correspondance roule principalemeAt sur les recherches morales de Price ; qui en fiirent même la cause immédiate. Le matérialisme et le déterminisme de Priestley étaient en contradiction directe avec les 1-ésultats de la philosophie morale de Price. Suivant ce dernier^ le libre aroitre est le fondement nécessaire de toute moralité^ et on ne peut l'admettre qu'en supposant le spiritualisme. Priestley oroyait au contraire non*seulement sauver la morale et la religion }K>sitive en admettant le matérialisme et le déterminisme , mais encore pouvoir démontrer cpie ce aystème philosophique est nécessaire à la morale , tandis que TindétermiâisHle est au contraire nuisible à ses intérêts.

Les discussions dans lesquelles les deux philoso-

' An e9say on thejirst prîncîpks qf^tu^ernment , and om the nature qf political f civil and religions^ liberty^—^^e ne puis pas m^arréter ici aux autres écrits politiques de ce philosophe, Boa plus qu*à son ouvrage sur réducadon. On trouve, à la fin de sa preiàière Lettre k Palmer, le catalogue da ceux qui ont {laru jusqueu Taiinée 1779*

SYSTEME DE PRIESTLET. 45t

phes s'engagèrent par écrit , et qu'Us livrèrent ensuite a f impression^ respirent un ton plein de décence et d'urbanité. Seulement la forme sous laquelle elles furent communiquées au public est extrêmement inconvenante , parce qu'elle rend presqu'impossible d'embrasser d'un seul coup-d'œil tout l'ensemble du travail. Aux objections de Price et aux réponses de Priestley succèdent des répliques de ces deuxsavans, et le raisonnement roule presqu'entièrement de part et d'autre sur des passages de leurs écrits respectifs , qu'il faut par conséquent avoir toujours à la main , quand on veut bien concevoir et juger l'ensemble do leurs idées.

Prîce se fonde sur la conscience que nous avons de la liberté en agissant^ et qu'on ne peut ni expliquer dans le système du matérialisme et du détermmisme , ni éliminer par des spéculations; sur le besoin né^ cessaire de supposer la liberté pour la moralité et les idées de mérite , de responsabiuté , de punition et de récompense ; enfin sur le rapport de Dieu aux natures raisonnables finies , rapport dont l'idée présente bien quelques difficultés lorsqu'on admet le libre arbitre^ mais qui ne contraste cependant point autant avec la nature de la Divinité ^ qu'il le fait dans le système opposé du déterminisme. Tai déjà amplement fait connaître comment Priestley a dierché à résoudre ces objections dans ses- différens écrits. En même temps que l'indéterminisnit , Price aoutenait aussi le spiritualisme, comme conséquence nécess«^e dupre^ ittier de ces points de doctrine. Au reste y la corres-> pondance imprimée de Price et de Priestley renferma bi^ principalement leurs propres discussions ; mais on y trouve toutefois encore des liCtti^es d'autres phi^ ^ophes anglais sur les mêmes objets*

453 ÇHILOSOPIHE MODERNE