‹ Histoire de la philosophie moderne, depuis la renaissance des letters jusqu'á Kant; précédéc d'un abrégé de la philosophie ancienne, depuis Thalès jusqu'au XIV, siècle; (volume 2)Chapitre 6 sur 28 · t' ■ Il f . ■ ■ I ' ■■ ■ Il ' ■ / ^ I · texte numérisé non relu

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chAlPitre ;^i.

Histoire et philosophie de Humci

\j% furent particulièrement la philosophie de Berkeley et celle de Locke que Hume eut en vue dans ses recherchés sceptiques , lesquelles exercèrent une influence si prononcée sur les opinions, tant en Angleterre qu*en Allemagne. David Hume naquit en 1 7 1 1 y à Edimbourg ^ de l'illustre maison écossaise des comtes de Home ou de Hume. Gomme ses parens possédaient peu de fortune , et que lui-même était en outre cadet de la famille , \L fut destiné anbarreau. Il étudia la jurisprudence écossaise , mais De*larda pas à éprouver pour ce genre d'occupa* tion une répugnance insurmontable , due, soit à la passion qu'il conçut dès sa plus tendre jeunesse pour l'histoire > la philosophie et la politique, soit a l'indolence naturelle de son caractère, soit enfin

préjuges

chand , et vint , en 1 764 , à Bristol , pour j apprendre le commerce. Mais, au bout de quelques mois , il s'aperçut qu'il n'avait pas non plus de vocation pour cette profession. La laciUté de vivre à meiUeur marché en France le détermina bientôt à y passer pour jouir d'une indépendance absolue , se consacrer tout entier à l'étude, et compenser par une austère économie ce qui lui manquait du coté de la

STSTàME DB HUMBi iy^

fcTtiHie. Il habita plus particulièrement les cam-^ pa^es des eavirons de Rheims et de la Flèche en Adjoq. Ce fut là qu'il écrivit son Treatise ofhuman naturei

Il revint à Londres en 1 73/ > et )r fit imprimer cet ouvrage vers la fin de 1 année suivante. Contre son attente,. le livre causa peu de sensation parmi les philosophes anglais , ce qui lui fit prendre la résolution de ne point le. terminer; car il se proposait d'y joindre endqre des recherches sur la cri^ tique et sur la politique. L'insuccès de son début dans la carrière littéraire ne le découragea toute^ fois pas; il retourna en France, s'y renferma de nouveau dans la solitude', s'occupa de matières plus généralement intéressantes , et les rédigea sous la forme de petits mémoires, auxquels il s'attacha surtout à donner touts les charmes du style, et la plus grande clarté possible. Il fit paraître, en 1742 î la première partie de ses Essais moral, poliiical and ïiteraîj, qui reçut un accueil des plus favorables^ ainsi qu'on devait déjà s'y attendre d'après la nature des objets dont elle traitait.

Hume passa les années 174^ et 1^4^ en Angleterre, d'abord comme précepteur du marquis d'Annaldaie, ensuite comme secrétaire du général Saint- Clair qui devait commander une expédition au Ga-^ nada, laquelle se termina par un débarquement sur les côtes de France. Dans la seconde de ces deux années , Hume , après la mort de Prins^le , se niiit sur les ran^ pour obtenir la chaire de philoso-^ pbie mora^ à Edimbourg; mais on lui préféra Béattîe, parce que le cierge écossais avait été cho-

" ' ■ * ' 'al Saint*

^ I son am-»

bassade auprès des cours de Vienne et de Turin ^ où ilie présenta comme son aide-de-camp. Pendané

Tom. r* 1»

Îué de ses principes. En 174? > le généra lair le détermina à l'accompagner dans

178 I^Sll^OSO^&IS HDDSAAE.

son séjour à Turin , Hume refondit son Traité sur ht nature de Thomme , le divisa en plusieurs petit» Essais 9 donna plus de précision aux raisonnemens , et soigna davantage le stjle. L'ouvrage parut ainsi de nouveau à Londres , sous le titre de Inquirjr con • ceminghuman undefstandingjmais il ne fut pas mieoz accueuli que la première fois. Après la mort de sa mère y survenue en i74Qf Hume revint en Ecosse^ et y écrivit ses Political discourscs , pour servir de seconde partie aux Essays indiqués précédemment » et se& Inquiry concerning the principles of morftle , ainsi que ses Dissertations on the passions^ ouvrages qui forment, à proprement parler, la suite de la seconde édition de son grand traité.

Ces recherches politiques fixèrent enfin l'attention du public sur les écrits métaphysiques de Hume« Plusieurs savans qui les attaquèrent, et daosle nombre desquels on distingue Warburton , contribue^ rent encore à en accroître la célébrité. Hume n'en-* tra cependant dans aucune discussion littéraire , et jamais , pendant le cours de sa vie, il ne s'écarta de ce plan de conduite. Il accepta , en 1 75a , une place de bibliothécaire qui lui fut offerte à Edimbourg. Cette place ne lui valait que cincruante ^inées de traitement, mais elle lui procura le précieux avan-* tage de pouvoir disposer à son gré des plus riches trésors de la littérature : aussi lui suggéra-t*elle Vidée d'écrire une histoire de la Grande-Bretagne ( History of England ) , qu'il commença à Tépoque de ravénement de Stuarts au trône, et dont le premier volume parut en 1754. Cet ouvrage fut très-mal accueilli, contre Tespoir de Hume, qui s'attendait à lui voir faire oeaucoup d'impres-* sion sur l'esprit de ses compatriotes, rensant n'y avoir montré aucun préjugé national , aucun es* prit de parti, ni aucune vue d'intérêt personnel.

STStËMB DB tl7HB4 ïfQ

ti Se &oj2tit autorisé à compter sur Vassentiment tmanime de toutes les factiods; mais quoique son travafl dut réellement paraître classique à ceux tpi le lisaient avec attention» cependant le petit nombre d'exemplaires qui en furent débités ne tttdèrent pas à indisposer tous les esprits contre 1 aatqpr , circonstance qui prouve de la manière la

flos évidente combien d jr avait mis d'impartialités iqoé d'une injustice aussi grande > il prit la résolution d'abandonner son ingrate patrie , et de passer fe reste de sa vie dans uneprovince de France. Mais la gnerre qui éclata précisément alors entre cette puissaoce et l'Angleterre , le força de renoncer à son projet II continua donc son Histoire , el publia^ en 1756» le second volume, qui satisfit davaiïta^e le public. Gomme il avait , avant cette époque» mis au |our sa Natural history of religion , et que les doutes religieux cobtenus dans ce livre» nonsealement trouvèrent des antagonistes» mais encore fireiit considérer les jugemens épars dans Y Histoire d Angleterre j sur les principes des différentes sectes, comme le résultat de sentimens irréligieux » il se vit Contraint de développer plus clairement sa manière de penser à l'éffard de la liberté que doit avoif l'historien quand il juge une secte religieuse et ses

I)riDcipe$ ; mais il supprima cette déclaration dans es éditions subséquentes de Touvra^ei Les années 1769 et 1761 virent paraître les trois derniers volumes de Y Histoire a Angleterre, qui essujèrent, de même que les précédens » des critiques très-petl d'accord les unes avec les autres, là Histoire d^E^ •of^e » de; Guillaume Aobertson» fournit l'occasion d'établir» entre ce dernier et Hume un parallèle» dont le résultat fut que tous deux avaient un mérite à peu près égal comme écrivains et comme histo^ mns4

iSo PHItOSOPHIE MODERNE*

Hame eut alors la satisfaction de voir sa célébrité noBseulement s'accroitre clans sa patrie, mais encore se répandre dans toutes les contrées civilisées de l'Europe, Ses ouvra^fes furent plus recherchés, et mieux payés par les libraires ; il devint riche , et parvint ainsi à jouir d'une plusgrande indépendance^ dont il n'était redevable qu'à ses propres re^^ources y à son activité et à son économie. Le ministre lord Bute lui fit obtenir une forte pension , dont il est assez étonnant que Hume ne parte point dans V Histoire de sa vie écrite pan lui-même j ( Tlie lifm of David Hume, written bj himself ). Il avait pris le parti de consacrer le restant de ses jours à la philo-* Sophie , lorsque le comte de Hertford l'engagea y en 1763, à raccompagner en qualité de secrétaire dans son ambassade à la cour de France. La manière dont Hume fut reçu à Pans surpassa de beau*coup son attente. Il y fit > entre autres , .la connaissance de Jean-Jacques Rousseau , qu'il emmena avec lui, en 1766, lors de son retour en Angleterre, où il hii fil obtenir une pension du roi , et vécut avec lui dans la plus grande intimité. Mais le caractère égoïste, défiant et hypocondriaque de Rousseau rompit bientôt l'amitié qui les unissait, et leur liaison se termina par une dispute violente dont ils scandalisèrent les oreilles du public. Hume était cependant innocent, quoiqu'il ait montré trop de sévérité et de rigueur dans son apologie contre Rousseau , dont le bizarre caractère devait faire excuser bien des singularités. Rousseau ne put supporter l'idée d'avoir des obligations à Hume , et d'être ainsi > jusqu'à un certain point, squs sa dé<* pendance. Ce fut là la première et la principale cause de son refroidissement , qui ne tarda pas à dégénérer en mauvaise humeur et en ménance. Il trouvait les railleries de Hume dédaigneuses et of-*

STSTEME DE HUME. l8l

fensanles. Eq outre y comme ce dernier se permit plusieurs fois de lire les suscriptions des lettres qu'il eii?ojait à ses amis en France , et que quelquesuoes de celles qu'on lui adressa furent supprimées^ OQ iai arrivèrent ouvertes, il soupçonna que Hume s'enlendait avec ses ennemis » et qu'il avait l'intention de le sacrifier à leur haine. Hume Vêtant écrié ose nuit » pendant son sommeil : Ah ! Je tiens Jean^ Jacques Êousseau ! Rousseau qui entenait ces paroles» s'imagina y voir l'espression de la joie diabolique qu'éprouvait Hume d'être parvenu à exécuter son ||lan. n se croyait d'ailleurs déshonoré par la pen^ sion que le roi d'Angletenre lui avait accordée à la solhcitation de son ami, disant que celui-ci l'avait demandée contre sa volonté, et avait abusé de son nom. H parut aussi dans les gazettes , au nom de Frédéric - le - Grand , une lettre à Rousseau, a^ant Walpole pour auteur. Rousseau y était invité , par le roi de Prusse , à se rendre auprès de lui, mais on l'avertissait toutefois de renoncer à ses paradoxes , et de devenir enfin raisonnable et heureux. Le philosophe , qui s'aperçut bien que Frédéric n'avait pas pu écrire cette lettre, conjectura ,t d'après Ja défiance que Hume lui inspirait, qu'il en était l'auteur. Il prit ce procédé pour une offense

g^rsounelle , et en fit de violens reproches à son ami^ bJorsles deux philosophes rompirent tout-à-fait Tuo avec l'autre , et il en résulta entre eux une dis^ pute publique , qui se termina à l'avantage de Hume^ et gui couvrît Rousseau de ridicule.

Conway , frère du lord Hertfort , fit obtenir , ea 1767, à Hume la place de sous^secrétaire d'état,

Ju'il conserva à peine pendant deux années. Comme possédait alors assez de fortune pour vivre désoi> mais libre et éloigné des affaires publiques , il re-^ tourna , en 1769, àLpndres. Il resseolit, ea 1775^

l83 PHILOSOPHIE HODBBV6.

les premières atteintes d'une maladie qui ne seDW blait pas d'abord devoir entraîner des suites lâcheuses, mais qui s'aggrava cependant peu-à-peu malgré tous les remèdes , et qui l'emporta le i3 août 1776.

A part ses talens philosophiques et littéraires , Hume avait aussi un excellent caractère. Il était tempérant y frugal , laborieux, constant, probe, tp^ )éraqt envers ceux qui ne partageaient pas ses opinions, et tendrement attaché à ses amis, Les plus célèbres écrivains de sa qation , Smith , Home le poëte , Ferguson , Jilair , Black et autres , vivaient avec lui dans la plus éti*oite intimité. Peu de temps encore avant sa inort » quoique son état fut désespéré , et qu'il approchât du termç de sa dissolution , ;1 les réunit tous à diner chez lui, et s'entretint Xi* brement avec eux, assaisonnant la conversation de traits de gaité. Le testament qu'il écrivit peu de tem]^ avant sa mort , renfermait aussi plusieurs legs plai-? §ans. Ainsi, par exemple, il légua à son ami Home , Yine bbuteine de vin de Porto , et vingt-quatre de vin clairet, à condition que le poëte, qui avait ou

3ui affectait d^ l'aversion pour le vin de Porto vierait la bouteille en deux traits avant de goûter \ aux autres. Voici comment il parle de lui-^même ; « Le désir de niç distinguer dans la carrière des u lettres, qui fut toujours ma pa^siop dominante , « ne m'a jamais aigri le caractère, quoique j'aie vu « tant de fois mes espérances renversées. Ma société « n'était désagréable ni aux jeunes gens légers, ni « aux personnes studieuses et in^truites^ et comme c< je trouvais un plaisir particulier à fréquenter les « femmes vertueuses , je n'ai point eu à me plaindre

ce de leurs procédés envers moi Mes amis n'ont

« jamais eu occasion de justifier la moindre circonsf< tancedemacppduite, non queles fanatiques n'aient

STSTiMB DE BUHE. l83

« plus d'one fois tenté de semer des fables à moa « désavantage, mais ils n'ont janâais pu en inventer « une seule qui eut la moindre vraisemblance. » Ce portrait que Hume trace de lui-même s'accorde

Sariàitement avec le rapport de ses amis intimes , e Smith , par exemple , et n'en fait que plus d'honneur à sa mémoire. Il conserva jusqu au dernier moment Tusaffe de sa raison , et ee calme d'esprit €|tti le caractérisa pendant sa vie. Il avait acheté lui-même un emplacement pour sa dépouille mor-

présumer qu'il craignait que

Krétres n'exposât so.n corps à des affironts qu'il était ien aise de prévenir.

Ilame a fait connaître ce qu'il entendait , à pro* prement parler , par philosophie, dans ses deux principaux ouvrages , le Treatise of buman nature ^ oeing an aUempt to introduce the expérimental me ihoaof reasoning into moral subjects , et Ylnquinr eonceming human understanding. La philosophie était, pour lui ^ l'étude de l'entendement humain „ des affections morales , des passions et des principes de la morale. Dans ses Recherches sur Penten^ dément, il s'attacha surtout à critiquer les systèmes de Locke et de Berkelej , et le résultat en est qu'il doutait de tous les-raisonnemens de la philosophie spéculative :

Voici quels sont les points essentiels de se& argumeotatioDS.

J. Toutes les perceptions sont , ou des idées , ou dfliMipressions. Les idées sont moins fortes et moins vives quq les impressions, et c'est ce en quoi elles difierent les unes des autres. Parmi les impressions , •e rangent non-seulement les sensations de la vue , de l'ouïe et du tact, mais eticore les penchans^

'^84 PHILOSOPHIE MODBnirB.

désirs et mou vemens intérieurs, lafaâiney Tamour , etc,

II. Toutes les idées , ou perceptions moins vives , sont des copies d'impressions ou de perceptions plus fortes et plus vives. Il n'y a donc point d'idées inpées. Mais on peut bien admettre des impressions innées y si on entend par-là des perceptions primitives qui ne dérivent point d'un être supérieur.

III. Les idées se combinent régulièrement d'après trois principes : i^. analogie; 2^ espace et temps; 3^. cause et eifet.

lY. Les objets de la raison humaine en général se partagent en deux genres : i^. rapports des idées, dont le contraire est impossible , parce qu'il impli** que contradiction; telles sont, toutes les propositions démonstrativement certaines , les axiomes ma-r thématiques ; 2«. faits de l'expérience , dont le contraire est toujours possible, parce -qu'il n'implique pas contradiction , et que lame le saisit avec autant de clarté et de facilite que s'il avait une réalité ob-^ jective.

V. Il est cependant une évidence d'une existence réelle et d'un fait vrai,. qui ne repose pas sur le témoignage des sens et dé la mémoire, rar exem-

le, nous sommes convaincus qu'où les hommes abitent on trouvera des traces d'art et de culture, quoique nous n'apercevions point réellement ces Hommes. D'où provient cette évidence ? Elle nait du rapport de la cause à l'effet , et de celui d'un fait présent à un autre absent.*

VI. Nous n'arrivons jamais à la connaissance de ce rapport entre cause et effet par des conclusions à priori , ^mais nous n'y parvenons que par l'expérience qui nous fait apercevoir une connexion semblable entre certains objets. Ce ne sont pas non pins ces connaissances à ^r/o/v, ou les modes d'action légin (iipçs de l'entendement, qui nous portent à conclure

STST^HB DE HUKE. l85

il'aprês Texpérience; mais c'est par pure habitude que Doos le faisons. A la vérité , on n'explique point .par-là la cause finale de celte manière de procéder, mais on indique toutefois une loi de la nature humaine

Sue nous connaissons dans ses effets , et au-delà de gnelle il n'est yraisemblablement pas possible de remooter. Au reste , il faut toujours supposer un fait présent aux sens ou à la mémoire , quand nous voulons croire à un fait absent.

VU. Ainsi , la croyance à des choses arrivées et réeEement existantes repose uniquement sur un objet présent à un des sens ou à la mémoire, et, en même temps , sur une connexion entre cet objet et un autre objet , connexion dont l'habitude est la source.

Vin. Une fixion illusoire et la croyance à des faits réels difiereqt en ce que la dernière estaccom-pagoée d'un vif sentiment qui ne dépend point de notre volonté , un sentiment qui se rapporte aux impressions effectuées, et qui est par conséquent plus vif. Cette règle est vraie , tant pour la causalité,

ue pour les rapports de ressemblance, d'espace et

e temps.

IX. L'idée de la force et celle de la connexion nécessaire entre la force et Teffet, procèdent égalée ment de rexpérience. Nous ne pouvons absolument point concevoir la force elle-même par laquelle la cause agit , et qui produit sa connexion nécessaire avec l'eltet. Nous sommes même hors d'état de con^ cevoir la possibilité de la connexion. Toutes les choses nous paraissent isolées et séparées, ou à coté les unes des autres , ou les unes après les autres, mais non combinées. L'idée d'une connexion néces.* saire entre les phénonîènes et les événemens , ne résulte que de 1 observation d'un certain nombre de phénomènes et d'événemens semblables, qui ont été çQo^tamment upis eQ^eqible.

]86 PHILOSOPHIE XODBBITE.

X. Là dispute au sujet de la liberté et de la né* cessité n'a été jusqu'ici qu'une pure logomachie. Si on prend ces mots dans une juste acception, tous les nommes se sont, dans tous les temps, accordés

à 1 égard de leur signification. Par rapport à la né* , cessité, ils sont constamment convenus que des oIh jets semblables sont toujours associés dans les actions et les effets de l'esprit , et que l'habitude nous détermine à conclure l'un d'après l'apparition de l'autre. C'est là ce qui constitue la nécessité, tant dans les objets , que dans nos actions et dans nos affections morales ; vérité que chacun reconnaît aussi. La liberté n'est point un défout de liaison entre les actions et les motifs ou les penchans , en sorte qu'on ne puisse pas conclure avec une cer-^ taine uniformité celles-là de ceux-ci, ou réciproquement. Voilà ce dont chacun convient La liberté ne pQut donc être autre chose que la faculté d'agir d'après les déterminations de la volonté. Tous accordent que rien n'existe sans cause , et que le ha*> 2ard n'est que la négation d'une force réellement présente dans la nature. On ne saurait justifier la distinction admise entre les causes nécessaires et non nécessaires ; car on ignore ce que c'est qu'une cause, etl'oripne de cette idée ne peut être expliquée qu'en faisant entrer dans la définition la connexion nécessaire entre cause et effet. Mais c^est là un produit de l'expérience. Donc, si on oppose la liberté à la nécessité, elle n'est phis absolument que le hasard, c'est-' à-dire, qu'elle n'est rien.

XI. Les animaux, comme les hommes, sont redevables d'un grand nombre de connaissances à l'expérience. Ils concluent aussi l'existence des effets d'après celle des causes , et ince versa. Cette conduite n'est pas non plus chez eux le résultat de loi3 de l'entendement à priori j mais elle dépend de

SYSTEMS DE HUMB, 187

Habitude. lia nature communique immédiatement 9UX animaux d'autres connaissances, qu'on appelle iosdoctiTes» Nos connaissances expérimentales ne soot Clément , en dernière analyse , qu'instinc** tires, c'est-*à-dire , que ce sont des forces mécanîr ^{oes qui agissent en nous.

Xu. Un miracle est une infraction aux lois de la nature. Cependant ces lois sont confirmées par une expérience invariable, La preuve contre les mira* des 9 tirée de la nature même de ces n^iracles , est aussi forte que poisse jamais Tétre une preuve expé* nmentale. Les témoignages ne peuvent pas rendre lés miracles orojables , à moins que leur rausseté ne soit un plus grand miracle que le fait qu'ils attestent; et même, dans ce cas, il n j aurait qu'un baut degré de vraisemblance en faveur de 1 exis* tence du miracle, laquelle ne serait pas pour cela démontrée. Mais ce cas n'est point admissiole , puis* que l'histoire ne parle pas d'un seul miracle qui jsoit attesté par un nombre suffisant de témoins; en effet, c'est une loi constante de notre nature que de regarder comme plus vraisemblable ce qui ressemble davantage au plus, grand nombre de nos observations antérieures; mais chaque miracle est combattu par une foule de contre - témoignages» Cest pourquoi on ne rencontre les prétendus mi* racles que dans l'antiquité , dans l'en lance du genre humain , et chez les nations ignorantes.

Xni. La religion ne peut point s'étayer des prin« cipesdela raison. De l'existence du monde, on con* dut celle de Dieu, comme, de la présence d'un effet, on conclut celle d'une cause. Si, d un effet particulier, nous concluons l'existence de sa cause , il nous faut admettre que cette cause est proportionnée à l'effet. Ainsi on ne peut et ne doit point attribuer à la Divinité, comu^e cause du monde, des qualités autres

l88 PHILOSOPHIE IfODERNE.

et plus grandes que celles qui dérivent du monde ^ son eflPet. En outre , on ne doit rien conclure audelà de la cause, ni lui attribuer d'autres effets que ceux qui nous la font connaître. Quand nous ea agissons ainsi , nous nous mettons nous-mêmes à la place de la Divinité , et nous admettons que Dieu observe dans tous les cas les mêmes règles que nous nous sommes prescrites. Cependant Tobservatioa du cours de la nature prouve que la Divinité est régie par des principes différens. Il est donc contraire à toutes les règles de l'analogie dç se servir de nos buts et de nos actions pour en tirer des con* clusions relatives à un être supérieur tout-à-fait différent de nous. Enfin , on ne saurait connaître la cause d'après l'effet ; il nous est donc impossible de connaître la nature de Dieu d'après celle du monde. On ne peut conclure une chose d'une autre que quand ces deux choses sont constamment unies ensemble. Mais les choses qui doivent être effets de Dieu, ne sont pas tellement uniques que nous ne puis^ sions les rapporter à quelque genre connu de nous.

XIV. Autant l'existence de Dieu est incertaine , autant la rémunération morale des actions libres de l'homme dans un état futur l'est aussi. La justice de Dieu s'aperçoit ou non déjà ici bas. Dans le premier cas, elle est satisfaite. Dans le second, nous n'avons ras le moindre sujet d'attribuer la justice à Dieu.^Si la justice divine doit se manifester en partie dans la vie actuelle , et en partie dans la vie future, nous n'avons point lieu de lui accorder plus d'étendue que nous ne lui en voyons témoigner par l'expérience. D'après les hypothèses religieuses, nous n'avons à espérer ou à craindre nulle récompense ou punition autre que ce dont l'expérience nous fournit la connaissance*

Suivant Hqme, il n'y a pas de scepticisme abso}ujL

StSTÈUB DE RUMB. 1Ô9

€l il D en existe qu'un relatif. Il n'y a toutefois poitit de priocipes infaillibles, qui soient évidens par eux-' mêmes, o'il en existait de semblables , nous ne pourrions jamais cependant remonter au-delà sans nous servir de la faculté contre laquelle nous avons déjà conçu de la défiancCé Les argumens suivans paraissent anéantir toute espèce de certitude et de conviction , et conduire au scepticisme.

I. Il règne un contraste manifeste entre la raison et l'instlncty et il n j a point de critérium pour faire disparaître cetle opposition. Tous les hommes » euidés par un instinct naturel y ont confiance en leurs sens» et admettent un monde hors d'eux , avant de se livrer à des recherches raisonnées. La philosophie réfute cette croyance. Les sens trompent* Nous n apercevons que les images des choses, et jamais les choses elles-mêmes. Nous ne pouvons ja mais nous assurer si ces dernières existent réelle* ment hors de nous« Llnstinct et la raison sont donc % à ceté^ard, dans un conflit perpétuel* L'idéalisme de Berkeley conduit au scepticisme. On ne peut point, d'un côté , le réfuter, ni, de l'autre côté , y ajouter foi. De là doivent résulter Tétonnement au su/et de Tétat de la connaissance humaine, la dé» fiance sceptique et l'indécision.

II. La raison tombe aussi en contradiction avec elle-même et avec les sens par rapport aux idées

ips. Ces idées

tique i dont ell

îUigibles pour dinaire de l'homme ; mais quand on les examine philosophiquement, elles deviennent incompréhensibles, aussi bien que les mathématiques, et tombent en contradiction avec elles-mêmes. L'espace est divisible à l'infini , et il est fini dans le point , dans la %ne. L'angle compris entre un cercle et sa tan-

tgO i^HtLOSOPHiB kODBiiirB.

Sente est infiniment plus petit qu'aucun autf e étigté roit. On démontre tous ces faits y et cependant ib révoltent la raison. U en est absolument de même pour ridée du temps. Ici il existe un nombre in* nni de momens, dont l'un succède à l'autre , et l'engloutît en quelque sorte ; la raison ne coùçoit point cette succession , mais elle ne peut pas la réfuter. Il doit nécessairement en résulter qu'elle se défié d'elle-même^

III. L'idée de causalité ne doit naissance qu'à l'habitude et à l'instincL Elle fournit une nouvelle preuve en faveur du scepticisme , parce qu'elle iaii toir que l'instinct peut aussi tromper.

Cependant Hume n'était point partisan du scep-^ ticisme outrée parce que la tiature elle-même le combat en nous^ et parce qu'il n'est point susceptible d'application au commerce réel de la vie. Quoi

2u'ii en soit , la philosophie doit prolonger ses eûtes autant que possible , et chercher à les mettre en harmonie avec l'entendement humain. Le scepticisme 9 d'accord avec la nature de l'homme et le commerce de la vie ^ consiste en ce que la conviction que nous avons de la faiblesse , de la diffusion et de l'embarras de l'esprit humain, nous rend circonspects et modestes dans nos recherches, et nous porte à n'étudier aue les choses qui ne dé-" passent pas les facultés oornées de notre intelligence^ c'est-à-dire 9 les choses qui ne sortent point lu cercle ordinaire de l'expérience et de Tactivité de l'homme* On ne peut démontrer que deux espèces d'objets, qui seub aussi peuvent donner naissance à une science; ce sont les objets de la géométrie^ et ceux de l'arithméticpie. Les élémens des grandeurs et des nombres sont entièrement similaires , et on peut en déterminer les rapports avec certitude et précision* Mais on se trompe quand on

StSTlfiMË DE -HÛltÈ^ igl

tfiÂli ia possibilité d'une science et d'ane démons^ IratioB d'antres objets encore. Les idées de tontes les autres choses sont différentes; les recherches les plus soignées n'aboutissent qu'à nous faire cou* naître cette différence» et à nous apprendre qu'une chose n'est point l'autre. Toutes les autres recher* ches/ qui ne sont point relatives aux grandeurs et aux nombres > s'exercent sur des faits dont on ne saarait donner la démonstration , parce que le con-* traire de tout fait quelconque est possible.

L'idée de la non existence d'une chose est , sans ex* ception, aussi claire et aussi évidente que celle deson existence. On ne peut donc prouver TexistctiGe d'une chose que par des argumens tirés de sa cause ou de son effist y et ces argumens se fondent nniquementsur l'expérience^ d'après laqueUe noutpouvons, de l'exis* tence d'ane chose , condnre celle a une autre chose. Telles sont les bases de CoiiteB les conclusions et re« cherches morales qui concernent des faits particu* liers on généraux. La philosophie naturelle » la phy« sique » etc. , traitent des faits généraux d'un genre entier. La théoMgie s'occupe à-la-fois de faits gêné* rauxet de faits particuliers. Elle repose sur là raison» en tant que celle-ci est appujée par l'expérience , qaoiqoe le meilleur et le plus sohde fonaement en soit la foi à. la révélation divine. La morale et la critique ne sont point » à proprement parler , ob^ jets ae l'esprit » mais bien du sentiment; et quand nous voulons porter des jugemens à leur égard, nous en revenons encore aux faits» à la concordance des hommes sous ces deux points de vue«

D n'est pas difficile» d'après tout ce qui précède» de déterminer le caractère du scepticisme cie Hume. Ce philosophe ne trouvait rien de fixe et de constant dans ce qu'on appelle la raison ; mais il n'y rencontrait qu une faculté incertaine , et analogue à

l'instinct sensitif. Il s'aperçut, que les rechettheê philosophiques profondes ont pour résultat un con-* traste évident avec les décisions de l'intelligence or« dinaire de rbomme , qu'en conséquence elles conduisent inévitablement au scepticisme , parce qu'elles ne donnent point de conviction , et qu'elles ne sont pas non plus réfutables. Ce contraste lui semblait même se manifester dans les idées élémentaires des mathématiques , la seule science qu'il crojait encore susceptible de démonstration; car il regardait toutes les autres comme purement empiriques; elles sont accidentelles et incertaines ^ parce qu'elles reposent uniquement sur l'idée de causalité , qui prend sa source dans l'habitude et l'instinct. Hume avait toutefois trop d'égard à la pratique, pour s'abandonner sans réserve au scepticisme absolu. Ce qu'il blâmait surtout I dans ce dernier ^ c'est qu'il ne sert à rien , et n'est pas non plus compatible avec notre nature. De là il concluait qu'on doit s'en tenir à un scepticisme modéré. Les raisonnemens abstraits sur les rapports des grandeurs et des nombres, passent pour des sciences certaines. De même , le raisonnement empirique sur l'existence et la nature des objets , est une occupation utile et appropriée à l'entendement humain y quoique les connaissances

ui en procèdent demeurent toujours incertaines.

lU contraire y toutes les autres recherches se réduisent à de simples hypothèses et à de purs sophismes^

J'ai déjà parlé des opinions de Hume au sujet de rexblence de Dieu, du libre arbitre et de la rémunération morale après la mort4 Mais on distingue surtout encore , dans sa philosophie théorétique , les raisonnemens qu'il emploie pour essayer d'af* faiblir les preuves généralement reçues de l'immortalité de Tame, et pour démontrer, au contraire > 1»

Mortalité de cette même âme. La survivance de Tâme doit être considérée comme ud fait , de sorte que nui argument, tiré> par expérience, de l'analogie de la nature > ne peut avoir force décisive ici. Mais cette analogie de la nature est très -opposée à J'immortaiité de Tâme.

L. Quand il j a entre deux choses une corlnexion si exacte et si intime que les changemens de Tune sont toujours suivis de changemens proportionnés dans Vautre, on peut^ d'après toute analogie ,' conclure que la destruction de l'une entraînera aussi celle de Vautre. Or , il existe une pareille connexioi\ inùme entre le corps et l'âme; donc l'analogie nous porte à croire que Vâme périt à la mort du corps. Le corps et l'âme ont tout en commun. Les oiganes du premier sont les organes de la se* coDde4 Ce qui ailecte le corps affecte aussi Vâme i et réciproquement. Ce qui fortifie ou débilite l'un , fortifie ou débilite également l'autre , et vice versa. L'existence de l'âme dépend donc inséparablement de celle du corps*

IL On convient que les âmes des animaux sont périssables. Mais les âmes des animaux ressemblent tellement à celles des hommes ^ que ce qui est vrai des unes doit très* vraisemblablement aussi l'être des autres.

ni^ Rien dans l'univers n'est fixe > et ne dure éternellement. Toutes les choses , même celles qui sont en apparence les plus stables , varient et changent sans cesse. L'univers lui-même^ autant qu'il nous est connu , laisse apercevoir des traces de faiblesse et de dissolution. U est donc contraire à toute analogie que Vâme humaine , exposée à tant de faiblesses et de désordres 9 soit seule une forme indes-^ tructible et impérissable.

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