CHAPITRE IX

Histoire du platonisme en Angleterre pendant le

diX'Septième s{ecle.

V^ N ne doit pas négliger de dire dans l'histoire de la philosophie du dix-septième siècle que le platonisme mystique , auquel M arsile Ficin et le comte Jean Pic de la Mirandole avaient surtout contribué à donner naissance en Italie , trouva aussi de zélés partisans pendant le cours de ce période , et spécialement en Angleterre. Les prinapaux philosophes qui £y adonnèrent , sont : Théophile Gale et son juls Tnomas , Radulph Cudworth , Henri More , Samuel ParLer , et plusieurs autres encore.

Théophile Gale était presbytérien. Il naquit dans le Dévonshire^ et mourut en 1677. Il pensait que la philosophie primitive et véritable se trouve conte-* nue dans la parole de Dieu qui fut révélée à l'homme de diverses manières , et à différentes épo-

aues. Cette philosophie primitive est la vraie source e toutes les autres , tant celle des peuples orienrtaux , que celle des Grecs en particulier. Il faut donc user de circonspection à l'éffard de la philosophie païenne , et ne pas traiter la théologie , qui a été puisée dans la révélation , d'après le modèle de la philosophie , mais régler» au contraire > cette dernière science sur la théologie. Gale croyait ne pouvoir recommander aucun moyen plus efficace pour arriver à ce but que l'éclectisme alexandrini-

Îie. U publia lui-même > en i676> à Londres , une hilosophia tmi^ersalis , qu il divisa en deux parties.

566 PHILOSOPHIE MODERNH.

La première est consacrée à retracer rorigine et les progrès de la philosophie , ainsi que la manière dont elle naquit de la révélation. Comme Gale pensait que Platon connaissait la révélation , et qu'il y puisa sa doctrine , le platonisme est aussi le système dont il donpe Thistoire la plus détaillée. Dans la seconde

5artie> après avoir exposé les dogmes et les opinions es autres anciens pnilosophes^ il développe son propre système éclectique , dont les principales idées ont été fournies par ralexandrinisme et le cabalîsme. Son fils , Thomas Gale , qu'il éleva dans les mêmes principes , s'est distingué davantage comme litté-^ irateur.

Radulph ou Rodolphe Cudworth était aussi partisan du platonisme ; mais il avait un génie bien plus origmal que Théophile Gale , et il fit une apjJîcation plus convenable et plus habile de sa phiiosc^* phie à la défense de la religion positive. H naquit « en 1617» à Aller ^ petit endroit du comté de Som-« merset en Angleterre. Son père était un théologien célèbre. Il le perdit de fort nonne heure, ce qm né loausa toutefois pas d'î&terruption dans le cours de ses premières éludes. A l'âge de treize ans il fut reçu étudiant dans le collège d'Emmanuel il Cambridge , dont il devint mcnmre ordinaire en 16S9. H y acquit aussi une réputation tellement extraordinaire comme professeur , qu'on le chargea de Téducaticm et de l'instruction de plusieurs jeunes gens apparnans à des familles illustres. Bientôt après il obtint une place de prédicateur et un bénéfice très-iucratif dans les envu*6ns de Cambridge. En i645, il fut nommé professeur royal de langue hébraïque , ce qui l'obl^a de renoncer à la place de prédicateur, et de se consacrer tout entier aux fonctions académiques. Après avoir pris le titre de doeteur en théo^ logie , ildevint directeur du collège 3u Christ et pro^

STSTÂMB DE CUDWORTH. 56j

^ iesseur de théologie^ charges ({u'il exerça jusqu'à sa ' mort, arrivée en 1688, avec tant de distinctioii q[u'on le compte au nombre des meilleurs professeurs académi(jues de T Angleterre.

^ L'ouvrage le plus célèbre de Cudworth , et celui

. qui a transmrs son nom à la postérité, a pour titre.: 1 Srstema inteUectuale universi '. Outr^ le but prin- ^ cipal des recherches auxquelles il se livre , Cud- . ^ worth cherche encore à raire voir que la plus ancienne doctrine révélée se trouve déjà , quant aux choses essentielles, renfermée dans la philosophie orientale et grecque qu'il interprète à la mamère des nouveaux platoniciens , et qu'il assure provenir de la même source que la révélation. Cependant il s'attache plus particulièrement à défendre la théologie naturelle contre les objections des athées.

Ses discussions philosophiques les plus remarquable sont les suivantes :

I .** L'idée de l'infini est un caractère essentiellement combiné avec l'idée de Dieu , et elle est parfaitement identique avec celle de la perfection. L'infini ne saurait manquer de rien : on doit donc y trouver la puissance , la sagesse et la bonté suprêmes. Ce qui exprime une imperfection ne peut point en faire partie. C'est pourquoi l'idée de l'infini est

I Cet ouvrage parut d^abord , en anglais , à Londres , ei& 1678. Mosfaeim Ta traduit en latin ( lëna , 1 j'SlS. Le jde r < 7 7^ )• Les observations et dissertations que le iraductear a jointes à son travail , sartout dans la seconde édition , ont contri-

' Imë encore à accroître la cëlëbritë du livre de Gndworth. Mais y à Texception des opinions particnlières de Fauteur , ce traitç offlre fort pen dHntérét , notamment jpour Tbistoire de la pbilosopbie , parce que Cudwortli y modèle toute la pbilosopbie ae Fantiquité diaprés ses préjugés. Mosbeim a été fréquemment indmt en erreur par lui , quoiqu'il Fait rectifie

' dans un grand nombre de passages.

positive y comme celle du fini négative. On ne peut pas concevoir l'existence simultanée de di£Féreiites qualités infinies. Il y aurait donc de Tabsurdilié à admettre un être ayant une durée infinie , un autre possédant une sagesse infinie , et un troisième jouissant d'une puissance infinie. Au contraire^ l'être in* fini doit réunir en lui toutes les crualités infinies imaginables. Cudwortfa confond ici lidée logicnie de Tinfini avec ridée d'une réalité infinie. Une réalité infinie doit incontestablement renfermer toute la réalité infinie , et on ne saurait concevoir simultanément plusieurs êtres infinis réels ^ ou plusieurs qualités infimes réelles inhérentes à des êtres différens.

a.<^ Cudworth cherche aussi à prouver la possibilité de la création du néant, contre l'axiome : Bien ue vient de rien , dont les athées avaient de tout temps tiré un si grand avantage. U prétend que, dans un certain sens , quelque chose peut provenir de rien ^ en tant qu'une chose qui n'existait pas auparavant acquiert ensuite ^existence. Cette supposition ne renferme aucune* contradiction , et en métaphysiquç les preuves à posteriori n'ont point force décisive. L'expérience n'est pas non pms absolument contraire à cette assertion , car nous reconnaissons dans les accidences des choses des changemens qui n'existaient pas antérieurement. Or, pourquoi ne pourrait-il pas. naître aussi des substances nouvelles ? Cudworth commet encore ici une grave erreur. On corfçoit bien qu'une chose qui n'existait pas auparavant, acquiert l'existence ; mais la question est de savoir d où provient cette chose , et si elle a été tirée du néant.. Rien ne vient de rien. Admet*-on que rien devient quelque chose , c'est la contradiction la plus directe qu'il soit possible d'imaginer. Les exemples que Cudworth cite ne prouvent point que Texpénencç constate que certames choses proviennent

SYSTÈME DE CUDWORTH. S6q

de rien. Nos perceptions ne se fondent jamais sur rien , mais elles reposent au moins sm* l'existence de Fâme.qui les engendre > et peut- être aussi sur les impressions des choses extérieures. D'ailleurs il est très-douteux que les changemens des accidences naissent de rien. H pourrait y avoir un principe ëtemeT de devenir, comme Spinosa en admettait un dans son système. Enfin la simple possibilité que quelque chose vienne de rien ne prouverait, pas encore que le monde a été réellement tiré du néant. Cudworth 5 comme la plupart des anciens théologiens , attachait à la création de rien un sens qu'il est bien difficile de croire que l'auteur de l'idée ait prér tendu lui donner. Cet auleur parait avoir voulu dire seulement que Dieu appela le monde k l'existence par lui-même 4 sans se servir d'une matière différente et indépendante de lui ^ comme l'était celle qu'Anaxa-

forè et Platop admettaient pour expliquer la possi-* ilité de la création. • 5.° Cudworth introduisit une nouvelle idée, celle des natures plastiques, qui fut fréquemment employée par la suite contre les atomistes , comme , par exemple, dans la dispute entre Le Clerc et Bayle. La nature plastique de Cudw^orth est au fond la même chose que l'âme du n^onde des platoniciens. Le philosophe anglais lui accorde le pouvoir de donner à la matière grossière , d'après une idée d'harmonie , les formes diversifiées qui se voient dans le monde physique , et de veiller a la conservatioYi des genres et des espèces. En un mot c'est pour liii' le priiicipe d'organisation du monde physique. Voici comment il argumente : Ou les formes corporelles , notamment celles des animaux , se forment par l'effet d'un pur hasard , ou elles dépendent d'une nécessité mécanique , ou Dieu forme immédiatement lui-même ces corps, ou enfin il y a dans la nature , et hors de

570 PHILOSOPHIE MODSBNK.

Dieu 3 un principe plastique. Que les formes corporelies du corps doivent leur origine au hasard j c est une absurdité que leur harmonie réfute de suite. On ne peut pas non plus admettre un fatalisme mécanique y parce ou use réduit^ en dernière analyse^ à un hasard aveugle. On ne saurait également concevoir une création prolons^ée et immédiate par Dieu, n ne reste donc plus qpi a ériger une nature plastir* que particulière en principe d^organisation de la matière.

4..® Cudworlh suppose encore une force vitale différente de l'âme proprement dite , à laquelle ap-

{)arlientla conscience^ et il l'admet absolument dan» e même sens que Descartes. Les argumens dont il se sert pour la démontrer ressemblent aussi à ceux que le philosophe français avait employés. La vie animale continue pendant un sommeil profond, sans la moindre conscience de la- part de Tâme. Notre corps se' forme , se meut , et exécute entr'autres les fonctions involontaires^ comme la respiration > sans que l'âme en ait la conscience , ou au moins sans qu'elle ait Vintentioti d'y contribuer.

Comme le but principal de Cudworth , en écrivant son ouvrage , était de réfuter l'athéisme et de démontrer le théisme , il s'appUqua surtout à développer les preuves de l'existence de Dieu , et la manière dont J les a exposées présente en effet quelques particularités.

I .^'Les choses que nous connaissons se distinmienit aussi en ce que l'une a toujours un plus haut degré de perfection que l'autre. Or, il est impossible que cette gradation de perfection s'étende a l'infini. 11 doit donc y avoir un être qui soit le plus par&it de tous. Dans cet argument , on n'entrevoit pas la nécessité de la conclusion. Il n'est pas contradictoire avec l'intelligence d'admettre que la gradation de

SYSTEME DE CUDWORTH. 67!

1>erfection s'étende jusqu'à Finfini. U peut, parmi es êtres existans réellement, s'en trouver un qui sok plus parfait que tous les autres ; mais il ne faudrait pas en conclure que cet être serait le plus pàr£dt de tous les êtres possibles.

!2.o Quand il allègue en faveur de l'esdstence de Dieu Targument aussi employé par Descartes , et fourni par Tidée que nous avons dç Tétre le plu»

Sarfait, Cudworlh néglige de prouver la possibilité e cet être. En effet, de ce quV>n conçoit im être pàr-r fiedt par excellence , on ne peut pas conclure que <:et être existe, réellement, parce qu'il faut d'abord commencer par décider s'il est possible qu'il y en ait un semblable. Cudworth tente de remédier à ce dé^ faut de la manière suivante : L'idée d'un être par^ . fait par excellence lie retifiçrme aucune contradic^ lion ; cet êlre est donc possible ; mais si l'être le plus parfiait de tous est possible , il est aussi réel. On sent combien il est peu convenable de conclure la réalité de. la simple possibilité.

5.** Il doit nécessairement exister de toute éter^ nité yjoi être : on ne peut regarder comme étant cet être étemel , ni le monde , ni le mouvement , ni le temps ; il faut donc qu'il y ait de toute éternité un être différent du moncb , et qui ne soit sujet à aucun changement ni à aucune variation. Cet argument est aussi très-faible. U peut y avoir rnx dèi^emr étemel „ et , dans ce sens , il est impossible de refuser l'étei^ nité , ni au monde , ni au mouvement, ni au temps « D'ailleursleçKmde, considéré comme chose absolue,, peut être éternel quant à sa matière pruaitive , quoU que sa forme soit sujette à la vanahilité. Enfin l'u-» xiité de Dieun^estpaa non plus la suite nécessaires du raisonnement de Cudworth , car il peut y avoir plusieurs êtres étemels hors du monde.

4*^ ^^^ essences des choses sont éternelles ; maia

Bj2 PHILOSOPHIE MODERNE.

ces essences ne sont que des idées : il doit donc y avoir de toute éternité une essence pensante (divine^ dans laquelle toutes ces idées existent. Cudi^ordi a tiré cet argument de la philosophie platonique ; mais la principale des propositions qu'il ren£srme , celle que les essences des choses sont des idées., est précisément la plus sujette à contestation. Ce raisonnement conouit aussi à Topinion de Malebranche , ou au spinosisme , puisqu'il n'accorde au monde qu'une existence idéale dans Fintelliffence divine ou par la pensée de Dieu^ existence idéale qui exprime en même temps la réalité des choses.

5.^ Cudworth fait servir aussi la téléologie à la défense de sa cause. L'expérience démontre cpi'il existe toujours dans le nombre des hommes et celui des femmes une juste proportidh de laquelle résulte la conservation de l'espèce. Cette proportion est inconcevable si on n'àdunet pas qu'elle dépend de la sagesse d'un être suprême , créateur et régulateur du monde. Cudv^orth aurait pu étendre cette observation à tous les règnes de la nature ; mais

Sersonne n'ignore combien la preuve téléologique e l'existence de Dieu est vicieuse quand on veut lui accorder une force i^ellement démonstrative , et combien peu elle conduit au but qu'on se propose d'atteindre.

6.® On peut alléguer en faveur de l'éternité du monde que^ si Dieu a opéré la Création dans le temps , il est impossible de concevoir pourquoi il n'a pas créé l'univers plus tôt. Cudv^orth répond que le temps commença seulement à l'époque de la création du monde , et que par conséquent il ne pourrait pas avant cette époque être question ni d'avant ni d après. Ce qui a un commencement doit com-mencer dans un temps donné : il n'est donc pas possible que Dieu ait créé le monde , et que ce monde

STSTÂMK DE CUDWORTH. Sy^

n*ait cependant point un certain âge dans un temps donné. La réponse serait bonne si on parvenait à concevoir sans le temps une éternité dans laquelle Dieu aurait - existé avant la création de Tumvers^ lid question demeure donc toujours la même : Pourquoi le monde n a-t-il qu'un âge déterminé , et pour-* quoi son âge ne remonte-t~il pas plus haut ? Les défenseurs de Tétemité du monde n étaient donc point réfiités.

Cudworth , d'après ses principes , devait êlre , et lîiten e£Fet antagoniste de la théorie que Hobhes avait donnée de l'origine et de la véritable nature de notre connaissance. Hobbes rapportait toute la réalité de cette connaissance à la sensation procurée paF les sens^ et faisait provenir les idées générales du seul besoin de designer plusieurs objets individuels par un nom collectif, de sorte qu'il n'accordait aucune signification objective aux idées Sénérales^ mais les regardait simplement conuné es mois qui ne présentent qu'un sens logique ou Kammatical. CudWorth soutint ^ au contraire , avec icole platonicienne dans le sein de laquelle il s'était formée qu'il existe des idées à priori , et que les impressions causées sur les sens par les objets sont uniquement la cause occasionelle de leur manifestation réelle dans la conscience. Il s'efforça en ^ particulier de démontrer en quoi le sens, ou, pour m'exprimer avec encore plus de précision , l'organe du sens , contribue à la connaissance de l'objet telle

2 Lie l'esprit humain la possède réellement. Suivant udworth, l'organe du sens ne fournit à la connaissance autre chose qu'une apparence vague et confuse , ou, si on veut, une image indéterminée qui reste après l'impression causée par l'objet , et qui fournit à l'esprit l'occasion d'exercer sa force propre , en élaborant ces matériaux. L'apparence ou l'image

§74 ^ItlLOSÔPHIB ttOD£RM2.

produite par les sens n'est jamais connaissance quand on ]a considère indépendamment de l'acte de l'es^ prit qui l'élève à ce rang. Cudworlh fait remarquer avec beaucoup de finesse que si l'œil jouissait d'une conscience propre comme organe, il serait infiniment surpris en voyant ce que l'esprit a fait de l'image de t objet qu'il lui a communiquée , et ne voudrait absolument pas se persuader que ce fût là la vérité. Il faut donc que l'esprit humain renferme primitivement les fonnes ou les idées « dont l'application à priori aux images reçues par les sens convertit ces images en connaissance. Il est vrai que la connaissance ne saurait naître en l'homme sans la coopération des sens ; mais la simple action de ces mêmes sens ne pourrait pas non plus la produire , ainsi que Hobbes le pensait , parce qu'mcontestablement notre propre conscience nous persuade qu'elle a un tout attire caractère que l'image procurée par les sens^ quand on considère cette image en elle-même.

La théorie que Cudworth donnait de l'origine et de l'essence de la connaissance n'était donc y comme « au reste , tous les principaux dogmes de sa f^o» Sophie y qu'un pur platonisme; système dont son ouvrage peut être ^considéré comme un excellent commentaire , à cause de la clarté attrayanle avec laquelle on l'y, trouve exposé. L'identité des opiniond de Cudworth et de celles de Platon à Tégard de ce point de doctrine est même d'autant plus frappante que le philosophe anglais admetait aussi un monde d'idées qui existe dans Tintelligence divine , i renferme l'essence proprement dite et véritable es choses , sur le modèle duquel Dieu a créé le monde physique , et auquel se rapportent toutes les idées ae 1 esprit humain dans leur abstraction. U n'y a donc pas moins de différence entre les asser-*

3u ej

SYSTEME DB CUDWORTH. 875

lions de Cudworth et le kantisme , qu*entre ce dernier système et ^le platonisme.

On ne peut pas non plus méconnaître Tinfluencc de la doctrine de* Platon sur la^philosophie pratique de Cudworth. Ce philosophe combattait vivement les opinions de ceux qui prétendaient trouver la cause des idées morales du nien et du mal , de la justice et de l'injustice, dans la volonté divine , ou qui même en riq>portaient uniquement l'origine aux lois dont la réunion Aes hommes en société a nécessité Tinfroduction. Au contraire^ il .soutenait qu'elles ne dépendent absolument point de l'aulorité civile , ni , en général, d'aucune volonté quelconque. Chaque chose , d'après sa nature , doit être ce qu'elle est , et ne peut pas être autre chose. Dans les lois positives elles - mêmes , ce n'est pas la volonté du législateur qui est obligatoire pour les citoyens , mais c'est l'existence réelle du bien et du mal . du juste et de l'injuste. Une action n'est pas moralement juste ' ou injuste parce qu'elle est conforme ou contraire à une loi positive, mais parce qu'elle est ou non en accord avec le droit réel qui jouit d'une existence originelle. Mais il est contradictoire avec la nature des idées morales, qu'elles dépendent uniquement de la volonté de Dieu. Les essences des choses sont invariables , et non soumises à la volonté divine. Au «contraire , il existe dans la nature de la Divinité ellemême une certaine bonté morale y supérieure à cette sagesse , et qui la détermine , comme la sagesse de Die« détermine à son tour sa volonté.

Cudworth défendait cette assertion contre l'objection qu'elle détruit la liberté de Dieu, lequel devient alors un être dépendant. La volonté , disait-il , considérée en elle-même , est un pouvoir non-seulement aveugle , mais encore entièrement indéterminé , de sorte qu'elle ne peut jamais , d'après sa nature , don-

576 PHILOSOPHIE MODKANB.

ner une loi ou une règle. Subordonner la bonté et Ul sagesse à la nature de la volonté ^ c'est donc ^ à pro^

{>rement parler , les détruire. Au contraire , la vo— onté ne saurait être parfaite que quand elle est régie par la sagesse ou la science de la vérité éternelle , et la sagesse la régit d'après la bonté éternelle; car ce qui est éternellement bon est aussi éternellement vrai, et ne peut pas être connu par Dieu autrement qu'il n'est. Si la volonté de Dieu déterminait sa sagesse et sa bonté, il n'y aurait plus ni vérité , ni science fixe , ni moralité ; car toutes trois seraient à chaque instant soumises à la volonté de Dieu, qui , agissant d'une manière aveugle et accidentelle , pourrait les modifier à chaque instant. Les mathématiques, ajoutait Cudworth, n'auraient plus de certitude apodictique ni d'évidence. Mais toute science, sagesse et bonté que les êtres créés possèdent , n'est qu'une part qu'3s prennent à la bonté et à la sagesse uniques , étemelles et inuuuables de Dieu. Tous les esprits créés sont autant de copies de^la Divinité , autant d'images de la figure divine, réfléchies en quelque sorte par difFérens miroirs , mais dont Tune est plus claire, et l'autre plus obscure, la première plus rapprochée , et l'autre plus éloignée de sa source.

Cudworth entre dans de très - longs détails pour

partie de la classe des idées simpl générales et immuables,, q^ ne peuvent point être fournies par les sens , lesquels , soit à eux seuls , soit réunis à l'intelligence, ne produisent que des sensations et des images variables. Les ioees morales sont purement intellectuelles, et tirent par conséquentieur source de l'intelligence elle-même. Mais, comme les objets corporels jouissent d'une existence

SYSTÈME DE CUDWORTH. • 677

réelle , parce qu'on les sent et qu'on se les figure réellement , car Cudworth jugeait d'après le carac- , tère d'évidence admis par Descartes , il faut que les objets rationnels , tels que sont les idées simples et générales des choses et les idées morales , existent aussi réellement. II doit donc y avoir en réalité un liien et une justice, dont l'existence ne diffère de celle des choses corporelles , que parce qu'ils ne saliraient être que dans un esprit, et que par conséquent ils doivent avoir leur source et leur existence primitives dans l'intelligence divine. Comme les vérités générales et purement abstraites sont éternelles et immuables, elles existent aussi avant toutes les choses et les images sensibles. Leur existence est une simple essence , au lieu que les choses sensibles passent sans cesse d'un changement h un autre. La connaissance humaine ne tient donc pas aux choses sensibles^ mais consiste à priori dans les idées immuables, et se termine à elles.

Meiners , dans son histoire générale de Féthique , nie que le système moral de Cudworth soit identique avec celui de Platon , et prétend, au contraire, «que » les principes considérés comme appartenans de la » manière la plus spéciale à la morale de Kant^ 9 étaient enseignés il y a déjà plusieurs génératiqns » par l'école du philosophe anglais ». Comme je ne dois encore m'occuper que de Cudworth lui-même , il m'est impossible de m'arrêter ici aux écrivains que Meiners range parmi les disciples de son école , et notamment à Pnce, dont la philosophie morale

S résente en effet tme analogie frappante avec celle e Kant. Mais, quant à ce qui concerne Cudworth lui-même , je suis fermement convaincu qu'à l'égard de la morale , comme à celui de |^ partie théorétique, il partageait Topinion des platoniciens, et Tom. /IL 57

2 u aucune de ses idées ne se rapproche de celles de .ant.

Platon voulait que les idées objectives de tous les objets moraux fussent contenues dans rinteDigence divine , et 11 leur accordait une existence réelle , quoi-

après lesquelles ddit se déterminer , parce que l'intelligence de Thoinme prend part aux idées divines, et possède par conséquent aussi celles du bien moral ^ ae là justiCQ^ etc. Cudworth enseignait la même doctrine qui forme le caractère de son système moral. On trouve dans son traité De œtemâ et immutabilirei moralis ^ $eu jiisti et honesti \ naturâ ^ le passage suivant : Omnis^ quœ in naturis est creatis y tam angelis, quàm hominibus y scientia et sapientia , nihil est ûuàm participatio unius illius ^ œternœ y immuta^ oilis et perennis sapientiœ , quâ Deus valeL Quoi sunt creatœ mentes y tôt sunt unius iUius arcliety-pi sigilli expressa simulacra, tôt sunt vehiti unius ejus^ devique facici in varii generis specuUs reflexiones , quarum alia olarior est y alia obscurior, aiia fonti propior, alia ab eo remotior^ Qui peut ici mecon- 0attre le platonicien dans Cudworth ? A peine existe-t-il dans le système de Platon un dognae qui ui appartienne plus en propre que celui de ta participation des êtres raisonnables finis aux idées de rinteUigence divine. On doit seulement remarquer que Cudworth introduisit dans s» doctrine quelques modifications imprimées au pl2itonisme par les nou* veaux platoniciens , et qu*il concilia en général les principes du philosophe grec, avec ceux du christianisme.

Autant la phAsophie morale de Cudworth se rapproche de celle de rlaton , autant aussi elle s'écarte

srSTÈMB DE CUDWORTH. $79

ae celle deKant. Le principe de la moralité était k ses

yeux Fidée du bien et du juste absolus qui se trouve

dans lliitelligehce divine y idée que Tintelligence hu-^

maine possède également , puisqu'elle prend part à

celle de la Divinité , dont elle est en quelque sorte une

image . Cudworth ne considérait pas cette idée cpmme

étant purement formellç : il lui accordait un certain

contena , quoiqu'il ne conçût et ne pût en effet pas

Concevoir ce contenu avec plus de précision et de

clarté que Platon lui-même, et se laissât^ au contraire,

entraîner à son é^ard dans tous les égaremens d'une

imagination mystique. Ce qui prouve entr'autrés ce

dernier fait^ c'est qu'il compare la bonlé suprême eii

Dieu à ce que les càbcdistes nommaient la couronne

de la Divinité. Une pareille idiée du principe de la

moralité est étrangère à la philôsopnie morale de

Kant. Suivant Kant> il n'y a point d'idée objective

du bien ayant un contenu réel. *Ce philosophe trouve

lie principe de la moralité dans la simple forme

de légitimité des maximes, qui font à priori partie de

^essence de la raison humaine. Chez Cudworth, la

bonté morale est un être idéal , mystique , et exis--

farit par lui-*même , qui se trouve dans la Divinité et

Thomime : elle diffère de la sagesse et de la volonté ;

cette dernière , même en Dieu , n'est qu'un simple

Souvoir aveugle , agissant mécaniquement ou accientellement. Kant, au contraire , admet une volonté absolument bonne , c'e^t-à-dire , prétend que la liberté de Fintelligence se détermine elle-même légitimement. La distinction , si fort blâmée avec raison , (jue ce philosophe établit entre la raison théorétique et la raison pratique , dont chacune a son domame spécial à priori, par rapport à là connaissance et aux actions, ne se rencontre pas chez Cudworth. Celoi-ci ne reconnaissait qu'une seule raison , formée par l'ensemble des idées qui , à ses yeux , consti-

58o PHILOSOPHIE M008HNE.

tuaient les principes aussi bien du savoir que de la moralité. Le principe moral de Cudworth n o£Erait absolument rien qui lui imprimât un caractère oblî-

Ëatoire ; car , de ce que la raison connaît l'idée du ien, il ne s'ensuit pas qu'elle soit obligée de la réaliser. Au contraire^ le principe moral de Kant renferme immédiatement la cause qui le rend obli-

Satoire, puisqu'il est en même temps la loi absolue e la lil9erté , ou ce .que le philosophe appelait impératif catégorique. C'est pourquoi la raison humaine r (ihez Kant , est aussi autonomique , ou législatrice indépendante > et son autorité ne repose pas sur la supposition de l'existence de Dieu , quoiqu'à raison de la législation morale elle conduise à croire que la Divinité existe , au lieu que , chez Cudvirorth y la cause suprême de la morahté est la bonté divine ^

Ltellig<

mystique. La valeur du principe moral de Cud-. worth dépend de celle de la doctrine des idées , et toutes les objections qu'on peut faire contre cette dernière rejaiUissent aussi sur lui. Mais on peut réfuter la doctrine des idées sans renverser le kantisme , et surtout sans en ébranler la partie pratique; car ce système lui-même est du nomore de ceux qui sont absolument incompatibles avec la doctrine des idées.

Cudw^orth ne dit pas un mot du rapport qui existe entre le principe de la moralité chez l'iiomme , et le système des inclinations et pencjians. Je n'ai au mqins rien pu trouver sur cet objet dans son traité DeœtemisjusU ethonesti notionibus. Cudworth passe donc sous silence les caractères servant à apprécier l'importance relative des actions morales^ en tant qu'elles sont déterminées par d'autres 'motifs que le

PHILOSOPHIE DE MORE. 58î

principe du bien. En un mot, il ne fait aucune mention de la connexion de la vertu avec le bonheur. Si nous en jugeons d'après ses autres principes , il pensait vraisemblablement à cet égara comme Platon î et, de' même <jue le sage d'Athènes, il admettait un contraste total entre le bonheur des sens et la perfection morale. Sous ce point de vue , on trouve quft son système moral se rapproche de celui de Kant ; seulement il est impossible de reprocher à ce dernier un mysticisme aussi profond que celui qui ac^ compagne la doctrine de Cudworth.

Henri More professait à l'université de Cambridge dans le même temps que Cudworth , avec lequel il était lié d'amitié. Il a lui-même écrit sa vie. Cambridge Ait le lieu de sa naissance , et celui où il reçut son éducation. Ses premières études philosophiques n'eur^t que le système d'Aristote pour objet. Il pensa , d'après im préjugé partagé aussi par plusieurs de ses contemporains , qu'il obvierait aux vices de cette doctrine en profitant des ouvrages de Cardan, de Jules-César ocahger^ et d'autres écrivains modernes, partisans d'une opinion contraire à celle du sage de Stagyre , et en cherchant à se former un éclectisme pour son propre usage. Cependant il ne tarda pas à s'apercevoir , comme lui-même l'assure , que ses efforts étaient inutiles , parce qu'au milieu de connaissances vraies et incontestables , il rencontrait une foule de choses dont il découvrait bientôt l'erreur , ou au moins l'incertitude. L'étude des scolastiques le conduisit à des chimères bizarres. Ainsi des méditations trop approfondies sur la dispute des thomistes et de3 scotistes au sujet du principe d'individuation , le nortèrent à imaginer que lui-môme n'était pas un individu distinct et particulier , mais seulement un membre d'un autre individu incommensurable , qui avait seul le pouvoir de connaître parfeitement sa propre indivi-^

589 PHILOSOPHIE MODBRNI.

dualité , et avec lequel il était dans un rapport égal k celui qui existait entre son pouce et le restant de son corps. Cependant il ne fut pas lonff-temps à sentir le mysticisme de cette idée, et l'étude desscolastiques le conduisit à douter de ce qui lui avait paru jusqu'alors indubitable. U renonça donc à la philosophie scolastique et k celle d' Aristote , et embrassa la doctrine des nouveaux platoniciens , choisissant Marsile Ficin pour guide pnncipal. Dériver la véritable phîlosopnie de Dieu , et le véritable raisonnement de l'illumination par la Divinité , lui parut être la manière la meilleure et la plus satisfoisante de résoudre le problème dont il avait en vain cherché la solution jusqu'alors. C'est ainsi qu'il devint l'un des plus zélés partisans et propagateurs de la doctrine pythagoricienne ^ platonicienne et cabalistique. Après avoir pris le bonnet de docteur , il^obtint une chaire de théolo^e y et fut nommé membre au collège du Christ. Ilmourut en 1687.

More avait , comme son collègue Cudworth , Tintention de travailler à déraciner la doctrine dangereuse de l'athéisme , et à prévenir les suites funestes qu'elle devait entraîner pour la jeunesse et la grande multitude. Aussi s'occupa - 1 - il avec un zèle incroyable d'étabhr une science certaine et démonstrative de l'existence de Dieu , ainsi que de sa nature spirituelle 9 et, à cet effet > il eut recours aux dogmes de l'alexandrinisme et du cabalisme. De même que tous les sectateurs de ces systèmes^ il supposa^ et cher< cha aussi à prouver historiquement > que Pythagore et Platon empruntèrent primitivement leur philosophie aux Hébreux , et que par conséquent leurs ouvrages sont la source de la véritable sagesse de l'antiquité, quand on a soin d'en éliminer toutes les additions étrangères. Mais au système pythagoricoplatonicien , tel que Ficin l'a présenté , n joignit les

idées des cabalistes , auxquelles il accordait une même origine , et dont il pensait que l'inventeiu' avait pénétré plus profondément encore dans les mystères de la sagesse divine. Telle est la raison qui ikit que ses ouvrages sont presqu'eutièrement cabalistiques. H cherche à prouver la vérité et l'antiquité de la philosophie cabalistique , à démontrer qu'elle est en accord parfait avec les dogmes pythagorico-platoniciens^ et à faire voir, dans le même temps ^jusqu'à quel point les cabalistes modernes se sont écartés du véritable caractère du cabalisme. Cependant il n'exclut pas non plus totalement de son sytème la philosophie la plus récente du temps , et en particulier le cartésianisme. Au contraire , il en alue les principes avec ses idées favorites , et avance de cette manière un grand nombre de paradoxes bizarres , tels que ceux qu'on trouve en abondance .dans son Enchidirion metaphysicum. Ainsi , par exemple , il explique la cosmogonie mosaïque d'après les opinions des pythagoriciens y des platoniciens et des cartésiens; mais il est antagoniste de Descartes à l'égard des principaux points du système de ce dernier.

More définit la métaphysique la science des natures incorporelles , autant qu'elles peuvent être connues de nous. Il admet son identité parfaite avec la théologie naturelle. Seulement il accorde à la nature incorporelle > et par suite aussi à la Divinité , un caractère propre ^ qui constitue le trait distinctif

simplicité, la compUc^ tité^ la dissidence et la grandeur ne sont pas des objets dé la métaphysique > mais concernent la logique ou la dialectique ; car ce sont des idées que riiitelligence applique à des choses objectives. La

métaphysique ne doit absolument s'occuperque de la nature incorporelle , comme la physique s'exerce au contraire sur la nature corporelle. UEnchiridion metaphjsicum de More a donc pour but principal de prouver l'existence d'êtres incorporels , et a en expliquer la nature. Les argumens suivaxis démoutrent le premier point :

i.^ n existe un espace immobile , qui diffère de la matière mobile ; car, ou il faut admettre cette proposition y ou on doit supposer que Dieu n'a pu produire aucune matière finie ^ puisque nous pouvons concevoir que toute matière finie donnée se trouve dans^un espace infini. Les philosophes eux-mêmes qui nient la création de la matière , comme les atomistes de l'antiquité , soutiennent toutefois l'existence d'un espace infini. More allègue encore, pour démontrer qu'il existe un espace distinct de la matière, d'autres raisons que je passe sous silence. Il argumente spécialement contre les cartésiens , qui admettaient l'identité de l'étendue et de la. matière , et arançaient ainsi , au sujet de la nature spirituelle , un système opposé au sien.