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(î) Lois, I. XVIII, p. 354.

principe de l'être et de la vérité , il nous apparaît , comme juge, chargé de promesses et de menaces, excitant à la fois la crainte et l'espoir.- Tel est le Dieu qu’il faut faire connaître aux hommes, pour leur donner le goût de la vertu et l’aversion du mal.

Ainsi l’Etat est d’abord sous la protection de la religion, de la piété envers les dieux et envers les parents, de l’hospitalité , enfin de toutes les vertus. Mais pour les préserver intactes, il faut régler avec soin les institutions d’où dépendent le plus le bonheur et la justice dans l’Etat: la propriété, la famille, l’éducation, les magistratures. Platon a toujours un penchant pour la communauté, qui lui parait la perfection de l’unité, âme de son système. Mais « ce serait trop demander à des hommes nés, nourris et élevés comme ils le sont aujourd’hui. » Il renonce donc à la communauté, en essayant toutefois de s’en éloigner le moins possible. Il admet le partage, mais lo partage égal. Il veut « que dans ce partage , chacun se persuade que la portion qui lui jjst échue n’est pas moins à l’État qu’à lui. » Ainsi chaque propriétaire n’est que le fermier de l’État. Platon ne repousse aucune des conséquences nécessaires de ce principe : la transmission de l’héritage à un seul enfant au détriment des autres ; la défense d’aliéner sa part sous quelque prétexte que ce soit ; l’interdiction de l’or et de l’argent, et du prêt à intérêt; enfin la réduction forcée de la population; en un mot, le régime de Lacédémone (1).

Platon sacrifie son principe de la communauté dans la famille , comme dans la propriété. Il admet le

(1) Lois, 1. XVIII, p. 594.

mariage, mais sous l’œil toujours présent du législateur et de l’Etat. L’inclination naturelle porte les citoyens à s’unir aux personnes qui leur ressemblent le plus; mais l'intérêt de l’Etat demande au contraire l’union des contrastes. « Les humeurs doivent 'être mêlées dans un Etat, comme les liqueurs dans une coupe, où le vin versé seul pétille et bouillonne, tandis que , corrigé par le mélange d'une autre divinité sobre , il devient , par cette heureuse alliance, un breuvage sain et modéré(l).» Il est vrai qu'il est difficile de contraindre par la loi à de semblables unions; mais il faut y porter les citoyens par la voie douce de la persuasion . C'est là une concession grave au principe de la liberté du choix dans le mariage. Mais Platon, en même temps , restreint autant qu'il est possible la liberté des rapports entre les époux. Il ne reconnaît pascegrand principe, que l’intérieur de la famille est fermé à la loi. Ce qu’il laisse de liberté dans la famille est simplement ce qu'il ne peut lui ôter sans la détruire. La règle , pour lui , est le gouvernement de la famille par la loi : « C’est une erreur de penser , dit-il v qu’il sullil que les lois règlent les actions dans leur ra|>port avec l’ordre public , saus descendre , à moins de nécessité, jusque dans la famille ; qu’on doit laisser à chacun une liberté parfaite dans la manière de vivre journalière ; qu’il n’est pas besoin que tout soit soumis à des règlements, et de croire qu’en abandonnant ainsi les citoyens à eux-mêmes dans les actions privées , ils n en seront pas pour cela moins oxacts observateurs des lois dans l'ordre public (2). » D’après ces principes , Platon

(I) Lois, I.V, p. !M5à 401.

(*i) Lois, I. VI, p. 454.

CHAP. U. — PLATON, autorise l’Etat elles magistrats à intervenir dans le mariage , pour en régler et en surveiller les rapports les plus secrets et les plus délicats. Il défend aux époux la vie solitaire et séparée, et il emprunte à la législation de la Crète et de Lacédémone l’institution des repas en commun. Enfin , là même où des règlements seraient inutiles et ridicules, il veut cependant que l’Etal soit toujours présent, sans se relâcher jamais de sa surveillance.

« Dans la vie privée et dans l'intérieur des maisons, il se passe une infinité de choses de peu d’importance , qui ne paraissent point aux yeux du public , et dans les- ' quelles on s’écarte des intentions du législateur, chacun s’y laissant entraîner par le chagrin , le plaisir , et par toute autre passion ; d’où il peut arriver qu’il n’y ait dans les mœurs des citoyens aucune uniformité, ce qui est un mal pour les Etats (1). «L’uniformité, la règle, l’égalité, tels sont donc les principes qui doivent tenir lieu de la communauté et de l’unité parfaite de la république idéale.

Cette uniformité, cette immobilité dans les mœurs et dans les actions, est ce qui sauve et fait durer les républiques. Au-dessus des lois écrites , il y a dans les Etats des lois non écrites, des coutumes, des mœurs, des traditions, qui sont le lien des gouvernements, qui protègent les institutions et les lois , tant qu’elles durent ellesmêmes, et que le législateur à son tour doit protéger de tout son pouvoir (2). Le changement est ce qu’il y a de plus dangereux en toutes choses, et dans les saisons , et dans les vents, et dans le régime du corps , et dans

(1) Lois, p. 466.

(2) Lois, 1. VH, p. I.

les habitudes de l’Ame, et enfin dans les Etats (1). Mais comment préserver de toute dégradation les lois et les mœurs qui de leur nature tendent toujours au changement? Par l’éducation. C’est là surtout qu’il faut prendre garde aux moindresécarts. Les plus grandes altérations des mœurs publiques viennent souvent des nouveautés que les enfants introduisent dans leurs jeux (2). Les idées du bien, du juste et de l’honnête ont un rapport intime avec les sentiments du plaisir et de la douleur, et surtout avec les principes du beau et de la musique. L’enfant commence par être sensible au plaisir et à la douleur : l’éducation a pour objet de l’habituer, sans qu’il s’en rendecompte, à n’éprouver que des sentiments conformes à la raison. Plus tard , il se rendra compte de cette conformité; il s’en fera une habitude, et l’harmonie de l’habitude et de la raison est ce que l’on appelle la vertu (3). Mais, comme c’est par le beau que l’Ame s’élève jusqu’au bien, on se sert de la musique comme d’un enchantement pour séduire ces jeunes Ames, en ne leur présentant, sous des images agréables , que le juste et l’honnête. C’est donc dans les lois de la musique qu’il faut garder la plus sévère mesure et la plus vigilante uniformité. C’est par le changement de ces lois que s’introduisent dans les Etats tous les changements pernicieux qui les renversent. Lorsque les poètes, au lien de régler leur poésie , les artistes, leur art, par les lois traditionnelles, reçues des ancêtres, et maintenues par les magistrats, consultent et flattent le

(l)Lols, 1. vu, p. 11.

(5) Lois, I. VU, p. 20.

(3) Lois, I. II, p. 252, i ÇjLupomx Çmirâaa tq dprrri.

goût do leurs auditeurs, lorsqu’au lieu de chercher lu mesure, le rhythme, les accords simples et constants, ils séduisent les sens, l’imagination, et no s’adressent qu’au plaisir, lorsqu’enfin la musique sévère, celle qui sert d’auxiliaire à la vertu , et non d’entremetteuse à la séduction, cède la place à la musique passionnée, efféminée, corruptrice, on peut dire que les mœurs sont perdues dans l'État; toutes les coutumes antiques disparaissent les unes après les autres , et fuient devant la licence, que suivent bientôt l’anarchie et la ruine. C’est ainsi qu’ Athènes est tombée de sa grandeur, et c’est par une conduite contraire que l’Egypte s’est maintenue si longtemps immobile et incorruptible. Dans les Lois , comme dans la République , Platon confie à la musique, c’est-à-dire aux arts, le premier soin de l’éducation morale; pour conserver la pureté des lois musicales, il établit une censure , qui ne permettra pas au poète ou au musicien de s’écarter jamais de ce que l’Etat tient pour légitime, juste, beau et honnête : il lui défend « de montrer ses ouvrages à aucun particulier, avant qu’ils n’aient été vus et approuvés des gardiens des lois et des censeurs établis pour les examiner (1). » Voilà une poésie et une philosophie de l’Etat protégées par la censure C’est la servitude intellectuelle de l’Orient transportée dans un Etat grec. Platon a une telle crainte du phénomèneet du changement, qu’il croit retrouver l’idéal qu’il cherche dans cette immobilité des gouvernements orientaux, fausse image de l’immobilité éternelle de la vérité. Mais n’est-ce point une chose étrange de voir le plus libre des génies grecs recommander à l’imitation

(l)Loii,l. U,p. 25S.

7g LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

des artistes les serviles modèles de l’art égyptien , et en même temps le disciple de Socrate réclamer l’institution de la censure , et défendre l’infaillibilité philosophique de l’Etat ?

Dans ce nouvel Etat, plus rapproché de la nature que celui de la République, les institutions politiques et la formation du gouvernement ont une plus grande importance. Les Zo/j contiennent donc ce qui n’était pas dans la RépubliquÊ , le plan d’une constitution.

Il y a , selon Platon , deux constitutions mères ( \ ) , d'où dérivent toutes les autres : la monarchie et la démocratie, reposant sur deux principes contraires , mais également légitimes : l’autorité et la liberté. Chacun de ces gouvernements peut subsister, et produire do grandes choses ; mais il faut qu’il restreigne son principe dans de justes limites , et fasse quelques sacrifices au principe contraire, la monarchie à la liberté, la démocratie à l’obéissance. Ainsi, il ne faut ni trop de pouvoir , ni trop de liberté : « Si au lieu de donner à une chose ce qui lui sufiït , on va beaucoup au delà, par exemple si on donne à un vaisseau de trop grandes voiles , au corps trop de nourriture , à l’âme trop d’autorité , tout se perd ; le corps devient malade par excès d’embonpoint ; l’âme tombe dans l’injustice , fille de la licence. Que veux-je dire par là? N’est- ce point ceci? Qu’il n’est point d’âme humaine qui soit capable , jeune et n’ayant de compte à rendre à personne , de soutenir le poids du souverain pouvoir (2). » L’histoire offre de grands exemples de cette impuissance du pouvoir su-

(1) Lois, 1. III, p. 312, liffi trcXlTiiui etev fvi nvic.

(i) Lois, I. III, p 308.

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prème, et de cette perte du despotisme par le despotisme même ; c’est ce qui ruina la monarchie en Grèce. Les rois avaient oublié ce mot d’Hésiode : « Souvent la moitié est plus que le tout (1). » La même chose arriva en Perse (2); la monarchie y fut grande et solide sousCyrus, parce qu’elle y fut modérée, mais plus tard, les rois s’y firent dieux, et les sujets devinrent esclaves. Par là fut détruite l’union et l’harmonie des divers membres de l’Etat ; les rois, oubliant l’intérêt du peuple pour le leur propre, ne trouvèrent plus dans leurs sujets de défenseurs, mais autant d’ennemis; livrés aux étrangers et aux mercenaires , ils perdirent toute force , pour avoir voulu une force plus qu’humaine. Ce qui est vrai du despotisme est vrai de la liberté ; tout excès perd le gouvernement qui croit trouver sa sécurité dans l'abus de son principe. L’histoiré d’Athènes le prouve. Le peuple, d’abord respectueux observateur des lois , commença par dédaigner les lois traditionnelles de la musique, puis, s’émancipant peu à peu, passa bientôt de la désobéissance aux rits musicaux , à la désobéissance aux magistrats, aux chefs de famille, aux vieillards, aux dieux, à la loi même. A ce dernier terme, l’excès de la liberté met à néant la société, ou ne lui laisse d’autre abri que le despotisme.

Fidèle à l’exemple de Solçn, qui avait essayé de contenir à la fois le peuple et les grands, Platon veut aussi réunir dans une même constitution les avantages de la monarchie et de la démocratie , de la concorde et de la liberté. Ici se remarque encore une déviation , ou plutôt

(1) Lois, I. VII, p. 307. V. Hés. (to^a xai riupatt, j. 40.)

(2) Lois, I. VII, p. 312 el sqq. * ' . r

un progrès de la pensée politique qui inspirait la République. Dans ce gouvernement des sages, tout vient d’en haut, tout procède de l’autorité. La philosophie gouverne; elle est par elle-même tempérée, mesurée, juste et sage : le bien coule d’elle, comme de source, et le peuple, dans un tel Etat, n’a pas besoin de garanties contre le pouvoir. Mais, avec les hommes tels qu’ils sont, une telle perfection n’est point possible. Sans doute , le gouvernement ne doit appartenir qu’aux plus sages, mais à qui convient-il de désigner le plus sage? Au peuple luimême, dont le sort est entre les mains des magistrats. 11 ne faut pas que la tyrannie, usurpant les apparences de la sagesse, s’impose à la multitude malgréelle. Un nouveau principe change tout le caractère de la politique platonicienne, et d’Orienl nous transporte en Grèce : l’élection (1). Platon l’emprunte au gouvernement de sa patrie, mais il la tempère à l’imitation de Solon. Il divise, comme celui-ci , les citoyens en quatre classes , selon la différence des fortunes. Nous voilà loin des quatre castes de la République. Dans l’état parfait , les deux classes supérieures étaient séparées des deux classes inférieures par une barrière presque infranchissable; et toutes étaient enfermées dans des fonctions distinctes et immobiles. C’était la hiérarchie sociale de l'Orient transportée dans un Etat grec , et modifiée seulement par le génie libre d’un philosophe. Mais dans les Lois , les classes ne sont plus que. des divisions mobiles qui n'impliquent point une irrémédiable inégalité La fortune , en effet , n'est pas une barrière fixe qui sépare

(l)Lois, I.V, p. 404.

élernellemenl les hommes ; elle passe de mains en mains, elle enrichit l'un', appauvrit l’autre, élève et abaisse alternativement le même individu; enfin, par un mouvement sans fin, elle ne laisse d’autre inégalité, que celle qui résulte des succès divers de la liberté de chacun.

Au reste , le principe de l’élection lui-même n’était pas considéré dans l’antiquité comme le principe démocratique par excellence ; le vrai principe de la démocratie absolue , c’est le choix par le sort , si vivement critiqué par Socrate. Celui-là seul satisfait à ce besoin d’égalité extrême, qui, comme le besoin de la liberté extrême, est la tentation et la perte des républiques. Nous le savons , en effet , il y a deux égalités , comme deux juslices(l) : l’une absolue et violente, qui distribueà tous les mêmes biens, les mêmes honneurs, les mêmes droits, sans égard à la différence des mérites, égalité dénombré et de poids qu’il est toujours facile de réaliser dans un Etat, et qui flatte malheureusement le désir et l’envie populaire; l’autre, seule vraie et seule juste, égalité proportionnelle, qui ne fait pas à tous la même part, mais mesure à chacun la sienne, selon ses titres, c’est-à-dire ses vertus, ses talents, son éducation, tout ce qui crée enfin entre les hommes des inégalités morales. C’est la première égalité qui règne dans la plupart des Etals démocratiques ; le sort est l’expression de cette égalité aveugle. Platon se croit obligé de faire quelque part à ce principe , auquel Jes républiques anciennes attachaient par-dessus tout l’idée de leur liberté ; mais il

(I) L. VI, p. 423, 424.

b2 LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

le tempère par le principe de l’élection , et il tempère encore celui-là môme, par d’ingénieuses combinaisons empruntées à Solon, qui, sans exclure du suffrage les dernières classes du peuple , ménagent cependant aux classes supérieures la meilleure part d’influence.

Sur celte large base de l’élection , s'élève tout un système de magistratures (I), qui ne sont pas toutes exactement définies, mais parmi lesquelles se remarque surtout une sorte de pouvoir exécutif confié à trentesept personnes appelées les gardiens des lois; un pouvoir délibératif ou un sénat , composé de trois cent soixante membres; un pouvoir judiciaire à trois degrés, avec intervention du peuple dans les jugements ; en outre, des magistratures municipales ou rurales chargées du soin matériel de la cité et de l’inspection du sol ; un intendant de l’éducation, sorte de grand-maître de l’instruction publique, choisi avec les plus grandes précautions parmi les gardiens des lois. Enfin, au-dessus de toutcet édifice, Platon établit un conseil suprême., composé des dix plus auciens gardiens des lois, et qui est Je vrai pouvoir conservateur et préservateur de l’Etat (2). Ce conseil des dix est dans l’Etat, comme la tête dans le corps, et la sagesse dans l’àme. Exercé par de longues études dans toutes les sciences . et dans la plus importante de toutes, la dialectique, il connaît le véritable but de la politique, c’est-à-dire la vertu , et les moyens d’atteindre à ce but désirable. Ce conseil suprême, qui se réunit avant le jour, comme pour être plus étranger à

(1) Voj. loul le livre VI.