CHAPITRE III. — ARISTOTE. IS

stoïciens, a le premier remarqué la force du lien social parmi les hommes, et les tendances affectueuses et sociables de notre naturel. L'amitié est pour lui ce principe de toutes nos affections, de l'affection conjugale comme de l’afTection filiale, paternelle ou fraternelle, de l'amitié proprement dite, et enfin de l’attachement que l’homme éprouve naturellement pour l'homme, ou de la philanthropie (1).

Aristote distingue la justice et l’amitié par quelques traits bien saisis. Supposez les hommes unis par l’amitié, dit-il, ils n'auraient pas besoin de la justice; mais en les supposant justes, ils auront encore besoin de l’amitié. Ce qu’il y a de plus juste au monde, dit-il encore excellemment, c’est la justice unie à la bienfaisance (2). 11 y a dans l’amitié comme dans la justice une certaine égalité et une certaine proportion (3), mais dans la justice, c’était le mérite qu’il fallait considérer avant la quantité; dans l’amitié au contraire, c’est pour ainsi dire la quantité qu’il faut mettre avant le mérite (4); car quoiqu'il faille tenir compte du mérite de l’objet aimé, il faut surtout tenir compte de la quantité d’affection qu’il nous témoigne, et il faut payer l’affection par l’affection.

L’amitié est un sentiment si naturel, qu’elle existe, en quelque sorte, même entre les objets inanimés. « La » terre desséchée , dit Euripide, est amoureuse de la

(1) L. VIII, c. i, 3, ’OÔtv 7cù; çiX&v6pcÔ7?ou; faxivcGuiv. Voy. tout ce chapitre.

(2) Ib. I. VIII, C. i, 4. Kxl tüv Ætxxî&tv ri utxXtovx çtXuccG lîvxi

(3) Ib. C. vin, 6. Attira*. ■yao ©iXovr,; ^ tarr,;.

(4) Ib. C. vu, 3. *Ev Si rx cptXia 7Ô atv xxrà -frorôv 7rpw7»ç, tô Si xxr* èJ& xv £iu7tpû>;.

» pluie, el le majestueux Uranus, lui-même, quand il » est chargé de pluie, brille du désir de se précipiter » dans le sein de la terre (1).» Mais c’est surtout entre les hommes que l’amitié est naturelle. Il n’y a rien de plus nécessaire à la vie. A quoi servent les richesses et le pouvoir sans des amis? Où trouver des secours et des consolations dans l’infortune, si l’on manque d’amis? Celui qui a voyagé sait à quel point l’homme est ami de l’homme, et combien la société de son semblable lui convient et le charme.

Aristote dit que le principe de l’amitié c’est l'amour de soi (2) ; mais il le dit dans un sens élevé qui n’a rien de commun avec les maximes de l’école épicurienne. Il y a un égoïsme grossier, vulgaire, méprisé et méprisable qui consiste à n’aimer que la partie inférieure de* soi-méme, siège des désirs et des passions, à la satisfaire par tous les moyens, en la comblant de richesses, d'honneurs, de plaisirs honteux. Ce n’est pas le véritable amour de soi. Car l’essence de l’homme n’est point dans cette partie inférieure et servile. L’homme véritable réside dans la liberté et dans la raison. Or, aimer celte noble partie de l’àme, la rendre heureuse en lui procurant le bien réel et inappréciable du contentement de soi-méme, la développer sans cesse par de nouveaux actes conformes à sa destination et lui faire faire chaque jour un pas nouveau dans la vertu, c’est-à-dire, dans le bonheur; n’est-ce pas s’aimer véritablement soimême (3) ? Et, cependant, qui osera appeler du nom

(1) L. vin, c. i.

(2) L. IX, c, im.

(3) L. IX, c. vin. Ka! (fùau-ric 4în (tiXioya t tcùto àf**ü* xai tc5t« XaptÇo'fUvoç.

CHAP1TKE III. — AU1ST0TE

méprisable d’égoïste celui qui est tempérant, juste, généreux ? C’est là qu'est le véritable fondement de l’amitié. Car un ami , dit le proverbe , est un autre soimême. On n’aime les autres que parce que l’on s'aime soi-même de cet amour éclairé et vertueux qui n'appartient qu’à l'honnête homme. Le méchant n’aime personne, ni lui -même : il ne sympathise pas même avec soi. Comment sympathiserait-iLavec les autres ? S’aimer soi-même ou aimer les autres, dans le vrai sens, n’est qu’une seule et même chose; c’est aimer en soi ou dans les autres la vertu. Aristote n'ôtedonc pas à l’amitié son principe désintéressé, en la ramenant à l’amour de soi. Au contraire, il en exprime le vrai caractère dans celte phrase admirable: « L’amitié semble 'consister bien plutôt à aimer qu'à être aimé (1). »

La perfection de la vie sociale, pratique, politique est dans la justice unie à l'amitié. Mais comme au-dessus de la vertu morale il y a la vertu intellectuelle, au-dessus de la vie active et politique il faut placer une vie supérieure, qui est l'acte de la plus parfaite partie de nousmêmes, la vie contemplative (2).

Ce qui constitue essentiellement l’homme, ce n’est pas ce composé d’âme et de corps, de passions et d’har bitudes que nous voyons, c’est ce qu’il y a en lui de plus sublime, ce qui commande au reste ; c’est l’intelligence ou la pensée. La meilleure vie, le meilleur acte, le parfait bonheur, la parfaite vertu est donc dans la vie de la pensée, c’est-à-dire dans la vie contemplative. L’homme politique, c’est-à-dire l’homme tempérant,

(1) L. VIII, C. vin, 4. Acxtt iv t<*> «ptXitv u.xÀ).ov r, iv rû 91X110621 1 tv*t,

(2) Pour la théorie de la vie contemplative, voir Elh, Nie., I. X. J

courageux, prudent, juste et sociable est sans doute plus heureux que le voluptueux ; mais il ne possède pas le parfait bonheur. La vie politique est pleine d’agitation et de tumultes que ne connaît pas le vrai sage(I). Elle ignore le loisir et le repos, cette garantie et ce prix de la sagesse; elle est toujours occupée à des actes extérieurs. Dans la vie politique, aucun homme ne trouve la vertu ou le bonheur en soi : il ne se suffit donc pas à lui-même. Or la suffisance (aùrapxeia) est le caractère principal du souverain bien. L'Etat se suffit à soi-même. Dieu se suffit à soi-même. La vie contemplative se suffit à elle-même. Ne croyez pas qu’elle soit inerte et oisive : ce serait alors le contraire du bonheur. Non, l'action de la pensée, quoique solitaire, n’en est pas moins la plus forte de toutes (2). C’est une action pleine et concentrée qui est toute en soi.

Il y a, dans l’homme, quelque chose de divin (3); et il est digne de l'homme de s’élever au-dessus des conditions de sa nature. Quelques-uns disent qu’il faut n’avoir que des sentiments conformes à l’humanité quand on est homme, et n’aspirer qu’à la destinée d’un mortel puisque l’on est mortel. Mais cette partie divine de notre être est ce qui constitue essentiellement l’homme. C’est par là que l’homme se rapproche des dieux, dont l’essence est la pensée: par là, il s'assure de l’immortalité. Eh quoi! s’imagine-t-on que les dieux sont courageux, tempérants, qu’ils font des présents, contractent des enga-

(1) L. X, C. vu, 6, Août ti vi tù£atu.ovta tv rîi ttvxt... iorx 7) toô

tt&Xiuxgô â<r/oXoç.

(2) L. X, C. vu, 2. Kpattan} t* •yàp rrtv ^ ivtpftla,

(S) L. X, c. vu, 8. Ou fàp i dkôpwra* tanv, &vr« ^twairai , àXX’ 3 8tîcv n iv aÙTo» ’j-a;-/it. Cf. sqq.