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gemenls, restituent des dépôts. De pareils actes ne sontils pas indignes de la nature divine? Et cependant les dieux existent ! Ils vivent, ils agissent! Car on ne peut pas croire qu'ils dorment éternellement comme Endymion. Ils pensent, et cette pensée éternelle, toujours présente, recueillie en elle-même, dans une infatigable contemplation, est l’essence de leur être et la source de leur parfait bonheur. Qu'y a-t-il de meilleur pour l'homme que de ressembler aux dieux (1)?

Cette théorie de la vie contemplative est sans doute d'une grandeur et d’une beauté incontestable. C’est par là surtout que la morale d’Aristote a pu se concilier au moyen âge, sans trop de violence, avec la morale chrétienne; mais une telle conclusion ne dément-elle pas les principes qu’ Aristote expose au début de sa morale ? Nous le voyons, par exemple, établir que la science du souverain bien est la politique : et voici qu’il' place le souverain bien au-dessus de la vie politique, dans la vie de contemplation. Ce qu’il y a de parfait et de suprême dans le bonheur échappe donc à la science, qui est, selon Aristote, la science du bonheur. Aussi Aristote déclaret-il quelque part, que la vertu politique se distingue de la vertu parfaite, que dans l'Etat, l’homme de bien est celui qui sait obéir et commander, mais que le véritable homme de bien est tout autre chose. Il y a donc une science supérieure à la politique, et à laquelle il appartient de juger le vrai bieu, le vrai bonheur, la vraie vertu.

De plus, la théorie de la vie contemplative, et en gé-

fl) L. X, c. vu, vin, ix. Dans la Mor. à Eudèm. on trouve un passage encore plus fort. Kiviï -jif zxv-x ri h rpiv 6«tiv.

LIVRE I. — ANTIQUITÉ, néral, ces principes d’Arislote, que la vertu doit être recherchée pour elle-même, que le beau et l’honnête sont désirables parleurnalure propre, que la vertu etl'homme vertueux sont la mesure de toutes choses, se concilientils avec cette méthode étroite qui n’admet que le fait, la décomposition du fait, et les généralités vraisemblables qui se tirent du fait? La méthode qu' Aristote prétend appliquer à la morale pourrait-elle , prise à la rigueur, donner autre chose que des principes incertains et contradictoires? L’observation seule suffit-elle à établir que la vertu vaut mieux que le plaisir, et que la vertu contemplative est supérieure à la vertu active ? L’idée même de la vertu ne suppose-t-elle pas, outre la volonté et la pratique dans l’agent, une loi supérieure à l’agent même, à laquelle il se soumet? Et n’est-ce pas celte loi qu’Aristote avait en vue lorsqu’il disait : le beau et l’honnête doivent être recherchés pour eux-mêmes?

En effet, s’il n’y a pas de bien fn soi, de bien universel , par quoi pouvez-vous mesurer la différence des biens? La seule mesure possible est le plaisir : or Aristote déclare au contraire avec raison, que c’est la vertu qui est la mesure du plaisir? Mais pourquoi en estil ainsi ? Pourquoi mesurez-vous le plaisir par la vertu et non la vertu par le plaisir? c’est que l’une, sans doute, vaut mieux que l’autre. Mais pourquoi vaut-elle mieux ? Parce qu’il y a plus d’acte, dites-vous, c’est-à-dire de réalité dans l’une que dans l’autre, et c’est la réalité de l'une qui se communique à l’autre. Mais à quoi reconnaissez-vous enfin qu’il y a plus d’acte, c’est-à-dire plus d’être dans la vertu que dans le plaisir? C’est que vous avez une mesure supérieure à laquelle vous rapportez