CHAPITRE III. — ARISTOTE

classent à ceux qui le sont moins, par exemple, l'homme aux animaux, l’àmc au corps. Or, lorsque l’autorité est dans la nature, elle est aussi utile à celui qui obéit qu’à celui qui commande. Mais existe-t-il de tels hommes, aussi inférieurs aux autres hommes, que la brute ellemême? S’il en existe, ceux-là sont destinés à servir : il est juste, il est utile pour eux-mêmes d’obéir perpétuellement. Or, il y a des hommes qui n’ont que juste ce qu’il faut de Vaison pour comprendre la raison des antres. Ce sont ceux dont le travail corporel est le seul emploi utile. Il est évident que de tels hommes ne peuvent s’appartenir à eux-mêmes : ils appartiennent donc à d’autres ; ils sont donc esclaves par nature (1 ).

Aristote va jusqu’à prétendre que la destination primitive de l’homme libre et de l’esclave se trahit dans la conformation même du corps : « La nature, dit-il, a créé lescorpsdeshommeslibresdilTérentsdeceuxdesesclaves, donnant à ceux-ci la vigueur nécessaire dans les gros ouvrages de la société, rendant au contraire ceux-là incapables de courber leur droite stature à ces rudes labeurs (2). » Voilà l’extérieur de l’homme qui sert de signe pour découvrir les vrais hommes libres et les vrais esclaves. Mais ce signe n’est pas infaillible : « Souvent il arrive tout le contraire, j’en conviens; et les uns n’ont de l’homme libre que le corps, comme les autres n’en ont que l'àme. » Ainsi, de l'aveu d’Aristote, il n’y a point de signe certain qui permette de distinguer sans erreur l’homme libre et l’esclave. Cepen-

(1) L. I, c. ii, S 13.

ib.,l 14 et 15.

dant, dans son système, l’esclavage n’est point arbitraire, tout homme ne peut pas être esclave : celui-là seul l’est légitimement, qui l’est naturellement. Est-il donc bien sûr que ceux qui servent sont les mêmes que la nature a destinés à servir •’ Question redoutable, qui suffisait, si elle eCitété posée par les esclaves, pour bouleverser toute la société ancienne.

Ce qui est remarquable dans cette discussion, c'est qu'Aristote a essayé de découvrir pour l’esclavage un principe philosophique. Il ne s’est pas contenté, comme on le faisait de son temps, de l’appuyer sur le droit du plus fort, et sur l’autorité des conventions. Il montre au contraire que celte double origine n’explique et ne justifie rien. Car ni la violence, ni la loi ne peuvent faire l'esclave d’un homme celui qui lui est égal ou supérieur parlemente. Ce sont des accidents qui ne peuvent donner naissance à aucun droit : car le fait d’être vainqueur ou d’être vaincu, d’être prisonnier de guerre, etc., ne change en rien les rapports naturels des hommes, ne peut établir l’inégalité là où la nature a mis l égalité, ni faire de l’inférieur le maître. C'est alors que l’esclavage deviendrait injuste et arbitraire. Loin d’unir le maître et l’esclave dans un intérêt commun, ainsique celadoitêtre, un tel renversement les rendrait nécessairement ennemis l’un de l’autre : car il est odieux que le droit de commander puisse avoir une autre cause que la supériorité du mérite (1).

Mais il y a bien des difficultés dan s celte théorie absolue de l’esclavage. Pour ne s’être pas contenté de l’accepter

(I ) L. II, C ,u, § 18. Tqv ivjrçtov £cuXtû«iv oùJau.»; çaûtin* JwXov ilvat.