CHAPITRE m. - ARISTOTE. HJ

père aux enfants. La nature, qui a rais partout la subordination et la discipline, a dû établir une autorité dans la famille : c’est l’autorité du père et du mari'(l). Mais cette autorité n’est pas celle du maître. La femme et les enfants sont subordonnés, mais non pas esclaves. D’ailleurs l’autorité conjugale n’est pas la même que l’autorité paternelle : l’une est en quelque sorte républicaine et se rapproche de l’autorité du magistrat dans un Etal libre; l’autre est royale, mais non despotique (2). Quelquefois Aristote semble accorder au chef de famille une autorité à peu près absolue, lorsqu’il dit qu’on ne peut pas commettre d’injustice envers son esclave, ni môme envers ses enfants mineurs; car ce sont des parties de nous-mêmes, et l’on ne commet point d’injustice envers soi-même (3). Mais ces paroles ne sont vraisemblablement qu’une hyperbole pour exprimer l’autoritc souveraine et irresponsable du père envers les enfants. Il est loin cependant de considérer cette autorité comme tout à fait arbitraire, puisqu’il déclare qu’elle est royale et non despotique. Or la différence du pouvoir despotique et du pouvoir royal, c’est que le premier n’a en vue que son intérêt propre, et le second l’intérêt des sujets. C’est donc du premier, mais non du second qu’il est juste de dire qu’il ne peut commettre d’injustice.

Le pouvoir paternel a été, à l’origine, le modèle des premiers gouvernements. L’Etat, sorti de la famille, en a conservé d’abord la constitution. « Si les premiers

(1) L. I, C. T, Ji.

(2) Ib.t ib. XXXà tuvouxo; ja.iv itoXitixwç, tixvüv $aaiXtxâç.

(3) Mag. Mor. I. I, c. xxxi, § 10 et 17. Où *yotp ia nv à£uu< rpbç r*

«ut où dhrXttt, ro xrüua xxi rb rtxvov.

t-U LIVRE I. — ANTIQUITÉ.

Etais ont été soumis à des rois, et si les grandes nations le sont encore aujourd’hui, c’est que ces Etats se sont formés d’éléments habitués à l’autorité royale, puisque dans la famille le plus âgé est un véritable roi; et les colonies de la famille ont filialement suivi l’exemple qui leur était donné (1). » Voilà l’origine de cette erreur des philosophes, qui confondent la famille et l'Etat, et l’administration de l’une avec celle de l’autre. Mais quoique à l’origine ces ddux choses aient pu se confondre, elles n’en sont pas moins distinctes en ellesmêmes (2). En effet il y a toujours inégalité entre le chef de la famille et ses membres : l’autorité y est perpétuelle et non alternative; elle est absolue, sinon arbitraire. Dans l’Etat, au contraire, tous les membres sont naturellement libres et égaux, et l’autorité du magistrat elle-même n’est que l’autorité d’un égal sur des égaux : elle est limitée; elle n’a jamais pour objet l’intérêt de celui qui commande : son seul salaire, c’est l’honneur; elle n’est pas perpétuelle, mais chacun commande et obéit alternativement. Cette distinction de l’Etat et de la famille était une réponse à la théorie du Politique de Platon qui confondait le père, le pasteur et le roi. En général, Platon fait émaner l'autorité d'en haut. Aristote, au contraire, la tire delà société même; l’un la considère comme une tutelle, l’autre comme un mandat. Et cette différence se retrouve entre tous les écrivains politiques, selon qu’ils confondent ou qu’ils distinguent la famille ou l’Etat.

Mais c’est surtout dans la définition de l’Etat, que

(1) Pol. I. I, c. i, $ 7.

/ Coegle

CH AP. III. — ARISTOTE

Platon et Aristote s’opposent l'un à l’autre. Platon concevait l’Etat comme une sorte d’unité idéale dont les individus ne sont que les accidents. Pour Aristote au contraire , l’Etat n’est pas une unité véritable, mais une collection d’individus spécifiquement différents. Selon lui, l’unité absolue est la ruine de l’Etat (1). Si on la voulait pousseràbout, on serait obligé de réduire la cité à la famille, la famille à l’individu ; car c’est lui qui a le plus d'unité. Ramener l'Etat à l’unité absolue, c’est vouloir faire un accord avec un seul son, un rhythme avec une seule mesure (2). Platon croit rendre les citoyens plus attachés les uns aux autres en supprimant les affections naturelles, et créer une seule famille sur les ruines de toutes les familles particulières ; mais en réalité, ii supprime les affections certaines, sans en substituer de nouvelles. On se soucie peu des propriétés communes. Si les mille enfants de la cité appartiennent à chaque citoyen, tous se soucieront également peu de ces enfants. Il vaut mieux être cousin dans le système ordinaire que fils à la manière de Socrate :car c’est un lien réel, au lieu que le titre de fils dans le système de la communauté n’est qu'un vain nom. Il n’y a d’affections vraies qu'entre des individus différents. Les affections se perdent dans la communauté, comme la douce saveur dequclquesgoutles de miel dans une vaste quantité d’eau.

Quant aux biens, c’est trahir la nature quede détruire la propriété. Qui peut dire ce qu’a de délicieux l’idée et

(1) L. Il, C, I, § 4. revc|jt»Vn uia c-ùîi iroXt; iirtv. Ib. § 7. Où *yàp ^tnr»i ïmXi; *£ 4jacÎü»v.

(•2) L. U, C. ii) S 9.

t i6 LIVKE I. — ANTIQUITÉ,

le sentiment de la propriété? Elle n’est pas seulement la satisfaction de l'égoïsme, elle est le moyen de rendre service à ses amis, à ses hôtes ; et c’est détruire la libéralité que d’ôler aux citoyens l'usage de leurs biens. Le système de Platon est plein d'illusions. 11 croit détourner la source des procès en mettant tous les biens en comouuu Mais ne voit-il pas que toutes les dissensions qui partagent les hommes naissent de leur perversité bien plus que de la propriété individuelle? Les querelles ne sontpas moins nombreuses entre les propriétaires de biens communs, qu'entre ceux qui ont des biens personnels. En outre, Platon ne nous dit pas quel sera dans son système le régime de la propriété pour la classe des laboureurs? Si la communauté existe pour eux comme pour les guerriers, où est la différence des uns et des autre?? Si les laboureurs ont la propriété de leurs biens, ce sont eux alors qui sont les vrais citoyens, et les guerriers des surveillants chargés de les garder perpétuellement. Quelle sera aussi l’éducation des laboureurs? Socrate n’en parle pas. Et cependant il ne veut pas de lois. Comment espère-t-il éviter ainsi les vices des institutions actuelles, qu’il critique avec tant de force? Enfin, qui donc est heureux dans cet Etat? Platon soutient qu’il n’est pas nécessaire que les différentes classes de l’Etat soient heureuses, pourvu que l’Etat le soit. Maisqu'est-ee que le bonheur de l’Etat, sans le bonheur de ceux qui le composent? Si les guerriers ne sont pas heureux , apparemment les artisans et les laboureurs ne le sont pas davantage (1).

Aristote passe de la critique de la République à celle

(f) Voy. tout le ch. u du lir. II.

Cil AP. III. — ARISTOTE.

des Lois. Il prétend que ces deux ouvrages contiennent absolument le même système, la communauté exceptée (1). Peut-être, s’il y eût regardé de plus près, aurait-il trouvé des différences notables que nous avons signalées, par exemple : la législation, le principe de l'élection, la responsabilité des magistrats, le jugement attribué en partie à la multitude ; ce ne sont pas là des détails sans importance. Aristote faitau système politique des Lois deux reproches qui semblent contradictoires; car, d’une part, il parait ne pas trouver ce système assez aristocratique : « Bien des gens, dit-il, pourraient lui préférer la constitution de Lacédémone, ou toute autre un peu plus aristocratique. » Plus loin , au contraire, il lui reproche une tendance prononcée à l’oligarchie. S'il eût été juste, il eût reconnu que la base de ce gouvernement est vraiment démocratique, quoique Platon y ait apporté, comme avait fait Solon lui-même, d’assez nombreux tempéraments, qui rapprochent son système de l’aristocratie. Aristote prétend que, selon Platon, il faut composer tout gouvernement de tyrannie et de démagogie, « deux formes de gouvernement, dit-il, qu’on est en droit de nier complètement, ou de considérer comme les pires de toutes. » Mais Platon n’a pas parlé de tyrannie, mais de monarchie, ni de démagogie, , mais de démocratie; et il entendait dire qu’il faut tempérer l’un par l'autre le principe d’autorité et celui de liberté : théorie tout à fait semblable à celle d’Aristote lui-même, et dont on peut affirmer qu’il a profité. Si la critique de la République est d une force et d’une justesse admirables, la critique des Lois , au contraire, est

(i)L. Il, c. ni, § 2.

t 48 LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

généralement inexacte et injuste, et je dirais presque volontairement injuste (1 ).

Aristote passe ensuite en revue plusieurs autres constitutions, les unes idéales, les autres réelles, et déploie dans cette analyse toutes les ressources de son génie critique et observateur. L’une de ces constitutions, utopique comme celle de Platon , repose sur le principe de légalité des fortunes (2). Sans nier absolument ce principe, Aristote montre combien il est difficile de l’appliquer à la rigueur; et en outre, qu’il est chimérique de prétendre guérir, par ce seul remède, tous les maux des sociétés. Ces maux naissent plutôt de l’inégalité des honneurs que de celle des fortunes, et des [lassions désordonnées que du besoin. C’est le superflu et non le besoin qui fait commettre les grands crimes. On n’usurpe pas la tyrannie pour se garantir des intempéries de l’air. Il vaut mieux remonter à la source de tous les déréglements, et au lieu de niveler les fortunes, niveler les jiassions (3).

Aristote passe ensuite des républiques idéales aux républiques véritables, dont les constitutions ne sont point l’œuvre des philosophes, mais des législateurs. De toutes ces constitutions, la plus intéressante sans aucun doute dont il ait parlé, est celle de Lacédémone. Il est curieux d’entendre juger cette célèbre constitution, non point avec cette admiration de commande des rhéteurs modernes, mais avec la sagacité critique d’un observateur contemporain , qui assistait à sa déca-

(1) Voj. tout le ch. ni du liv. 1t.

(ai C'est le système de Pbalèas de Chalcèdolue.

^31 Voy. tout le ch. it.

CHAP. !fl. — AIUSTOTK. tW

denee et pouvait en apprécier, par l'événement même, les côtés défectueux. Plalon déjà, dans le huitième livre de la République, avait signalé et attaqué les abus qui s’étaient glissés peu à peu dans la constitution de Lycurgue. Aristote reprend celte critique et la développe. Il reproche à Sparte de n avoir pas su gouverner scs esclaves. Mais le problème, de son propre aveu, était bien diflicile, k Traités avec douceur, ils deviennent insolents et osent bientôt se croire les égaux de leurs maîtres ; traités avec sévérité, ils conspirent contre eux et les abhorrent (1). » Il n’est pourtant pas aisé de sortir de ce dilemme, et si les Spartiates y ont échoué, est-ce leur faute ou celle de l’esclavage? Un autre point faible de la constitution de Lacédémone, c’est la liberté et l’autorité des femmes. II paraîtrait que nous nous faisons des idées quelque peu chimériques des femmes Spartiates; au moins elles avaient dô perdre beaucoup de leur vertu patriotique et austère au temps d’Aristote; car il nous les dépeint dans le déréglement et le luxe, possédant presque toutes les richesses du pays, exerçant une influence ruineuse sur les hommes, et causant plus de désordre par leurs tumultes, quelles n’étaient utiles par leur courage. Ainsi, dans toute constitution, si bien réglée qu’elle soit, il y a toujours quelque endroit par où le vice et le trouble s’introduit. A Sparte, c’était l’éducation des femmes qui faisait défaut, malgré les efforts qu’avait tentés inutilement Lycurgue pour les soumettre aux lois. Quant aux institutions politiques, Aristote approuve beaucoup le partage de la souveraineté, qui intéresse toutes les parties de l’Etat à son

(l)L. ll.f.TI, §4.

maintien, u La royauté est satisfaite par les attributions qui lui sont accordées; la classe élevée par les places du sénat, dont l’entrée est le prix de la vertu; enfin le reste des Spartiates par l’éphoric, qui repose sur l’élection générale. » Mais il critique néanmoins cette dernière magistrature, qui toujours prise dans la classe la plus inférieure et la plus pauvre, est nécessairement corruptible, et dont le pouvoir a grandi jusqu'à la tyrannie, au point que les rois ont été contraints à se faire démagogues, ce qui a changé l’esprit de la constitution. Aristote blâme encore avec raison le mode puéril d’élection adopté pour l’éphorie comme pour le sénat. Enfin il reproche, ainsi que Platon, à ce gouvernement énergique, mais violent, de n’avoir développé qu’une vertu , la valeur guerrière , et d’avoir mis les conquêtes au-dessus de la vertu. Tels sont les vices de ce gouvernement célèbre, qu’Aristote avait pu étudier de près, et qui mêlait à de grandes institutions et à de fortes lois des faiblesses qui avaient échappé au génie du législateur, ou qu’il n’avait pu prévenir (1).

Ap rès la critique, la théorie. Cherchons avec notre auteur les véritables principes de l’organisation jvolitique.

Nous n’avons encore donné de l’Etat qu’une définition générale et superficielle. Pour le bien comprendre, il faut pénétrer jusqu’auxéléments, c'est-à-dire jusqu’aux citoyens. Définir le citoyen < c’est définir l’Etat (2).

Qu’est-ce que le citoyen? II ne faut pass’arrêter à des traits accidentels et insignifiants, par exemple être fait

(!) Xoj. tout le cfaap. vi du I. U.

CHAP. (II. — ARISTOTE

tîit

citoyen par un décret, être ne de père citoyen, et de mère citoyenne, être domicilié, etc. Il pe faut pas considérer non plus ceux chez qui le caractère de citoyen est incomplet et dégradé, l’enfant, le vieillard, les notés d’infamie, etc. Il faut chercher l’idée du citoyen en ellemême, dégagée de ces accidents et de ces imperfections.

Le trait essentiel et distinctif du citoyen, c’est la participation aux fonctions publiques (1). Il y a deux sortes de fonctions : les unes spéciales, limitées, temporaires, qui n’appartiennent pas nécessairement à tous : les autres générales <U indéfinies : ce sont celles de juges, de membres des assemblées publiques. Ces deux fonctions sont le titre véritable des citoyens. Il n’y a que dans la démocratie, que tous les citoyens sont appelés à ces deux fonctions. Le vrai citoyen est donc surtout le citoyen de la démocratie (2). Mais on peut dire que dans tout Etat, quel que soit le nombre de ceux qui gouvernent, ceux-là seuls sont citoyens qui donnent leur avis sur les affaires publiques, et surveillent l’application des lois, c’est-à-dire lesjugements : les autres peuvent avoir le litre de citoyens : ils n’en ont que le titre, mais non les droits et le caractère.

Or l’Etat ne se compose que des citoyens. Caries deux pouvoirs essentiels de l’Etat sont la délibération des affaires communes, et la justice. Quiconque ne participe pas à ce double pouvoir est sujet de l’Etat, il n’en est pas membre. D’où l’on voit avec quelle exactitude un prince moderne, qui concentrait en lui tous les pouvoirs, a pu dire : l’Etat, c’est moi ; il exprimait

(1) L. III, C. i, § 4. T» utriytiv Kpiottû; xxù ipy.MÇ.

(2) L. III, C. i , $ 6. ’Ev jùv &YipGJtpaua jA*Xtar’ fort TroXtmç.

|3i LIVRE I. — ANTIQUITÉ.

ainsi rigoureusement à son insu la pensée d'Aristote.

Mais quels sont, selon Aristote, les vrais citoyens, c’est-à-dire, les vrais membres de l’Etat, non pas en fait, mais en droit? Quelle est la limite précise et juste du droit de cité ?

Le principe conservateur des Etats, c’est la vertu (1), non pas la vertu parfaite, mais la vertu politique, c’est-àdire le dévouement à l’Etat 2), distinction reproduite plus lard par Montesquieu. Cela posé, le litre véritable du citoyen, c’est la vertu, ou du moins l'aptitude à la vertu.

Mais pour que l’Etal cultive la vertu, il faut qu’il vive, et pour qu’il vive, il faul qu’il y ait dans l'Etal des biens qui assurent sa subsistance, et des instruments inanimés ou vivants, dont le travail utilise ces biens. De là, nous l’avons vu, la nécessiléde l’esclavage. Or, dans la pensée d'Aristote, tout homme qui travaille pour autrui, soit pour l’Etat, soit pour un individu, bien plus, tout homme qui travaillepourvivre, manœuvre, artisan, mercenaire, quelque état que la loi lui laisse, fût-il même libreen fait, est véritablement et en droit un esclave(3). Travailler pour autrui, s’occuper de professions mécaniques, deux signes de l’esclavage : l’un marque la dépendance absolue où l'on est d’un autre homme ou du public ; l’autre nous rend indignes du noble apprentissage de la vertu (4). D’où il suit que tous les artisans et tous

(1) L. IV, c. i, § 7. J’adopte ici la division des livres proposée par M. Barthélemy Sainl-Hiluire. Le livre IV correspond au I. VII. Voy. les chapitres i, ri, ni, ni et xm.

(2) L. III, c. n, § 3. Où* av iiti pix ipim icoXtrcu xat av$po; **j,a6vj.

(3) L. III, c. m, § 3.

(4) L. III, c. m, § 3. Où fàp cîfrv?* «ffirr^ûctt t« rü; «pirn; Çüvrx fiécv

P»vaüflT6v fi flr.Ttxv* .

Cil A P. 111. — ARISTOTE.

ceux qui travaillent pour vivre, ne peuvent pas être, ne doivent pas être citoyens : aussi ne le sont-ils que dans la corruption de quelques démocraties. La société se divise donc en deux classes : les hommes libres, les citoyens, qui ont le loisir nécessaire aux nobles occupations de la vertu, et ne courbent pas leur droite stature à de grossiers labeurs ; et les artisans, ou esclaves qui dépendent en tout et partout des hommes libres dont ils préparent la subsistance; les uns sont les membres et les maîtres de l’Etat, les autres en sont les sujets et les instruments.

Le loisir, voilà le titre de l’homme libre chez les anciens. Le loisir n’est pas l’oisiveté, c’est l'occupation de l'esprit aux choses nobles, et non aux travaux mécaniques. Le travail n’est pas interdit à l'homme libre, mais il n'est que le délassement du loisir. Le travail en lui-même, considéré comme nécessité, comme moyen de subsistance, comme source de richesses, le travail est servile, il est exclu de la cité.

La définition du citoyen conduit naturellementau problème de la souveraineté.

Aristote a vu tous les aspects de ce problème : il en recueille, il en discute rapidement les principales solutions : la souveraineté d’un seul, la souveraineté des hommes distingués, la souveraineté des riches, et même la souveraineté des pauvres. Quant à lui, il incline à la plus large des solutions, la souveraineté de tous. « La majorité, dit-il, dont chaque membre, pris à part, n’est pas un homme remarquable, est cependant au-dessus des hommes supérieurs , sinon individuellement, du moins en masse, comme un repas à frais communs est

LIVRE 1. — ANTIQUITÉ, plus splendide que le repas dont un seul fait la dépense. » En effet, y a-t-il un riche qui paye plus d’impôt à lui seul que lo peuple tout entier? Si c'est à la richesse à commander, c’est donc au peuple tout entier à commander. De même pour la capacité : on dit bien qu’en toutes choses, c’est le savant qui juge et non la multitude. Mais, qui donc fait la réputation de l’artiste, sinon la multitude? Qui décide plus vite et plus sûrement ce qui est bon, juste, vrai? L’architecte jugera bien de la commodité d’une maison, d’accord; mais bien mieux encore celui qui l'habile. Ce n'est pas le cuisinier, c’est le convive qui juge le festin. Enfin la multitude est toujours meilleure en général que ne le sont les individus, semblable à l’eau, d’autant plus incorruptible qu’elle est en plus grande masse (l).

Aristote n’admet rien sans restriction. Il n’a guère de principes absolus. Aussi déclare-t-il qu’il ne parle pas d’une multitude barbare et dépravée; de plas, il n’attribue à la multitude qu’une intervention générale dans lesaffaires, mais il l’exclut des magistratures importantes qui réclament des lumières particulières et rares '2). H sait faire la part dans l’Etat à tous les éléments, la noblesse, la fortune, le mérite. Enfin, il admet une exception capitale en faveur du génie pour lequel il ne reconnaîtd’autreallernativequcrostracismeou la royauté (3).

Telle est la souveraineté en principe et en droit : en fait, elle n’appartient pas toujours à tous, mais tantôt à tous, tantôt à quelques-uns, quelquefois à un seul.

(1) Sur la théorie de la souveraineté, voy. les ch. vi, ru, no du liv. III.

(2) L. in, c. vi, §8.

(3) L. III, c. vin, § 5, et ch. xi, S 2.

CHAP. III. — ARISTOTE

De là les trois principales espèces de gouvernements (1 ), signalées par Platon : la royauté, l’aristocratie et la république, et leurs contraires: la tyrannie, l’oligarchie, la démocratie (2).

Aristote n’est pas un ennemi de la royauté : il l’admet dans certains cas , et sous certaines conditions. Mais il ne l’admet guère que comme une exception. Quant à la royauté absolue, il la rejette absolument ; il en renverse le principe par une forte et excellente discussion qui parait être une réponse au Politique de Platon.

Lequel vaut le mieux de la souveraineté de la loi, ou de la souveraineté d’un seul homme? La loi, il est vrai, ne statue qu’en général : dans les cas particuliers, c’est une lettre morto ; aussi une foule de cas échappent au gouvernement de la loi. Mais cette généralité êmeest une garantie pour les individus. La loi est impassible ; l’individu est plein de passion (3). En supposant que la royauté ait ses avantages, que penser de l'hérédité ? Si les enfants des rois sont tels qu'on en a tant vus, l’hérédité sera bien funeste. On dit que le roi peut toujours ne pas transmettre son pouvoir à ses enfants, s’il les trouve indignes : c’est compter naïvement sur un désintéressement surhumain (4). Sans parler de l’héré-

(*) t,. III, c.v, s».

(î) !.. III, c. v, § 4. Du reste cette distinction des trois formes de gouvernement est bien antérieure il Platon lui -même ; un la retrouve dans Hérodote, Thaï. c. un et suiv. Tous les arguments en faveur de chacune de ces formes se trouvent à peu prés dans celte curieuse et célébré délibération d'Olanes et des conjurés après le meurtre des Mages.

(3) L. III, c.x.S i-

(4) L. III, c. x, S 9.

dité, la royauté en elle-même, quand elleest absolue, est contraire à la nature de l’Etat. Car l’Etat est une association d’èlres libres et égaux. La souveraineté de la loi laisse à tous l’égalité et la liberté : il n’en est pas de même de la souveraineté d’un seul homme. Si la loi est impuissante, il vaut mieux s’en rapporter au jugement des magistrats institués par elle qu’à l’arbitraire d’un individu. Enfin, demander la souveraineté de la loi, c’est demander que la raison règne avec les lois ; mais demander la souveraineté absolue d’un roi, c'est déclarer souverains l’homme et la bête (t).

Quant à la monarchie légale (xavivog ov) réglée, consacrée. limitée par la loi, Aristote en admet l’utilité et il l'approuve à Carthage et à Sparte (1). Il admet même, je l’ai dit, la monarchie absolue, mais seulement en faveur du génie, soit qu’il se rencontre dans un individu ou dans une race. En général l’esprit étendu d’Aristote ne repousse aucune forme de gouvernement ; il croit avec raison que la l>onté d’un gouvernement est dans son rapporta l’état, aux dispositions et aux aptitudes d’un peuple, quoiqu’il soit vrai de dire qu’en principe, un gouvernement est d’autant meilleurqu’il est plus favorable à l’égalité et à la liberté, c’est-à-dire à la justice.

Ainsi la royauté est un bon gouvernement quand elle est confiée au génie et à la vertu, et qu’elle travaille non dans son intérêt propre, mais dans l’intérêt des sujets. Entre celte forme parfaite et idéale de la royauté et la tyrannie qui en est l’extrême corruption , « gouvernement de violence qu’aucun cœur libre ne peut suppor-

( l.J L. III, C. xi, § 4. ‘OiS1 âvîpwrevxfXrJov icscffTtôïitn xxi toiptev.

CllAP. II!. — ARISTOTE.

1ÎT7

ter patiemment, » il y a un certain nombre de degrés dont la bonté et la méchanceté se mesurent par leur analogie avec l’une ou l'autre. Il en est de même de toutes les espèces de gouvernement.

Rien n’est plus fin, plus riche, plus exact que l’analyse de toutes ces nuances de gouvernement, où Aristote se joue sans se perdre, en déployant toute la force de son talent d’observateur et d'historien philosophe. Nous ne pouvons le suivre dans les détails de cette abondante exposition. Arrêtons-nous à l’un des points essentiels, à l’une des théories favorites de l’auteur, la théorie de la République, à laquelle se rattache celle des classes moyennes.

La République est une transaction, et en quelque sorte une moyenne entre l’oligarchie et la démocratie (I-). Cette transaction ne consiste pas à placer en face l’un de l’autre, commeen état de guerre, un pouvoir oli— garchiqueet un pouvoir démocratique, maisàchoisirdans chacunde cesgouvernements quelques-uns des principes qui les font vivre, et à les combiner dans une heureuse harmonie : par exemple, le principe de l’élection qui estpropreà l’oligarchie, et le principede l’exemption ou de l'abaissement du cens propre à la démocratie; ou bien encore l’amende aux riches qui ne se rendent pas aux assemblées , et l’indemnité aux pauvres, pour les y attirer; ce sont des exemples que l’on peut varier à l’infini. En général, la nature de la république , selon Aristote, est de tempérer le principe absolu de la liberté, par le juste mélange d’autres éléments , par exemple, Ja fortune et le mérite.

(I) L. VI (IV), c. »n.

Mais c’est surtout lorsqu’il décrit la classe la plus propre au régime républicain, que l’originalité et la pénétration prévoyante du génie d’Aristote éclatent. L’oligarchie ne s’appuie que sur les riches, la démocratie sur les pauvres : le point d’appui de la République sera dans les fortunes aisées, les classes moyennes, otgéffoi(l). Aristote analyse admirablement les différents effets des grandes fortunes et des grandes misères , deux choses inséparables : « La pauvreté empêche de savoir commander, et elle n'apprend à obéir qu'en esclave ; l’extrême opulence empêche l’homme de se soumettre à une autorité quelconque, et ne lui enseigne qu’à commander avec tout le despotisme d’un maître. On ne voit alors dans l’Etat que maîtres et esclaves, et pas un seul homme libre. Ici, jalousie envieuse; là, vanité méprisante, si loin l une et l’autre de cette bienveillance réciproque et de cette fraternité sociale, qui est la suite île la bienveillance. » Au contraire, les fortunes moyennes rendent les hommes plus égaux : elles n’inspirent ni l’orgueil, ni la lâcheté, ni l’envie, ni le désespoir. La classe aiséecraintlesrenversementsdontelle ne peut que souffrir : elle empêche la prépondérance excessive des riches qui conduit à l’oligarchie, la domination des pauvres qui est la démagogie. Ainsi, elle rétablit l’équilibre. Les riches veulent-ils opprimer, elle se range du côté des pauvres, et tient les usurpateurs en échec ; de même pour les pauvres. C’est le défaut de la propriété moyenne qui a rendu si fréquentes les révolutions dans les Etats de la Grèce. La propriété s'était concentrée dans un petit nombre de mains.*

(1) Pour la théorie des classes moyennes voy. I. VI (IV), c. ix.

Cil A P. III. — AHISTOTE.

De là ces luttes perpétuelles des riches et des pauvres : de là celte vérité profonde aperçue par Platon qu'il y avait dans toute ville de la Grèce, deux villes, dans tout peuple grec, deux peuples. Le remède, c’est pour lui la communauté , remède impuissant, pire que le mal. Aristote a pénétré plus avant, quand il a reconnu dans les classes moyennes le lien désolasses extrêmes, le contre-poids de leurs excès contraires. Mais ce qu’il n’a pas vu, c’est que cet important élément ne peut se produire, se perpétuer, s’étendre que par le travail. Les classes moyennes sont filles du travail. De là leur rareté dans la société ancienne.

Après avoir étudié les différentes formes de gouvernement, Aristote cherche à déterminer les conditions du gouvernemeut parfait : c’était une question chère aux Grecs. Leur esprit spéculatif se montre partout : il semblait que le ciel de la Grèce , si piir et si léger, invitât à l’idéal. Platon, Phaléas de Chalcédoine, Hippodaruus de Milet , plus tard Zenon de Citium eurent tous leur république; ils imaginèrent chacun une constitution parfaite. Aristote a aussi la sienne; mais son génie positif, dédaigneux des rêves et des abstractions , se contenta de combiner les éléments réels que lui fournissait l’expérience , selon l’idée qu’il s’était faite de la société ancienne. Sans entrer dans les détails de cette conception, ramenons-la à ses traits principaux; elle nous fera mieux pénétrer dans la pensée systématique d’Aristote.

Les éléments de l’Etat, selon Aristote, sont au nombre de six : les subsistances, lesarts, lesarmes, les finances,

le culte, la justice. De là six classes nécessaires dans l’Etat : les laboureurs -, les artisans , les guerriers , les riches, les pontifes et les juges. Mais ces six classes peuvent se ramener à deux principales , et de ces deux classes, l’une est celle qui constitue l’Etat, l’autre celle qui le sert et le fait vivre (1).

Rappelons- nous les principes d’Aristote. Pour lui, comme pour Platon , l’objet et la fin de l'Etat, c’est la vertu. C’est elle qui fonde le droit de cité. La vertu est incompatible avec toute opération mécanique et manuelle. La vertu , et par conséquent le droit de cilé , et par conséquent encore la liberté, ue peut donc appartenir ni aux travailleurs quifont vivre la cité, ni aux laboureurs, ni aux artisans. Ils sont donc nécessairement esclaves (2). Restent pour constituer la cité, les guerriers et les juges, parmi lesquels quelquesuns sont les riches, quelques-uns les pontifes. Le droit de cilé se reconnaît à ce double caractère : le port des armes et l’intervention dans les affaires publiques. Ces deux caractères ne peuvent être ni perpétuellement unis , ni perpétuellement séparés. Faire la guerre , et traiter des intérêts de l’Etat, demandent des qualités diverses, etqui s’excluent : d’une part la force et la fougue, de l’autre l’amour de la paix et la sagesse. Et cependant il serait dangereux d’opposer entre eux , par une séparation absolue, les guerriers et les magistrats. Le seul moyen est de séparer ces deux classes par une limite mobile, celle de l àge. La jeunesse convient aux travaux

(ij Pour la théorie du gouvernement parfait voy. 1. IV (VII), c. r »,