LIVRE III. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE

parvient à la justifier, il justifie par là Machiavel luimême. Tel est le chemin détourné, ingénieux et passablement machiavélique, choisi et suivi avec beaucoup d'adresse par le savant auteur du Pædia politices, c’est-à-dire de la Méthode de la politique (1).

I.a thèse que Scioppius prétend démontrer est celle-ci : la politique est distincte de la morale; elle a, comme la morale elle-même, ses principes propres. Introduire en politique les principes de la morale, c’est confondre les limites des sciences, c’est manquer aux lois de la méthode. On ne doit donc pas demander au politique, qu’il juge en moraliste les faits dont il parle. 11 suffit qu’il laisse entendre, à l’aide de certaines précautions, qu’il n’approuve pas ce qui est évidemment blâmable et criminel. Telle est la thèse. Voyons la démonstration

Scioppius commence par établir que l’erreur de ses adversaires, et l’origine de leurs jugements plébéiens , comme il les appelle, vient de ce qu’ils ne savent pas la logique (2). La logique enseigne la méthode des démonstrations. Or, en quoi consiste la méthode d’une science? Elle consiste à n’employer dans une science que les principes qui lui sont propres (otxetct) et à rejeter les principes qui lui sont étrangers (àWorp ta) (3). Or, un principe peut être étranger de deux manières : soit par l’espèce, soit par le lieu ( seu genere, seu loco). Par

')) Scioppius enlenii par Pædia saiîi* ) expression empruntée à Aristote, la méthode d'une science rpaire; rë; osé-JAcu, Id est ratio, moto, via tractandi. '

(2> Vojr. le titre de l'ouvrage : Pædia polit, adv. iwuJiuæaw.et aterhita- \em pleüeiorum quorumdam judiciorum. Cf. id. p. 10. '

(5) Ib. p. 5. i..

exemple, c’est introduire des principes étrangers par l’espèce, que de se servir d’arguments mathématiques en physique, et, en médecine, d’arguments théologiques. C’est encore introduire des principes étrangers par le lieu (aliéna loco ) que de dire avant ce qui doit venir après, et réciproquement. On peut donc pécher de ces deux manière dans l’exposition d’une science, soit en y introduisant ce qui n’y doit pas être, soit en intervertissant l'ordre des principes et des idées.

Quel est maintenant l’objet de la politique C’est ce qu’il faut savoir pour juger des principes qui lui sont propres et de ceux qui lui sont étrangers. « La fin de la politique, c'est le bonheur, ou la félicité des Ktats : c’est ce que l’on appelle aùrapxMa, c’est-à-dire l'abondance des choses nécessaires pour vivre commodément. » Tel étant l’objet de la politique, il faut qu’elle s’occupe nonseulement de la meilleure forme de gouvernement possible, mais encore de la meilleure dans une situation donnée, et même de toutes les formes de gouvernements, et enfin des moins bonnes. Comme la médecine qui traite de la santé, ne s’occupe pas seulement de la santé parfaite, mais de tous les degrés possibles de la santé, de même la politique ne doit pas seulement s’occuper du gouvernement parfait, mais de tous.

11 y a plus. Les politiques pensent qu’il est plus important de s’occuper des mauvais gouvernements que des bons. Car les bons gouvernements sont comme les bonnes santés et les bons vaisseaux, ils se soutiennent A' eux-mêmes. Ce sont les mauvais qui ont le plus besoin de secours. Tel est l’avis de saint Thomas. « lllœ quœ optimè ordinatœ sunt secundum rationem, mul-

S02 LIVKE III. — UENAISSANCE ET XVI* SIÈCI.E. tos impulsus et magnos sustinere possunt. Male autem ordinaice à modicis corrumpuntur, et ideo majori indigent cautela. D’où l’on voit quelle a été l’erreur de Platon, qui ne s’est occupé que de la formé la meilleure de toutes ; car sa doctrine n’a aucune utilité, les hommes étant incapables de supporter cette forme parfaite (1). Or, le rôle de la politique est de traiter des choses qui sont réellement utiles et praticables. Et malheureusement, les mauvaises formes de gouvernement sont plus conformes à la nature humaine que les autres (2). 11 résulte de ces principes, que traiter de la tyrannie, et des moyens de la conserver, c’est rester fidèle à l’objet de la politique. Et ceux qui reprochent à un publiciste d’avoir parlé de la tyrannie, lui reprochent d'avoir traité ce qui est propre à sa science. (propria.)

C’est là une première erreur ; une seconde, c’est de reprocher aux publicistes de ne pas introduire dans la politique des principes qui lui sont étrangers. Par exemple, on veut que la politique traite de ce qu’il y a de honteux et de mauvais dans la tyrannie. Mais le mauvais et le honteux sont des idées qui appartiennent à la morale, et qui sont étrangères a la politique. la morale a deux parties : l’une générale, l’autre particulière, la première qui donne les principes (^oypaxa, décréta ) la seconde, les préceptes ( prœcepta ). L’une est la morale dogmatique, l’autre est la parénélique. On voit par là que les censeurs de la politique la confondent absolument avec la morale. Détourner les hommes d«

(I) Ib. p. 16, 17.

rechercher ou de conserver la tyrannie, appartient à la morale parénétique; démontrer la honte de la tyrannie, appartient à la morale dogmatique, à qui seule il convient de discuter sur l’honnête et le honteux (1).

Telle est la différence de la morale et de la politique. L’une étudie ce qui doit être, l’autre ce qui est. Cependant Scioppius reconnaît que la séparation ne peut pas être absolue, et que la politique doit faire en sorte que l’on ne tire pas de ses principes de mauvaises conséquences, et qu’on ne s’en serve pas pour faire le mal. Par conséquent, si la logique veut que la politique parle de la tyrannie comme d’un fait, sans examiner s’il est bon ou mauvais, la prudence ( niethodus prudentiæ) permet et même exige que l’on blâme la tyrannie, et que l’on en détourne les hommes. Car l’objet de la politique est le bonheur de l’Etat; et la tyrannie ne procure ni le bonheur de celui qui l’exerce, ni le bonheur de ceux qui la souffrent (2).

Cependant il ne faudrait pas croire, comme le veulent des censeurs maladroits, que l’étude et la description de la tyrannie, et des moyens de la conserver, ne soient d’aucune utilité pour le tyran, ni même pour les peuples. Car les politiques, et particulièrement saint Thomas, distinguent deux moyens de conservation pour la tyrannie, qu’ils appellent intemio et remissio, en d’autres termes la sévérité et la douceur, la cruauté et la clémence, les moyens violents et les moyens tempérés. Or, en décrivant les moyens violents dont se sert là

(1) Ibid p. 55.

(«) Ib. p. 96.

SOI LIVRE 111. — RENAISSANCE ET XVI« SIÈCLE, tyrannie, la politique l'empêche et la prévient : car elle la rend odieuse ; et en décrivant les moyens habiles et tempérés par lesquels un tyran peut se conserver, la politique est utile aux tyrans et surtout aux peuples : car l’état des sujets est bien plus tolérable sous un prince qui craint de paraître méchant, et qui s'efforce de paraître bon, que sous celui qui ne se fait aucun scrupule de passer pour un scélérat. Ainsi, ou elle apprend aux peuples à détester la tyrannie, ou elle apprend aux tyrans à la modérer; elle est donc utile aux uns et aux autres (1).

Cependant, Scioppius reconnaît que celte doctrine est glissante ( lubrica ), et pour éviter les imputations auxquelles elle pourrait donner lieu, il conseille certaines précautions. Ces précautions sont de deux sortes : 1° Employer le langage hypothétique et non catégorique. Dire par exemple : Le tyran, s’il veut conserver son empire, doit, etc. ; ou bien : il est bon pour conserver la tyrannie , de... ; ou bien ; Un tyran est bien imprudent, qui , etc. Dans toutes ces phrases, la condition, s’il veut conserver le pouvoir, est exprimée ou sons-entendue. Il ne faut pas en conclure que le politique approuve ces moyens, parce qu’il les regarde comme nécessaires dans une certaine hypothèse. Si l’on prend pour catégoriques des principes qu’il n’a exprimés que sous la forme conditionnelle, ce n’est pas sa faute j c’est celle du lecteur (2).

La seconde précaution à prendre, c’est d’expliquer

(1) lb. p. 27, 28.

(2) Ib. p. St.

DioilbM! hu tînnolp

sa pensée. Or, celte explication peut être ou directe ou indirecte (1). l.’explication directe peut se faire de deux façons, ou ex projesso, par exemple, en déclarant nettement que la tyrannie est odieuse, ou en remontant aux causes ; par exemple, en disant que les causes de la tyrannie sont la force et la ruse qui conviennent plus à l'animal qu’à l’homme, que la force convient au lion, la ruse au renard, que le tyran est un composé du lion et du renard, on indique par là même combien on trouve la tyrannie honteuse et méprisable.

Quant à l’explication indirecte, elle est dans l’intention générale de tout l’ouvrage, à laquelle il faut toujours se rap|>orter pour apprécier l’intention d’un passage en particulier. Par exemple , un écrivain veut décrier un tyran ennemi de sa patrie, et soulever contre lui la haine populaire, en même temps que découvrir ses artifices, ce qui est encore travailler contre la tyrannie : mais il sait qu’une pareille entreprise n’est pas sans péril. 11 écrit donc de telle sorte qu'il semble servir les intérêts du tyran, en lui enseignant les moyens de conserver son empire. Mais ailleurs il nous donne à entendre que c’est la crainte qui l’a empêché d’exprimer sa pensée plus ouvertement. Dans ce cas, il est évident qu’il faut juger de l’intention d’un passage par l’intention de l’ouvrage entier.

Voici donc d’après ces principes, les règles de la critique des livres politiques. Veut-on juger un auteur politique, il faut chercher s’il a manqué à la méthode ou à la prudence. Il aura manqué à la méthode, s’il dit des

(1) Ib. p. 53.

SOC LIVRE lit. — RENAISSANCE ET XVI* SIECLE, choses ou étrangères à la science, ou Jausses. Par exemple, c'est dire des choses étrangères par l'espèce à la science politique, que de dire que le prince doit être pieux pour gagner la vie éternelle; car le salut n’est pas l’objet de la politique, mais de la théologie. C’est dire des choses étrangères quant au lieu, que de dire que la tyrannie est honteuse, lorsqu'il ne s’agit que des moyens de conserver la tyrannie. C’est dire des choses fausses , que de proposer parmi les moyens de conservation d’un Etat ce qui ne peut que le détruire : par exemple, qu’un tyran doit être juste et religieux ; car alors il ne serait plus tyran. C’est encore dire des choses fausses, que d’avancer ce qui n’est vrai qu’ absolument et dans une république parfaite, lorsque l’on parle des gouvernements qui existent : par exemple, de dire que dans ces gouvernements un prince peut se conserver par une observation religieuse de l’équité et de la bonne foi; car l’expérience démontre le contraire. Enfin, c’est manquera la prudence que de ne pas prendre ses précautions dans un livre de ce genre, pour ne point égarer le jugement du lecteur sur la différence du bien et du mal (1 ).

11 est de toute évidence que c’est Machiavel que Scioppius a voulu défendre dans ce petit écrit (2). Qu’il l’ait fait avec finesse et subtilité, on ne peut en disconvenir; mais ses raisonnements sont-ils aussi solides que spécieux? C’est ce dont il est permis de douter. Nous ne pouvons nous étendre sur ce point; nous nous bor-

(1) Ib. p. 42, 44.

(2) Voj. la prêt, de ConriDg, et O. Naudé, Coupa d'Etat, c. n, p. 7t, E. 1667.

nerona à signaler co qui nous parait le principal sophisme de l’auleur. Il dit que l’objet de la politique étant l’Etat, le publiciste doit traiter de toutes les formes de l’Etat, des mauvaises aussi bien que des lionnes, et môme des mauvaises plus que des bonnes. Il faut avouer que tout ce>qui tient à l'Etat est du domaine de la politique, et que celte science a le droit de traiter delà tyrannie et de l’oligarchie, comme la médecine a le droit de traiter de la fièvre et du délire. Mais appartient-il à la médecine d’enseigner les moyens de produire et d’entretenir la lièvre, en même'tcmps que de produire et entretenir la santé? Elle est bien forcée sans doute d’expliquer comment la fièvre naît et se développe; c’est un fait qu’elle doit étudier pour la guérir : mais quand elle traite de la santé, ce n’est plus seulement pour elle un fait, c’est une fin. Elle ne constate pas, elle prescrit : elle peut aussi donner des prescriptions contrôla fièvre, mais elle n’en donne pas pour elle. C’est encore de la môme façon que le médecin traite du poison : il est bien forcé d’en étudier les effets, mais il manquerait à son rôle, et sortirait de la science, s’il enseignait l’art d’empoisonner. Il en est de la tyrannie comme du poison et de la fièvre. La politique doit en traiter, mais pour la combattre et non pour l’enseigner. La définition môme de Scioppius le démontre. La fin de la politique, dit-il, est le bonheur de l’Etat : elle doit traiter des gouvernements suivant le rapport qu’ils ont avec le bonheur des Etals. Sans doute, la forme d’une république parfaite n’est qu'un rêve; et c’est une politique très-imparfaite, que celle qui reste toujours dans l’utopie ; mais entre le gouvernement parfait, et les mauvais gouvernements, il y a

508 LIVKE III. — ItENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, des degrés, il y a des gouvernements passables qui se rapprochent plus ou moins du meilleur. Ce sont ceux-là qui sont l’objet propre de la science : quant aux. mauvais, il faut en parler, mais pour les éviter et les corriger, c’est-à-dire les rapprocher des bons. Or, déterminer la valeur relative du gouvernement est impossible, sans faire intervenir le principe de la justice et du droit, l’idée de l’honnëte et du honteux.

Quant aux précautions que nous conseille l’auteur du Pœdia politices pour éviter les malentendus, ou c’est le renversement du système, ou ce ne sont que des subterfuges inutiles. Car, si elles sont insuflisantes, elles ne couvrent pas la responsabilité du publiciste ; et si elles sont suffisantes, elles condamnent toute la doctrine.

Le machiavélisme eut tant d’influence au xvi' siècle, qu’il se glissa jusque dans les livres qui semblent dirigés contre lui. Par exemple, la Politique de Juste Lipse parait au premier abord le contraire même des doctrines machiavéliques. En effet, il fait reposer la politique sur la morale, et il consacre tout son premier livre à l’énumération des vertus du prince, non pas des vertus supposées et apparentes, comme celles de Machiavel, mais des vertus réelles. Pour mieux faire sentir cette opposition, je citerai ce qu’il dit de la clémence et de la bonne foi. Y a-t-il rien de moins machiavélique que les maximes suivantes : « 11 faut avoir la main paresseuse et languissante, si l’on veut se faire aimer (I). » « Que le prince ne présume point être seigneur et avoir des

(1) Les Politique», ou Doctrine civile de Juste Lipse, traduction Iran?. (4* édit.) Paria, 1508.

CIIAP. II. — ÉCOLE DE MACHIAVEL, serfs, mais plutôt qu’il est gouverneur, et qu’il a des citoyens (ib.)... La vie d’un seul ne doit pas être si chère que pour ne la hasarder il en faille tant perdre^). » « Le devoir d’un vrai prince est d’outre-passer quelquefois les bornes d’équité, pour montrer sa clémence (ib.) » « Qu’il se contente de la pénitence plutôt que de la peine... >» C’est une belle chose que de pardonner au misérable (ib). » Voilà pour la clémence. Que dit-il de la bonne foi ? « Où sont ces nouveaux docteurs qui n’ont ni autel, ni foi, ni aucun pacte, ou parole assurée? qui empoisonnent les oreilles des princes... (2) Si les contrats ou conventions sont violées, il n’y aura plus aucun usage ni commerce parmi les hommes... Fuyez donc ceux-là, ô rois et ô princes, et ne violez pas les accords et confédérations de paix : Ne post-pose/, point la foi au royaume (ib.). »

Mais ces belles maximes ne sout pas les seules qui se rencontrent dans la politique de Juste Lipse; vous en trouvez d’autres moins innocentes, et peu conciliables avec une morale un peu scrupuleuse. Il se demande si après avoir tant accordé à la vertu, il ne lui est pas permis de donner quelque choseau vice. <f II me semble que je vous ai assez libéralement, et, comme on dit, à pleines mains donné et présenté du meilleur et plus somptueux breuvage. Y dois-je, à cette heure, ajouter et mêler quelque chose de la lie et des fauges, des fraudes et des tromperies? Je le pense, quoique ces Zénons et austères ne le trouvent pas bon Je les crois certes

d’ailleurs très- volontiers. Mais ils semblent ignorer ce

(1) Po'., l. Il, c. 18.

(2) Ib. I. Il, c. 13.

510 LIVRE IN. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, siècle, comme s’ils étaient dans la république de Platon, et non en la lie de celle de Romulus(l). » Voilà bien le véritable signe du machiavéliste ; c’est de renvoyer à la république de Platon quiconque parle d’honneur en politique Voici maintenant les principes mêmes de Machiavel : « Avec qui vivons-nous? A savoir avec des personnes fines, malicieuses, elquisemblentètrela mêmetromperie, fallacc et mensonge. O gens peu exercés aux affaires du monde... Vous ne voulez pasque le prince s’accompagne quelquefois du renard?... Certes vous faillez (2) (Ib.). » Il est vrai que Juste Lipse ne veut pas que le prince s'éloigne de l’honnêleté, mais seulement qu’il sacheunir l'utile à l’honnête, et « prendre quelquefois des détours sur cette mer orageuse des choses humaines... Le vin ne laisse pas d’être vin, encore qu’il soit un peu tempéré d’eau, ni la prudence, si bien en icelle il y a quelque gouttelette de tromperie , car j’entends toujours peu et abonne fin (J b.). » De même que les médecins trompent les petits enfants, pourquoi de même le prince ne tromperait-il pas quelquefois le menu peuple, et quelque prince voisin ? Juste Lipse avoue lui-mémede qui il tient ces doctrines, lorsqu'il dit : « Ne vous étonnez donc point de ce quediront à l’ombre ces jeunes écoliers, qui ne sont pas disciples ni auditeurs capables de la doctrine civile, et moins encore juges ; car aussi cette chaire veut un homme qui ne soit pas ignorant des choses qui arrivent ordinairement en cette vie : celui-là nous croira aisément, et ne condamnera pas si rigoureusement Machiavel : mais de quelle main n’est pas aujourd’hui

(2) L. IV, c. 13.

frappé ce pauvre misérable? » {Qui misera qua non manu vapulat ) (/£.)?

Cependant Juste Lipse ne va pas aussi loin que Machiavel, et il prétend renfermer le champ de la fraude dans de justes bornes (1). Il admet des degrés et des différences. Il y a, selon lui, trois espèces de fraude : la légère, la moyenne et la grande. « La première, dit-il, ne s’éloigne pas trop de la vertu, et n’est arrosée que de quelques gouttes de malice : c’est la défiance et la dissimulation; la seconde touche déjà aux confins du vice : c’est la conciliation ou la corruption ; la troisième se sépare non-seulement de la vertu, mais des lois : c’est la perfidie et l’injustice. Je conseille la première, j’endure la seconde, mais je condamne la troisième. » On voit que tout accordant beaucoup déjà à ce qu’il croit l’utilité publique, à l’exemple, à la nécessité, il ne va pas cependant jusqu’aux dernières extrémités; et ces concessions mêmes, il ne les fait pas sans scrupule et sans quelque hésitation. « Car, dit-il, lorsque je considère notre sainte et divine loi, je suis achoppé, et ne suis pas sans peine. Car il est dit que tout trompeur est en abomination au Seigneur... Que répliquez-vous, politique? Le bien public? Mais voyez un saint personnage qui s'y oppose et dit : Qu’il n’est point permis de mentir, non pas même quand ce serait à la gloire de Dieu... Certes il vous est malaisé et à moi de trouver ici un expédient, si ce n’cstque ce même saint personnage dit, qu’il y a quelques genres de mensonges auxquels il n’y a pas grand péché, et toutefois ils ne sont pas aussi sans

(I) lbid« ib. c. xi y.

512 LIVRE III. - RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, péché. » Grâce à cet expédient, qui change le péché mortel en péché véniel, Juste Lipse approuve et permet certaines fraudes, et ce qu’il appelle « les petites corruptions et les petites finesses ; » encore est-ce à la condition que ce soit un roi bon qui s’en serve contre les méchants et dans le bien de tous. Quant à l’injustice et à la perfidie, il les condamne sans réserve, et il parle trèsfortement contre la violation des serments : « Il y en a qui croient, dit-il, qu’il faut tromper lesenfants avec des osselets, et les hommes avec des serments... O hommes vains! La fraude lâche bien, mais elle ne dissout pas le serment : qu’attendent ceux-là, sinon de voir Dieu irrité, de la divinité duquel ils se moquent? » On voit qu’avec de telles réserves la doctrine de Juste Lipse peut passer pour un machiavélisme mitigé, et que si elle n’est pas tout à fait innocente, elle n’est pas du moins très-empoisonnée.

Voici un auteur d’un tout autre caractère : c’est évidemment un élève de Machiavel ; mais ce n’est pas comme Scioppius ou Juste Lipse, un philosophe, ou comme Machiavel lui-méme, un homme d’Élat dans la fetraite, rassemblant ses souvenirs, et méditant sur ses expériences. C’est le serviteur, le conseiller, le secrétaire d’une des plus redoutables républiques du monde, le célèbre Fra-Paolo Sarpi. Son livre du Prince ( 1) met à nu les ressorts de cette mystérieuse constitution. L’au-

(I) Ce livre a été écrit en <615, pour tes inquisiteurs d'Etat. Il a para à Venise en 1681, sous ce litre : Opinions del Padre Paolo servila, corne debba gocenarsi la Fepublica veneziana per havere il perpetuo dominio. Traduit en français, par l’abbé de Marsjr, sous ce litre: Le Prince de Fra-Paolo. Berlin, <751.

leur y expose les moyens de conserver et de maintenir l’Etat de Venise dans son ancienne puissance, et i I semble s’étre inspiré encore plus des traditions du conseil des Dix que de la lecture de Machiavel. II y a dans cet ouvrage je ne sais quoi de glacé, qui fait frémir : on sent qu’on n’a point affaire à un spéculatif qui se relâche plus ou moins de ses principes violents dans la pratique, mais à un homme de conseil et d’action, qui va droit au but, et pour qui la raison d’État est au-dessus de tout. ■

On le voit dès les premières lignes : son principe est que la république durera aussi longtemps que la coutume d’y faire justice. Mais qu’entend-il par justice? « Je crois, dit-il, qu’il faut réduire sous le nom général de justice tout ce qui contribue au service de l’Etat. En effet la première justice du prince est de se maintenir prince (1). » On voit que la justice n’est autre chose que la raison d'Etat.

Au reste, Fra-Paolo nous apprend assez ce qu’il entend par justice, lorsqu’il expose la conduite que le gouvernement doit tenir entre les nobles et les sujets, c’est-à-dire le peuple, qui, à Venise, comme on sait, était complètement isolé du gouvernement. Il ne voudrait pas qu'aucun noble fût jamais puni de mort, quelque criminel qull jût, parce que l’ordre de la noblesse perd plus en vénération par l’humiliation d’un de ses membres, qu’elle ne gagne en honneur par un acte de justice : au moins condamne-t-il une mort publique. Il faut dans un cas pareil, il faut laisser le criminel finir sa vie dans une

(!) Le Prince de Fra-P«olo, p. 4.

TOM. i. 33

514 LIVRE III. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, prison, ou s’en délivrer d’une manière secrète (1). Dans les querelles entre nobles, ou entre les nobles et les sujets, il faut avoir deux poids et deux mesures. Si un noble sans crédit et sans pouvoir maltraitait un grand, il faut user d’une grande sévérité; si c'est un noble qui a maltraité un sujet, il faut chercher tous les moy ens imaginables de lui donner raison y si c’est un sujet qui a maltraité un noble, il faut porter le châtiment à l’excès. Il faut empêcher à tout prix que l’usage ne s’introduise do porter la main sur un patricien, et nourrir les peuples dans l’idée, que c’est un sang vénérable et sacré (2).

Telle doit être selon Fra-Paolo, la justice de l’Etat dans les affaires criminelles, justice odieuse, qui ne peut être appelée de ce nom qu’en confondant la justice avec l’intérêt d’Etat, et encore en confondant l’intérêt d’Etat avec l'intérêt d'une classe tyrannique, orgueilleuse, usurpatrice. Comment un tel renversement des droits et de l’équité est-il possible? Par une justice très-exacte dans l’ordre civil. En effet, la tyrannie ne peut pas être absolue; elle ne peut peser avec excès d’un côté, qu’à la condition d’être par un autre endroit protectrice et vigilante. Là est le secret de la politique de Venise. Si l’inéfi$lité est le principe de la justice criminelle, l’égalité doit être la règle de la justice civile : « Dans la justice civile, dit Fra-Paolo, il faut montrer une parfaite impartialité, et s’appliquer à détruire la méchante opinion où l’on est que la balance penche toujours du côté du noble et du riche... Pour ce qui concerne cette justice civile,

(1) Tb.,c. i, p. 12.

(2) Ib., p. 17, 18.

on ne saurait pousser l'exactitude trop loin. En effet, quand un citoyen est assuré d’avoir pour lui la justice lorsqu’il le mérite, on l’amène sans efforts à supporter beaucoup d’autres charges (1). » Au reste ce n'est ni par amour du peuple, ni par respect pour ses droits, que Fra-Paolo conseille la justice à son égard. Car le mépris du peuple ne peut aller plus loin que dans les paroles suivantes : « Que le peuple soit toujours abondamment pourvu des choses nécessaires à la vie... Qui voudra le faire taire doit lui remplir la bouche. (Chi vuol farla tacere, bisogna otturarli la boccha) (2). »

Quelque favorable que Fra-Paolo se montre pour les nobles dans leurs démêlés avec le peuple, il ne faudrait pas croire qu’il est partisan de l’aristocratie. Sa |>ensée politique est celle-ci : Transformer l'aristocratie de Venise en oligarchie (3), concentrer le pouvoir en un petit nombre de mains; et comme la multitude du peuple est dominée par les nobles, mettre la multitude des nobles sous la domination des grands. Lé gouvernement se composait à Venise de trois institutions : à la base, le grand conseil ou l’assemblée générale des nobles : c’est l’élément démocratique de la constitution ; au centre le sénat, composé de 300 membres : c’est l’élément aristocratique ; au sommet , le conseil des Dix : c’est l’élément oligarchique. Or, la politique que Fra-Paolo conseille à la République, c’est de supprimer ou au moins d’annihiler le grand conseil. On ne peut nier, dit-il, qu’il ne sente un peu le peuple {h).

(1) lb., p. 10,20.

(2) lb., p. 41.

>5) Voy. toutlechap. i.

(») lb., p. 54.