Ce système est assez voisin du Sàmkhya-Yoga. Cf. p

Monisme originel. Toutefois elle ne restaura point le Monisme idéaliste de Çankara, elle ne fit pas appel à la Mâyâ, à l'illusion universelle, pour expliquer la genèse du Cosmos. Elle fonda un monisme nouveau, le monisme réaliste.

Le fondateur du nouveau système fut Vallabha, brahmane télougou né en 1479 et qui se fixa au Doàb, dans la région de Mathurâ, où il donna son enseignement. Sa doctrine, connue sous le nom de Çuddhddvaita ou monisme direct, établissait que l'âme individuelle et le monde matériel sont essentiellement et absolument identiques à Brahman. Ils ne sont pas l'illusion, le rêve de Brahman ; ils sont Brahman luimême. La seule différence entre eux et Brahman est une différence quantitative. Les âmes et les corps matériels sont des parties de Brahman qui est la somme de tous les corps et de toutes les âmes. Ames et corps, eux aussi, ne laissent pas que de se ressembler singulièrement entre eux : l'âme, le j'/ya, est de dimensions atomiques, c'est un atome subtil entre les atomes grossiers. Etant de simples parties du Brahman, conçu comme le Tout, l'âme et la matière participent à toutes ses qualités. Elles sont l'une et l'autre aussi éternelles, aussi réelles que le Brahman. La relation entre Dieu et le monde n'est pas un rapport de causalité, c'est un rapport d'identité. Le monde n'est pas l'œuvre de Dieu, ni même son émanation, c'est sa manifestation effective, — que dis-je ? le monde est directement, immédiatement Dieu!

Çankara lui-même n'avait pas osé pousser le Panthéisme aussi loin. Pour traduire la célèbre formule

Tal Ivam asi, il avait usé d'une périphrase : « Le Jîva et le Brahman ont un substrat commun, l'âme et Dieu sont de même substance. » Seul de tous les docteurs védantistes, Vallabha traduit littéralement : « L'âme est le Brahman », ou encore : « Sarvam khalu idam Brahma = le Brahman, en vérité, c'est l'univers ! » De plus, Çankara, pour concilier son monisme avec la pluralité expérimentale, avait eu soin de faire intervenir la Màyà, l'Illusion Universelle dont l'action expliquait l'existence de la pluralité au sein de l'unité. Mais Vallabha, comme tous les docteurs vichnouites, repoussait la théorie de la Màyà. Comment alors allait-il expliquer que le Brahman, pur esprit, substcince imique et simple, puisse être le monde de la matière et de la pluralité? A la vérité, il ne l'explique pas, car ce n'est pas une explication que de dire, comme il le fait, que Brahman possède un certain «■ pouvoir merveilleux » {aiçvarya), grâce auquel, dans le sein de Brahman, tous les contraires coexistent et s'harmonisent.

Le monisme de Vallabha est celui qui se rapproche le plus de ce que les matérialistes contemporains entendent sous ce nom. C'est, à certains égards, le monisme d'Ernest Haeckel. 11 supprime la recherche des causes profondes pour la remplacer par une espèce de « constatation des choses », qui, prenant tel quel le contenu de l'expérience, le transporte à l'état brut et sans aucune élaboration dans le domaine de la philosophie première. Cette sorte de monisme n'est qu'une autre forme du matérialisme.

De fait, le système de Vallabha se présente bien,

dans ses applications comme un système matérialiste. Il aboutit à l'hédonisme. La morale de Vallabha est la morale du plaisir. « Ce n'est pas l'hommage de la souffrance, c'est l'hommage de la joie qui convient à la bonté du créateur. Que sont les âmes ? Des étincelles de l'âme divine, brûlantes de son feu, composées dé sa beauté. Que sont les corps ? Les temples qu'ont choisis les divines étincelles. Ces demeures de Dieu, faut-il donc les haïr, les torturer, les souiller ? Non, il faut lés adorer comme les images du Maître, les idoles qu'il a choisies ! ». Cette tendance se traduit chez Vallabha jusque dans sa conception du salut. Pour lui, l'âme libérée revêt un nouveau corps afin de jouir plus intensément en Brahman des délices du Moksha. Les successeurs de Vallabha exagérèrent encore la tendance de ses doctrines. « Aujourd'hui la secte de Vallabha se recrute surtout parmi les riches marchands de Gujerate. Ses adhérents professent un épicurisme mystique. Leurs pontifes se vêtent d'étoffes précieuses, se nourrissent de mots délicats et s'abandonnent au plaisir ; des bayadères les balancent en signe d'adoration.»

Pas plus que le monisme idéaliste de Çankara, bien que pour des raisons différentes, le monisme matérialiste de Vallabha, ne satisfit l'esprit hindou. « Le Commentaire de Vallabha, dit V. S. Ghate ', nous apparaît souvent comme une œuvre sans grand mérite, quelquefois toute sectaire, quoiqu'en certains endroits elle puisse être juste et brillante et présenter des cri-