Ghate, Op. laud.. p

tiques intéressantes sur les opinions des autres commentateurs. Observons cependant qu'une doctrine qui concilie toutes les contradictions des Upanishads en postulant la puissance mystérieuse, incompréhensible de Brahman, et enfin qui affirme le pur monisme sans aucune pluralité, ne saurait en aucune façon avoir été proposé par le Sûtrakdra » ^

Ainsi des interprétations purement panthéistes des Upanishads et des Brahma-Sûtras. aucune, pas plus celle de Çankara que celle de Vallabha, ne satisfaisait

1. Après avoir parlé des doctrines de Çankara, de Râmânuja, de Nimbârka, de Madhva et de Vallabha, il convient de mentionner encore parmi les représentants du Védànta, les noms de deux docteurs illustres. Mâdhava Achârya et Sadânanda. Mâdhava, qui vivait à Sringéri, au Mysore. vers 1350, composa, avec le Sarva Darçana Samgraha ou somme des seize systèmes indiens, un traité védantiste, la Pancadasi dans lequel la doctrine çankarienne était curieusement teintée de théories Sàmkhya. C'est ainsi que la Pancadasi identifie la Màyà çankarienne à la Prakriti ou Nature du Sàmkhya. Du coup, Tacosmisme de Çankara se résolvait en une sorte de symbolisme : le monde objectif devenait comme une révélation de Brahma. La Pancadasi réserve également une grande place à Içwara, le dieu personnel et omniscient du Sàmkhya-Yoga dont Mâdhava fait le régulateur de la Prakriti, tandis qu'il laisse régir le monde de l'àme par l'Avidyâ çankarienne. — Dans son Védànta Sara, Sadânanda, qui vivait au xv" siècle, nous présente de même un Védànta plus ou moins mâtiné de Sàmkhya. Malgré l'intérêt historique de leur œuvre, ces deux docteurs nous apparaissent moins comme des philosophes originaux que comme des commentateurs éclectiques. Aussi ne convient-il pas de les faire entrer en ligne avec les cinq métaphysiciens védantistes que nous venons d'étudier.

pleinement la pensée hindoue. L'hindouisme en arriva bientôt à tenir pour suspectes les solutions de Vallabha et celles de Çankara et à considérer comme seules satisfaisantes, tant pour la raison que pour la foi, les doctrines, déjà presque entièrement dualistes et théistes, de Râmânuja et de Nimbârka.

Ce glissement de la pensée védantiste du monisme au théisme ne laisse pas que d'être singulièrement instructif. A parler franc, Çankara et Vallabha, de leur point de vue, n'avaient pas entièrement tort. Tous deux étaient logiques avec les données originelles du Védantisme et en général de l'Hindouisme. Fondé sur les Upanishads, le Védânta était panthéiste et moniste de naissance, d'éducation, de vocabulaire. Mais voici qu'à vouloir apporter un peu de méthode dans les confuses improvisations des Ecritures, le Védânta avait dû reconnaître dans les données fondamentalesdu Panthéisme un tissu de contradictions que les auteurs des Upanishads n'avaient même pas soupçonnées. Pour sortir de ces contradictions, deux seules issues restaient possibles : Il fallait ou recourir à la théorie çankarienne de l'Illusion Universelle ou se résigner au grossier matérialisme de Vallabha. Si l'âme était Dieu, si Dieu était le Tout, il fallait ou nier l'existence du monde ou convenir que la matière représente directement, immédiatement la divinité. Mais ces solutions, les seules conformes à la logique, ne purent jamais nil l'une ni l'autre obtenir l'adhésion complète du génie hindou. Sans doute elles purent séduire l'imagination des poètes et des mystiques, comme de nos jours ellesl flattent l'esthéticisme des amateurs et des théosophes. ;

En réalité elles choquèrent toujours plus ou moins secrètement la raison des métaphysiciens et la piété des brahmanes. De sorte que brahmanes et métaphysiciens employèrent tous les trésors de leur dialectique, toutes les subtilités de leur argumentation (et Dieu sait à quels raffinements peut atteindre sur ce terrain la métaphysique hindoue !) pour se dégager discrètement des postulats monistiques de leur doctrine.

Le Vedânta, c'est le Dualisme et le Théisme imposés par la patience invincible de la raison aux partisans nés du Monisme, que dis-je ? au Monisme lui-même.

La Pensée hindoue et l'influence musulmane.

L'historien de la pensée indienne a tendance à considérer cette même pensée comme une monade close, un tout complet sans portes ni fenêtres. Et assurément la pensée indienne s'affirme si originale qu'on peut suivre l'évolution de la philosohie védânta par exemple, depuis les dernières Upanishads jusqu'à Vallabha, sans avoir recours à l'intervention d'aucune influence extérieure. Est-ce à dire qu'aucune action étrangère ne soit intervenue ? Peut-on oublier que la domination musulmane s'est exercée depuis le XIII® siècle sur l'Inde gangétique, depuis le xiv® siècle sur presque tout le Dékan ? Depuis le passage de Mohammed de Ghor et de ses mameluks (1200), le Doàb, terre-sainte du Brahmanisme, le Bengale, terresainte du bouddhisme, ont obéi à des dynasties turques

OU afghanes. Depuis le raid de Mélik Kafur (1300) ', le Dékan a appartenu à d'autres dynasties musulmanes fortement enracinées dans le pays, aux sultans Bahmanides d'abord, puis aux rois de Bidar, de Bijapur, d'Ahmednagar et de Golconde dont l'autorité finit, après la chute du dernier royaume dravidien, Vijayanagar (1572), par s'étendre jusqu'au Carnate. Malgré les infranchissables barrières dont s'entourait la société brahmanique, il serait bien extraordinaire que les deux civilisations ne se fussent pas pénétrées. Les archéologues nous montrent dès l'époque du Kutb Minar, la création d'un art composite, indo-musulman, dont les palais des Grands Mogols marqueront plus tard l'apogée. Les historiens nous font connaître dès le xiv'^ siècle plusieurs sultans de Delhi, cherchant déjà à réaliser la synthèse des dogmes hindous et musulmans. Dans ces conditions, comment supposer que l'Hindouisme qui, sous nos yeux, subit si profondément l'influence chrétienne, ait entièrement échappé à l'influence musulmane ?

Remarque précieuse : L'Islam qui conquit l'Inde venait de l'Iran et de la Transoxiane. Or la Transoxiane et l'Iran, à l'époque qui nous occupe, étaient précisément la patrie de la philosophie arabe : Fàrâbi et Avicenne étaient transoxianais, Ghazâlî était persan, la cour de Mahmoud de Ghazna était pleine de philosophes péripatéticiens. Car toute cette philosophie arabo-persane était purement péripatéticienne : Aristote, au X® siècle, résidait moins à Salerne ou à