Guenon. Introduction, p

riodes de réabsorption ou d'involution, représentent le retour des Gunas à l'équilibre, à l'homogénéité et à l'inertie. Inversement, les périodes de déploiement ou d'évolution correspondent, au sein des Gunas, à une rupture d'équilibre provoquant le déclanchement, la mise en branle des créations.

La Prakriti et ses trois Gunas ne créent pas seulement la matière, ce que nous appelons le monde extérieur. Elles donnent également naissance, et par le même processus, à la personnalité humaine. De la Prakriti dérivent en effet tous les principes moraux qui constituent l'individu : l'intellect phénoménal, [buddhi ou maliat), la personnalité ou ego empirique [ahamkâra), le sens interne né de la perception psychophysiologique [manas), et enfin les sens et volitions {indriya). Ainsi la Sâmkhya rattache au monde de la Prakriti ou monde de la nature, au même titre que la matière et le Cosmos, les actes de perception et toute la sensibilité interne.

C'est encore au domaine de la Prakriti qu'il faut rattacher ce que le Sâmkhya appelle le corps subtil [linga sarîra). Ce corps subtil, qu'Oltramare rapproche du « double » des anciens Egyptiens, et qui est un peu le « corps astral » des modernes théosophes, représente à la fois l'enveloppe, la gaine sensible de l'âme, et le support de la personnalité. Lentement formé par l'apport des existences antérieures, il conserve le résidu des anciennes perceptions, le bilan des actions accomplies, toutes les stratifications successives déposées en nous par notre passé millénaire. Devenu la chair de notre chair, le corps subtil, semblable à l'Hé-

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redite des évolutionnistes, nous constitue, à côté de notre âme immortelle, libre et irréductiblement simple, comme une âme seconde, acquise, composite et déterminée.

En face de la Prakriti, de la Nature conçue comme essentiellement phénoménale et mouvante, en face du monde de l'évolution, le Sâmkhya, on l'a vu, pose le Purusha * ou Esprit, substance spirituelle, pure, immuable et inagissante. A première vue, le Purusha du Sâmkhya paraît se confondre avec TAtman des Vedantistes. En réalité une différence capitale les sépare. L'Atman, l'âme du Védânta, était commun à toutes les âmes particulières, et comme indivis entre elles. Le Védânta (tout au moins le Védânta çankarien) ne reconnaissait qu'une Ame Unique, dont la division, le cloisonnement en âmes particulières n'était qu'une illusion de la Mâyâ. « Les âmes n'existaient pas d'une existence réelle : l'Ame seule existait. » Au contraire, dans le Sâmkhya, la pluralité des âmes est respectée. Il existe, il a toujours existé des âmes particulières tandis que l'Ame Unique n'est qu'une abstraction. Le Purusha n'est pas une manière de Paramâtman accidentellement morcelé. Aussitôt que posé, il nous est donné comme composé d'une infinité d'âmes individuelles réellement existantes, existant de toute éternité, monades closes, radicalement simples et indivisibles, et, de ce fait, indestructibles : le Purusha total