Oltramare, Idées théosophiqaes, I

2. Cf. The Gheranda, SAmhita, or treatise of Hatha, Yoga, english translation of Sri Ghandra V^asu, Bombay 1895. — Swami Vivekânanda,/îaja Yoga or conquering the internai naiure, Londres, 1922.

système nerveux, par le détraquement voulu de l'équilibre psycho-physiologique, l'ascète brisait le cadre de sa personnalité, domptait et tuait son moi phénoménal. Cette méthode ne laissait pas que d'obtenir des résultats qui impressionnaient vivement les foules et confirmaient leur confiance en Tefficacité du Yoga. Don de double vue, don d'ubiquité, faculté de dématérialisation étaient les privilèges les plus ordinaires du Yogin. Les états d'auto-suggestion, de « transes », d'hypnose et de catalepsie, que l'ascète provoquait en lui-même, lui conféraient un pouvoir en quelque sorte magnétique sur son entourage. Nous renvoyons sur ce sujet aux ouvrages spéciaux qui relèvent moins de l'histoire de la philosophie que de l'étude de la théosophie, du spiritisme ou simplement de la pathologie.

Il est permis de se demander comment le Yoga, fondé sur une philosophie particulièrement sérieuse, a pu aboutir dans la pratique à de tels égarements. Ecartant à la fois le panthéisme du Védânta et l'athéisme du Sâmkhya, il avait le premier dans l'Inde, bien avant les docteurs vichnouites du moyen âge, ouvert la voie au théisme. Aucune autre doctrine indienne ne se rapprochait davantage des religions transcendantes. Islam et Christianisme. La mystique même du Yoga aurait du achever ce rapprochement.

Or ce fut précisément la forme de sa mystique qui, dans l'application, écarta le Yoga des solutions chrétiennes. La grande différence entre la mystique chré-

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tienne et la mystique hindoue, c'est que la première, fondée sur la charité, et ayant pour but l'union de l'âme à un Dieu personnel infiniment transcendant qui l'a élevée à une amitié surnaturelle avec lui, atteint à la contemplation par l'amour et pour l'amour, et suppose essentiellement la pratique des vertus évangéliques, avant tout de l'humilité, tandis que la seconde, orgueilleuse, et comme inhumaine, demande à l'homme d'atteindre par lui-même une super-connaissance sans amour et de pure intellectualité. Le Bouddhisme seul devait, — et bien faiblement encore — , laisser pénétrer sa mystique par les raisons du cœur. Le Yoga, comme auparavant le Védantisme çankarien, resta durement, inexorablement intellectuel. Il s'ensuivit que son ascèse fut contre nature. Le mysticisme chrétien, tout pénétré d'amour et d'héroïsme moral, est, tout en supposant les dons surnaturels de la grâce, profondément humain ; le mysticisme musulman, qui pour une bonne part dérive du christianisme *, garde en général un caractère foncièrement affectif. L'amour, la tendresse et aussi l'humilité du cœur sont totalement étrangers aux Yogins. On chercherait vainement chez eux la richesse d'âme d'une sainte Thérèse ou simplement d'un Gazali et d'un Djelaleddin Rûmi, Les Yogins ne se soucient pas d'atteindre plus rapidement, par la voie privilégiée, à la perfection morale.

1. Dans ses pénétrantes et passion' antes études, M. Carra de Vaux a établi que la mystique musulmane Orthodoxe est d'inspiration directement chrétienne. Cf. Carra de Vaux. Gazali, Paris, Alcan, 1902. — Voir aussi Massignon, La passion d'al Ha.Uaj, Paris, Geuthner, 1922, qui ouvre des horizons si nouveaux sur la question.

lis se placent, comme les héros de Nietzsche, au-dessus de la Morale, par delà le bien et le mal. Ce ne sont pas des saints. Ce sont des surhommes. Ils ne prétendent pas élever tous leurs sentiments vers Dieu, Ils prétendent tuer le sentiment. Leur pensée n'est pas ivre de Dieu, élevée par lui à une saveur expérimentale supérieure à toute conception distincte. Ils cherchent à abolir leur pensée dans une illusion de transcendance.

La mystique chrétienne se présente comme un enrichissement, un élargissement infinis de la personne humaine. La mystique des Yogins fut l'appauvrissement systématique, — que dis-je ? — la destruction morale et mentale de l'être humain.

Le Yoga représente un des « points d'arrivée » de la pensée indienne. A l'époque des premières Upanishads, l'Inde avait admis comme postulat philosophique la consubstantialité de l'âme et de Dieu et proclamé la vie foncièrement mauvaise. Partie de ces principes, elle avait logiquement abouti avec le Vedânta de Çankara, à un monisme si radical (identité de Dieu et de l'âme, inexistence du monde extérieur) qu'une telle position avait bientôt paru insoutenable. Si bien que toute la tactique des Védantistes postérieurs à Çankara n'avait tendu qu'à ramener indirectement le monisme du maître à un théisme plus ou moins avoué.

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Mais à côté du Védânta primitif, une école rivale, celle du Sâmkhya^Siysàt été si frappée des contradictions inhérentes à tout monisme, qu'elle n'avait cru pouvoir mieux faire que de prendre le contre-pied de la doctrine Çankarienne. Le Sàmkhya avait ainsi abouti à un athéisme à peine dissimulé, au dualisme, au déterminisme, et à un pessimisme absolu. Puis une partie des sectateurs du Sâmkhya se ravisèrent et essayèrent de faire, de cette doctrine toute intellectualiste et froidement négative, une doctrine positive et théiste. Telle fut la signification du Yoga. Mais voici que malgré l'élévation de sa métaphysique, plus proche qu'aucune autre de la théologie chrétienne, le Yoga, parce qu'il était, dans sa psychologie, resté fidèle aux conceptions inhumaines du Sâmkhya, n'aboutissait dans la pratique qu'à prêcher le suicide de la pensée, l'hallucination, le déséquilibre mental et physique...

Tel est le drame de la pensée hindoue, cherchant à tâtons, dans les ténèbres, la vérité, et la poursuivant avec ime logique absolue, une probité implacable et un héroïsme intellectuel désespéré, jusqu'aux dernières conséquences de ses postulats, — jusqu'à l'inhumain et à l'absurde.

Un drame intellectuel aussi poignant (tous les problèmes y furent posés, toutes les solutions philosophiques tour à tour envisagées), de répercussions plus considérables encore (il eut tout l'Extrême-Orient pour théâtre) fut celui de la pensée bouddhique qu'il nous reste maintenant à examiner.