Cullavagga, IX

déjà préconisée par le Sâmkhya, puis l'esprit se dissipera lui-même, par la même voie, son caractère purement épiphénoménal ayant été reconnu.

Nous arrivons ainsi à des formules très simples qui semblent bien constituer le dernier mot de la conception du monde d'après le Bouddhisme primitif. Le monde est une lUusion que l'esprit du sage fait cescer à son gré ; et en même temps le monde est un Désir que le sage éteint à son gré en anéantissant en soi-même toute passion, toute joie et toute douleur, tout sentiment. Au bref pour reprendre la formule' allemande, le monde conçu « comme Volonté et Représentation », prend fin lorsque l'esprit abolit en lui la volonté de vivre et dissipe le mirage de la Représentation. La Délivrance obtenue par cette double voie porte dans le Bouddhisme un nom caractéristique : c'est l'extinction ou Nirvana.

Le Nirvana. Conclusions du Bouddhisme

Le Nirvana, tel que le conçut le Bouddhisme primitif, est-il le Néant, le Non-Etre ? Il ne le semble pas, du moins à proprement parler, car le Néant et le Non-Etre sont des entités métaphysiques, et le Bouddhisme s'est interdit toute métaphysique *. Le Nirvana, c'est seulement l'extinction de la volonté et

1. Il est bien entendu que ce qui est dit ici sur le Nirvân^nt vaut que pour le Bouddhisme primitif. On verra quelques pages plus lom les significations très diverses que ce mot a prises dans le Hlnayâna et dans les différentes écoles mahâyânistes. Sur les différents passages dans lesquels le mot nirvana est pris comme signi-

de la représentation, génératrices de la vie, donc c'est à plus ou moins brève échéance l'arrêt de la vie.

Le Nirvana a donc un double caractère, intellectuel et objectif d'une part, affectif et subjectif d'autre part ; il est d'abord la certitude enfin acquise que la corporéité, les sensations, les représentations, les formes et l'âme même ne sont que rêve, illusion, fumée. Il est ensuite Textinction du Désir, moteur du monde, générateur de la personnalité consciente, créateur du moi, auteur du cercle des renaissances.

Plaçons nous un instant dans l'âme du moine bouddhiste, aux temps de la primitive église ; essayons de reconstituer sa psychologie. Il est certain que l'idée du Nirvana, sous la double définition rationnelle et affective que nous avons donnée, devait lui apporter la paix intellectuelle et morale, la sérénité, l'apaisement l'oubli... Ce monde n'est que douleur, mais je sais qu'il n'est qu'illusion. Qu'importe dès lors la douleur? Elle se dissipe avec le monde même dont elle était l'attribut déterminant. La vie humaine, la personnalité, le moi ne sont que souffrance. Qu'importe, si le moine peut atteindre à une telle absence de passions, à une telle indifférence devant la joie ou la douleur, que la personnalité ne soit plus qu'un mot, que la vie ne soit plus qu'une apparence ? La fatalité qui condamnait l'homme aux travaux forcés des renaissances est conjurée. En attendant la mort — enfin définitive —

fiant tantôt « existence », tantôt « inexistence », consulter Dahlmann. Nirvana, eine Stadie sur Vorgeschichte des Buddhismus, 1896.

le saint peut, dès cette vie goûter par anticipation les délices de l'extinction, le Nirvana.

L'espérance du Nirvana transforme le pessimisme bouddhique en une attitude de sérénité presque souriante. Et par là, la doctrine bouddhique se distingue profondément du pessimisme occidental. Rien de déclamatoire en elle, de romantique, de dramatique, de révolté. Rien de l'état d'esprit qui anime un Vigny ou un Leconte de Lisle. L'attitude du Bouddhisme on présence de la souffrance universelle n'est ni la violence des poètes, ni l'héroïsme intellectuel de Nietzsche, ni même la résignation virile et comme militaire de nos philosophes latins. C'est une indéfinissable douceur triste que la certitude de la délivrance prochaine transforme en une espèce d'allégresse négative S Les célèbres stances du Dhammapada traduisent bien cet état d'esprit : « Celui dont les sens sont en repos comme des chevaux bien domptés, celui qui a dépouillé tout orgueil qui est affranchi de toute impureté, celui qui est ainsi accompli, les dieux mêmes lui portent envie... En parfaite joie nous vivons, sans

1. De cet état d'âme provient le charme bouddhique, dont il faut se garder de méconnaître la puissance, car c'est par là, malgré les déficiences philosophiques de la Doctrine, que s'expliquent en partie le succès de la Communauté en Extrême-Orient et surtout la séduction exercée par le Bouddhisme en Occident. Nombre d'admirateurs européens du Bouddhisme cèdent moins à ses arguments doctrinaux (que beaucoup ignorent), qu'à la valeur esthétique de ses attitudes. Pour la plupart de nos contemporains, le Bouddhisme reste avant tout cela : une Esthétique. Il est vrai que cette Esthétique, comme telle, est délicieuse. Voyea les bas-reliefs de Borobodur ou les peintures des Primitifs chinois et japonais. Voyez Yeishin Sozu et Kosé Kanaoka...

ennemis dans le monde de l'inimitié, sains parmi les malades, sans fatigue parmi ceux qui se fatiguent. En parfaite joie nous vivons, nous à qui rien n'appartient : la gaieté est notre nourriture, comme aux dieux rayonnants » '.

Ce texte montre en outre la distance qui sépare le monachisme bouddhique de l'ascétisme brahmanique — de la discipline des Yogins notamment. Les Yogins s'efforçaient par les mortifications, les macérations, l'extase, de retrouver le Purusha au fond de leur cœur. Le Bouddha proscrivit radicalement de telles pratiques. Un des premiers actes de sa vie morale fut la renonciation aux mortifications et généralement aux exercices d'ascétisme : « Il est deux choses, disait-il à ses disciples, qu'il convient d'éviter : une vie de plaisirs, cela est bas et vain, et une vie de mortifications, cela est inutile etvain. » La destruction des passions que les ascètes brahmaniques poursuivaient par des exercices farouches, le Bouddha * l'obtenait par une dialectique alerte, pleine d'indulgence et de souriante ironie, par une règle de vie prudente et avisée, par une sagesse modérée, purement négative, il est vrai, dans son principe comme

1. Comparer ce chant d'allégresse à l'hymne de joie védântiste de la Pancadasi que nous citions plus haut. Dans le bouddhisme comme dans le brahmanisme, une conception pessimiste du monde et de la vie peut, devant certaines perspectives (disparition de l'individu dans le Brahman ou dans le Nirvana), aboutir à un état de félicité : c'est la même allégresse à base de pessimisme que dans le Vedânta.

2. Dans la mesure, bien entendu, où nous pouvons dégager des vieux textes les éléments forcément très incertains de sa personnalité. (

dcois son but, mais que rendait plus positive et plus humaine une immense compassion pour tous les êtres.

La morale fondée sur ces principes était d'une irréprochable pureté. Le moine bouddhiste devait pratiquer la bienveillance, le pardon des injures, la bonté envers tous les êtres, même envers ses ennemis; « im: moine cesse de tuer des êtres vivants, il dépose le bâton, il dépose les armes, il est compatissant et miséricordieux. » Dans la pratique les règles de la pitié bouddhique se confondent souvent avec celles de la charité chrétienne. Les édits d'Açoka rappellent parfois le ton des ordonnances de saint Louis '. Avec une nuance, toutefois. La charité chrétienne, telle que la définit saint Paul, est essentiellement positive et active. La compassion bouddhique ne dément jamais les sources purement négatives de son inspiration. Elle ne doit pas aller jusqu'à contrarier chez le moine l'extinction de tout sentiment, de toute sensibilité. c( Ceux qui me font de la peine et ceux qui me préparent de la joie, envers tous je suis pareil ; je ne connais ni inclination ni haine. Dans la joie et la douleur je demeure impassible, dans l'honneur et dans l'absence d'honneur ; partout je reste pareil. C'est là la perfection de mon égalité d'âme » *.

On chercherait vainement là la chaleur de cœur que révèlent les Evangiles ou les Epîtres de Saint Paul. Si l'on veut comparer la morale bouddhique à une des disciplines de l'Occident, ce n'est pas au Christia-

1. Cf. Senart. Élude sur les inscriptions de Piyadasi, Paris, 1886.