Mac Govern. Introduction to Mahâyâna, Buddhistn,, p

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brahmanique. Même attitude à l'égard de la Métaphysique. « Tandis que le Bouddhisme primitif avait simplement affecté d'ignorer l'existence de l'Absolu, les Sthaviravâdins nièrent formellement cette existence... Le Bouddhisme qui n'était jusque là qu'un système agnostique et positiviste consacré à l'étude de la douleur et de l'abolition de la douleur, fut ainsi transformé en une philosophie réaliste et matérialiste. »

Selon la remarque de Mac Govern, les Sarvâstivâdins accentuèrent encore les tendances des Sthaviravâdins. « L'aspect agnostique et psychologique de la Doctrine fut entièrement abandonné. Le Bouddhisme cessa de constituer un enseignement indépendant de la philosophie, pour devenir un système philosophique défini et rigide. » Cette réhabilitation du monde extérieur entraîna une nouvelle classification des éléments des choses (dharmas et skandhas). Désormais, les éléments furent classés au point de vue externe et objectif, aussi bien qu'au point de vue interne et subjectif. Les classifications psychologiques traditionnelles furent donc remaniées, de façon à se prêter à l'analyse du monde extérieur.

A partir du premier siècle de notre ère, l'enseignement des Sarvâstivâdins atteignit son plein développement dans l'Ecole Vaibhâshika.

L'Ecole des Vaibhàshikas (ou FaitAdfiAas), héritière directe de l'aucienne Ecole des Sarvâstivâdins, tirait

sa doctrine de V Abhidhanna Pitaka, — un des trois livres du Tripitaka hinayaniste (canon pâli). Le manuel de l'école fut V Abhidharma Koça çâstra ou Trésor de Métaphysique, ouvrage attribué au patriarche Vasubandhu (iv'' siècle de notre ère) et qui fut traduit deux fois en chinois, d'abord par Paramârtha (563), puis par Hiouen Tsang (654). Quant à la doctrine des Vaibhâshikas, ce fut une tentative pour ramener définitivement le phénoménisme de l'ancienne communauté à un réalisme de tendances matérialistes.

Dans ses grandes lignes, l'Ecole des Vaibhâshikas repose sur la non-existence du moi et sur l'existence de la matière qui compose le moi. « Le moi (âtman), dit Riauyon Fujishima résumant cette doctrine, n'est pas réel en soi. Ce n'est qu'une combinaison éphémère des cinq agrégats [ska?idhas) qui sont l'unique réalité. U Abidharma Koça çâstra enseigne que le temps et l'essence des Dharmas (c'est-à-dire des phénomènes) * existent seuls constamment. Si on analyse les éléments des créatures jusqu'à l' infiniment petit, on reconnaît que tous ces éléments sont composés d'atomes analogues à ceux de la chimie moderne. Il en résulte que l'essence des éléments existe, mais que tous les composés sont essentiellement illusoires *. »

1. Le mot dharma est un des plus imprécis de la langue philosophique du Bouddhisme. On peut le traduire suivant les cas par lois, conditions, ordres, qualités, fonctions, etc. La meilleure traduction approximative pour rendre le pluriel dhp.rmas, sera: « les choses », ou mieux, « les phénomènes », les processus. — Cf. Masson Oursel,A'^o<e sur l'acception, à travers la civilisation indienne, du mot « dharma », Journal Asiatique, avril-juin 1922, p. 269.

2, Riauyon Fujishima. Le Bouddhisme Japonais, p. XIV.

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L'âme, comme les corps, est un édifice d'éléments, édifice forcément instable qui doit s'écrouler un jour pour faire place à des constructions nouvelles. La philosophie consistera donc dans l'analyse des choses, à commencer par la plus complexe, le moi, et dans la classification des éléments qui les constituent.

Les cinq agrégats skandhas qui composent le Moi sont nommés par les Vaibhâshikas : rûpa^ védanâ, samjnâ,samskàras et vijnâna. Le rûpa est la forme ou matérialité des choses. La védanâ est la sensation ; la samjnâ, la notion de l'objet, telle que la sensation la provoque dans l'esprit ; les samskâras sont les « dispositions mentales » ou concepts ; enfin le vijnâna (ou vinnâna) est la claire connaissance, la discrimination rationnelle des choses. Poussant plus loin leur analyse, les Vaibhâshikas atteignent les éléments des skandhas, savoir les dix-huit éléments {dhâtus) et les soixantequinze modes ou attributs des choses [dharmas). Parmi ces dharmas, soixante-douze (les éléments conditionnés ou samskrita dharma) font partie des cinq agrégats : tels sont ceux qui constituent soit la forme ou matérialité des choses (organes et objets des sens), soit les sensations et sentiments, soit l'esprit [manas], soit certaines idées générales. Les trois autres dharmas, (éléments inconditionnés, asamskrita dharma) considérés comme spirituels et extérieurs aux agrégats, sont l'éther [âkâsha), et le Nirvana sous sa double forme progressive et immédiate '.

Ainsi, les éléments constitutifs du moi et de l'uni-

1. Pour cette classification, à la vérité toute scolastique et passablement obscure, cf. R. Fujishima, Bouddhisme Japonais, 4-11.

2l8 LA PENSÉE BOUDDHIQUE

vers ne sont pas uniquement matériels. Trois des soixante-quinze dharmas sont donnés comme spirituels ; quant aux cinq Skandhas, un seul d'entre eux, le rûpa est matériel. Cette particularité permet de distinguer le matérialisme Vaibhâshika du matérialisme européen. « Le matérialisme européen, note à ce sujet R. Fujishima, prétend (comme le Koça çâstra) que l'essence des choses existe réellement. Mais en affirmant la matière, il nie l'esprit, tandis que l'école du Koça admet l'existence de ces deux éléments : matière et esprit... Ce système n'est donc pas purement monistique comme le Matérialisme européen. »

S'il ne correspondait pas exactement à ce que nous appelons le Matérialisme, le système des Vaibhâshikas n'en avait pas moins orienté le Hînayâna dans le sens matérialiste. En cela, il s'écartait des enseignements du Bouddha et de la Primitive Eglise. Le Bouddha, d'après ce que les sûtras nous rapportent de ses paroles, avait mis sur le même pied l'ârtie et la nature, considérées l'une et l'autre comme dénuées d'existence réelle et uniquement composées de phénomènes inconsistants. Les Vaibhâshikas continuaient bien à niét l'existence de l'âme [âlman). Mais en affirmant l'existence des Dharmas, ils réhabilitaient la matière et cristallisaient le phénoménisme assez flottant du Bouddhisme originel en une sorte d'atoffiisme psychologique.

L 'impermanence universelle , enseignée paï le Bouddha

Mac Govern, Introduction ta Mahâyâna. Buddhism, 13-15 et 133- 149. La Vallée Poussin, Dogmatique bouddhique. Les 73 et les ion dharmas, Mùséon, 1905, 178.

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faisait place à un univers scolastique formé de substances transitoires ou composées et de substances éternelles ou composantes '. De même le relativisme bouddhique faisait place à une théorie réaliste de la connaissance, les objets de la perception immédiate existant tels qu'ils sont perçus.

Pour en arriver là, ils fallait que les Vaibhâshikas eussent rompu avec la tradition, telle que la rapportaient les sûtras. De fait ils négligeaient entièrement ces textes pour ne reconnaître que les livres, alors récemment composés, des Abhidharmas. Le nom qu'ils donnaient à leur système révêlait leur état d'esprit ^ Ils avaient entrepris d' « expliquer », — c'est-à-dire d'interpréter la pensée du Bienheureux, et ils l'interprétaient dans le sens rationaliste : ils considéraient Çâkyamuni comme un homme, — ou si l'on veut, un surhomme — , rentré, à sa mort, dans le Néant, Pour eux en effet, le Nirvana n'était rien d'autre que le néant, la mort définitive.

C'était là le strict Hînayâna. Avec l'Ecole suivante, celle des SaM^ran/Z/cas, la philosophie hinayaniste revint aux conceptions du Bouddhisme primitif, en même temps qu'elle faisait les premiers pas dans la voie qui devait conduire aux thèses mahayanistes.

L'école des Sautrântikas fut fondée par Kumâralabdha, au i®"" siècle de notre ère. Comme son nom l'indique, elle se réclamait, par delà VAbhidharma, des

1. Kern. Histoire du Bouddhisme dans ITnde, trad. Huet, II, 429.

2. Vaibhâsliil;as vient du sanscrit Vibhàsha, « explication ».

sûlras de la Primitive Eglise. Le manuel de cette école fut le Salya-siddhi-çâstra ou Livre de la Perfection de la Vérité, dû à Harivarman (iv* s.). Le Satya-siddhi-çâstraini traduit en chinois, vers l'an 411 de notre ère, sous le nom de Tcheng Cheu Lun, par le moine sérindien Kumârajîva. Le moine japonais Eikw^an, étant venu étudier cet ouvrage en Chine en 625, le rapporta dans son pays. Son contemporain, le prince Shôtoku Taïshi, acheva de populariser au Japon la doctrine des Sautrântikas, appelée dans ce pays doctrine Jô.Jitsou.

Les Sautrântikas se séparent des Vaibhâshikas au point de vue théologique et au point de vue philosophique. Au point de vue théologique, tandis que les Vaibhâshikas ne voyaient dans le Bouddha qu'un surhomme, mort sans retour, les Sautrântikas commençaient à idéaliser la personne du Bienheureux, considéré par eux comme un être surnaturel, toujours présent au milieu de ses fidèles.

La différence était plus grande encore sur le terrain philosophique. Les Vaibhâshikas, tout en niant l'existence de l'âme, avaient admis celle des phénomènes matériels et de leurs agrégats [dharmas et skandhas). Les Sautrântikas, au contraire, ne nièrent pas seulement la réalité de l'âme, mais aussi celle des Skandhas : double négation formulée dans les deux propositions suivantes : « Comme la bouteille vide ne renferme rien, de même il n'y a pas dans les agrégats {skandhas), d'être appelé moi. — Comme la substance de la bouteille elle-même n'existe pas en soi, de même les dharmas nommés Cinq Skandhas n'existent que de

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nom )> Leur système se résumait donc dans la théorie de « l'inexistence du moi et de la matière » et aboutissait finalement à une sorte de nihiïisme '

On se tromperait cependant du tout au tout si l'on assundaitle nihiïisme des Sautràntikas à ce que nous entendons en Europe sous ce nom. Le nihilisme hinavanistene détruit pas à proprement parler la matière et a pensée :d se contente de les réduire par voie d'analyse a leurs éléments infinitésimaux,- à Tmstantané et a 1 imperceptible.

La base de ce système fu* la thèse du moi-série deja amorcée par les Vaibhâshikas. « L'Abhidharma dit M. de LaVaUée Poussin, avait substitué au moi permanent et immuable des Upanishads, le moi évoluant, continu et plastique qu'U convient d'appeler de son vrai nom : le vijnâna-samtâna, la série des états de conscience ». Les Sautràntikas tirèrent de cette théorie toutes ses conséquences. Le moi, tel qu'ils le définirent, n'était qu'une série {samtâna.samtati) à^éi^i^ psychiques, sans durée, ou, si l'on préfère, un phénomène instantané et consécutif en série. Il ne faut pas ' seulement dire que les choses sont transitoires et de courte durée {anit y a), comme l'avait enseigné le Bouddha; il faut proprement dire « qu'elles n'existent que dans un devenir infinitésimal (A.amVl-a), étant des séries de moments {ksanas) dont l'apparition et la destruction sont en quelque sorte simultanées ^ „ — « P-^ssé présent, futur sont irréels. Seul l'état présent des' choses existe comme s'il était réel. Chaque chose à la