La Vallée Poussin. Journal Asiatique, 1903, II

min milieu. La notion du néant ayant été abolie en même temps que la notion d'être, l'âme et la matière n'ont ni existence, ni inexistence. Ou, si l'on préfère, l'Etre pur n'est pas entièrement distinct du Néant, le Néant n'est pas distinct de l'Etre, chacun d'eux étant inhérent à l'autre, chacun d'eux réfutant l'autre, mais aussi le conditionnant et l'appelant. Et ni l'un ni l'autre ne représente la Vérité. La Vérité doit être recherchée en dehors de l'un comme de l'autre, car l'un et l'autre sont des notions rationnelles et qui dit raison dit mensonge : La vérité doit être recherchée au delà de la raison, dans ce que les Mâdhyamikas appellent, faute d'une meilleure terminologie, « l'inconcevable ». « La vérité, dit Riauyon Fujishima, est l'état d'esprit de ceux qui arrivent au point où l'idée de néant et celle d'existence disparaissent entièrement... » '

Telle est cette étrange philosophie, moins déconcertante par les paradoxes de son enseignement que par le caractère inégal de son exposé. Par la vigueur pénétrante de sa critique générale, elle semble par moment se rapprocher du Kantisme, comme, par certains côtés

1. M.Mac Govern, commentant le Mâdhyamika, présente de même la « Grande Réalité Transcendante comme si absolue, qu'il est aussi inexact de dire qu'elle est, que de dire qu'elle n'est pas » (Mac Govern. Introduction to MahayanaBuddhism, Londres, 1922, p. 22). En ce sens, le même auteur fait du Çûnya., de la Vacuité Universelle, la synthèse supérieure qui embrasse et dépasse l'Être et le Néant, quelque chose comme la Virtualité et l'Identité suprêmes des contraires.

de sa dialectique, — l'identité des contraires, — elle évoque à d'autres moments l'Hégélianisme. Mais ses procédés enfantins de discussion, la naïveté agressive de sa méthode de réduction universelle des choses à l'absurde, la rapprochent du Pyrrhonisme le plus faible. Ajoutons à ces caractères une espèce de joie nihiliste, une mystique destructive particulières à Nâgârjuna et à son école.

Car derrière cette philosophie nihiliste, se cache une religion mystique. Et c'est ici que se pose le plus grave problème : Comment Nâgârjuna et Çântideva mettentils d'accord le nihilisme et la foi ? « Pourrons-nous concilier cette hautaine raison, à ce point confiante dans la dialectique qu'elle condamne toutes les données de la vie et l'existence même de la pensée, avec cette foi profonde, réfléchie tout ensemble et traditionnelle, avec le généreux et séculaire effort auquel Çântideva se voue pour atteindre l'illumination suprême ^ ? »

Nâgârjuna et Çântideva répondent que dans le nihilisme absolu, tout se passe exactement comme si c'était le réalisme qui avait absolument raison. En plein nihilisme, l'empirisme conserve des droits, « l'expérience est vraie ; elle est toute vraie, non de droit, mais de fait : les choses vides engendrent des choses vides. Le culte d'un Bouddha illusoire engendre un mérite illusoire. Le meurtre d'un fantôme mûrit en douleurs imaginaires dans un enfer magique. La pensée illusoire s'attache à un monde illusoire, etc. ' »