La Vallée Poussin. Bouddhisme, p

n'existe que dans l'acte de représentation *. Tout ce qui existe dans l'univers, le monde des passions et des forces (^dma),le monde de la forme ou de la matière [râpa) et celui de l'immatériel (arûpa), n'existent que dans la pensée {Vijnâna), seule réelle *. Et la réhabilitation de la pensée réhabilite pratiquement l'univers. Si les dharmas sont illusoires en tant que projetés hors de l'esprit et convertis en réalités objectives, ils sont vrais en tant que phénomènes subjectifs. Le monde extérieur « n'est qu'idée, il n'existe pas en dehors de la pensée, mais il existe réellement dans la pensée. Ce sont les idées « qui apparaissent comme objets », c'est-à-dire qui créent le monde, ce sont elles qui constituent la nature véritable des choses. Ajoutons que ce serait une erreur d'identifier la Pensée, le Vijnâna des Yogâcâras avec l'âme, le moi de certains Vishnuites, ou avec le Purusha la monade close du Sâmkhya-Yoga. La personnalité psychologique conçue comme constante spirituelle, n'est pour le Yogâcâra, qu'une illusion au même titre que le monde extérieur. D'où vient donc cette illusion tenace qui, dans le sein de la Pensée, crée d'une part le monde extérieur, d'autre part la personnalité, ou, pour parler comme les Védantistes, le moi et le non-moi (âtman et anâtman) ? De la constitution même de l'esprit, répondent les Yogâcâras : « L'illusion réside dans les catégo-

1, « Le monde, dit Vasubandhu. n'est qu'idée (vijnânamâtra), pensée (cittamâtra), esprit (manas), connaissance (vijnâna). C'est la connaissance qui s'apparaît comme objet. »

2. D'où le nom de Vijnânavâdins ou Idéalistes appliqué aux Yogâcâras. Asanga lui-méma nomme sa doctrine le Bien-que- Pensée.

ries de notre esprit qui créent leur contenu dans la mesure où ce contenu est perçu. Notre pensée est faite de l'idée absurde du moi et du non-moi, du sujet et de l'objet » ; — « la dualité fondamentale réside dans la pensée qui croit à la réalité des idéaux qu'elle se fabrique elle-même et qui se dédouble en sujet et en objet » \ Cette subtile doctrine permet à Mac Govern de dire que « l'Idéalisme Yogâcâra, tout en enseignant que l'univers est le produit de l'esprit, a su éviter les dangers du solipsisme » *.

Jusqu'ici- le système Yogâcâra n'a pas été autre chose qu'une transposition idéaliste du phénoménisme de la primitive église. Mais voici que cet idéalisme invertébré va prendre consistance en s'ordonnant autour d'une idée centrale. Si les phénomènes dont l'ensemble constitue l'univers, sont autant de pensées extériorisées, il est une pensée qui doit jouer dans ce mécanisme, un rôle prépondérant : la pensée virtuelle de l'universel, ou, ce qui est tout un pour l'idéalisme, la pensée réceptacle qui contient en puissance l'universel. Cette pensée latente encore indifférenciée, antérieure au sujet et à l'objet, cette subconscience du tout, que les Yogâcâras nomment Alaya Vijfîdna, est susceptible des interprétations les plus diverses : D'une part, puisque l'univers du Yogâcâra,

1. Sylvain Lévi. Le Mahâyâna. Sûtrâlamkâra d'Asanga, 1911, p. 25.

2. Vasubandhu lui-même a pris soin de réduire les objections du sens commun contre son acosmisme. Comme Çankara, il prouve l'absurdité de l'idée d'atome, donc de la matière. A la question : « S'il n'y a pas d'objets, qu'est-ce qui détermine les pensées ? » il répond ingénieusement : « Leur action réciproque ! » (Museon, 1912,85).

est la somme des phénomènes psychiques, des actes de pensée, VAlaya Vijnàna ou subconscience de cet univers n'est autre que l'Esprit lui-même. A ce titre, il est — comme le Moi de Fichte, auquel Riauyon Fujishima le compare avec raison \ — le sujet absolu, unique, contenant le monde, et auquel ne correspond aucun objet extérieur à lui, puisque c'est lui-même qui crée son objet en projetant au dehors ses propres conceptions. D'autre part l'^/at/a ViJTiâna]oue àl'égard des choses le rôle d'ime manière de Logos. Il est la matrice éternelle [garbba) d'où sortent tous les êtres, et le monde tout entier est son émanation.

On voit combien subtile et complexe est cette notion pourtant essentielle, de VAlaya Vijndna. Ce n'était pas encore la substance, — l'idée de substance, condamnée par le Bouddha ne devait être restaurée que par les écoles suivantes ; mais c'était déjà comme un point fixe dans le tourbillon des choses. « L'analyse d'Asanga, dit Sylvain Lévi, découvre sous le flux incessant des choses, une nouvelle sensation, la sensation du tréfonds [Alaya Vijndna), réservoir permanent où viennent s'emmagasiner les effets acquis, en attendant l'heure de se transformer en causes. Ce n'est pas la personne, puisque le bouddhisme nie la personnalité, ce n'est

1. Riauyon Fujishima Op. cil., p. xxii. — Suzuki (p. 132) écrit de même : « The Alaya. Vijnâna is perhaps to be compared in a sensé to Kantian ego of transcendenlal aperception. »

2. « Mahàyànism is essentially idealistic and does not make a radical, qualitative distinction between subject and object, tought and being, mind and nature, consciousness and energy. Therefore being and activity of Alaya. Vijnàna are essentially those of the tha Garbha » (Suzuki, p. 128).

pas le moi, puisque le moi est illusoire ; c'est l'affirmation de l'être qui se trouve enveloppé dans tous nos jugements et dans toutes nos sensations, et ramené à la mesure de la conscience. Asanga, ici, confirme Descartes. Il ne dit pas : je pense, donc je suis. Mais voici que, sous la sensation du Manas qui traduit « Je pense », il isole la sensation plus profonde qui déclare : « Je suis «.Ainsi sans être vraie au sens absolu, puisqu'elle est liée au moi, la sensation de l'âlaya contient une somme de réalité supérieure à toutes les autres, et, par là, elle participe de la permanence de l'univers impermanent... Au moi fictif qui est aboli, se substitua (ainsi) la conscience universelle où le moi et autrui se donnent comme égaux et identiques '. »

Nous sommes ici sur un terrain singulièrement mouvant, analogue à ces terres incertaines du Delta du Gange, encore à demi noyées sous les flots. De fait, il s'agit bien de passer, par une transition insensible, de l'océan des phénomènes à la terre ferme de la substance. Ou plutôt, le redressement philosophique est plus subtil encore : 11 s'agit, tout en conservant l'océan avec toute son impermanence superficielle, de concevoir ce même océan comme une masse permanente dans son ensemble. « Le torrent de la vie, dit M. Mac Govern, fut supposé être l'essence, la substance fondamentale de l'Esprit, permanente comme l'Océan et changeante aussi comme lui ». Comme l'océan produit tous les flots de sa surface, « VAlaija Vijnâna fut le noumène invisible et inconnaissable qui produit

1. Sylvain Lévi, in édition d'Asanga. Le ]\fahâyânaSûtrâla,mkàra, p. 20.

LES SYSTÈ3IES DU iUHAYAINA 255

tous les phénomènes' «.Pour faire saisir cette fuyante notion de YAlaya.ViJnàna, Mac Govern la rapproche tour à tour de 1' « Elan de Vie » de Bergson, de r « Energie « de Leibnitz et de V « Inconscient » de Hartmann : « Comme l'Inconscient, VAlaya Vijndna^ tout en étant l'essence de la conscience, n'est pas conscient lui-même à l'origine. Il ne saurait être assimilé à la conscience éveillée ou normale, mais représente « la conscience qui est derrière la matière et l'esprit, derrière la pensée et l'étendue ». A ce titre, « il est à la fois mental et doué à certains égards de réalité objective. Chaque unité de vie peut être regardée comme un tourbillon dans cet Océan Vital. L'action et la réaction de chacune des unités les unes par rapport aux autres et par rapport à l'océan commun, produisent l'apparence phénoménale de l'univers ». Ou, — si on préfère, — VAlaya Vijnâna est « la semence d'où sortira la fleur de la conscience, la matière dans laquelle le monde du sujet et de l'objet sera constuit : graduellement, comme l'Inconscient de Hartmann, il évolue dans l'Humanité, en conscience distincte ou Kliçtomano Vijnâna ».

On peut arriver ainsi à concilier l'Idéalisme Absolu du Yogâcâra avec l'existence du monde extérieur. « Le monde extérieur, dit Mac Govern, résumant ou adaptant les doctrines de l'Ecole, possède, en son essence, une existence réelle. Il est une partie du fleuve delà vie basé sur l'Essence de l'Esprit ». — Le monde extérieur peut être admis en tant que produit de la