Mae Grovern. Introduction to Mahâyâm Baddhism, p

relation des divers psychismes particuliers, étant bien entendu que ces psychismes à leur tour ne sont qu'autant d'aspects, de modes, de phases de l'âlaya vijnâna, de la Subconscience universelle. Le monde extérieur et la personnalité peuvent, à volonté, être regardés comme illusoires ou réels, dans le sein de l'âlaja vijnâna. Tout est à la fois vrai et inconsistant dans la grande pensée virtuelle, sous-jacente à tout.

Et voici que, brusquement et peut-être à son insu, le Mahâyâna rejoint l'Hindouisme. L'âlaya vijnâna, cette pensée quiescente, exempte, en soi, de sujet, d'objet et même de connaissance^ n'est-ce pas, sous un autre nom, VAtman sans pensée que M. Masson Oursel nous a fait voir chez Çankara ? Remarquons en outre que chez Asanga comme chez Çankara, le phénomène de représentation est le résultat d'une nescience [avidyâ). L'âlaya vijnâna est comme un océan immobile. C'est la nescience qui le transforme en klistamanas, en intellect « souillé », c'est-à-dire contingent. C'est elle qui fait surgir comme autant de vagues, à la surface de cet océan, les concepts particuliers et les consciences individuelles. Mais l'état véritable et permanent de l'océan intellectuel reste l'intelligence sans objet, anonyme et vide, la pensée universelle et virtuelle, universelle parce que virtuelle. Cette théorie qui peut nous paraître étrange, est pleinement d'accord avec le Védânta çankarien. Chez Asanga comme chez Çankara, on a vu : 1° que l'essence des choses est la pensée ; 2° que toute discrimination du sujet et de l'objet, et toute conscience

individuelle sont un produit de la nescience. Il s'ensuit qu'il ne reste de vrai et de valable que la pensée-vide. Nous revenons ainsi au Brahma nirguna, « antérieur à l'être et au non-être ». Au fond Vâlayavijnâna des Yogâcâras, le cûnya des Mâdhyamikas, le purusha du Sâmkhya Yoga et le Brahma nirguna çankarien désignent une seule et même conception : l'Inconscient de Hartmann, saisi seulement dans le Tiefschlaf.

En même temps qu'à la philosophie de Hartmann, nous avons comparé tout à l'heure à celle de Fichte le système d'Asanga et du Vasubandhu. La ressemblance est plus frappante encore si Ton songe que l'Idéalisme des Yogâcâras comme celui du disciple de Kant, s'associa à la création d'un véritable piétisme. Asanga suit ici encore les traces de Nâgârjuna, mais en les dépassant également sur ce terrain. Pour lui comme pour Nâgârjuna, la Bodhi, la Vérité ineffable ne saurait s'atteindre par le raisonnement discursif. Mais cette bodhi du Yogâcâra paraît aussi différente du Vide des Mâdhyamikas que du Néant analytique des Hinayanistes. Supérieure à la fois au Non Etre et à l'Etre, elle représente en réalité l'état transcendant, l'état absolu ou simplement l'Absolu, et sa conquête intuitive apporte au fidèle une béatitude dont le Nirvana des sectes antérieures ne pouvait donner une idée.

Ce fut ce côté mystique qui assura au Yogâcâra la prodigieuse popularité dont il jouit dans tout l'Extrême Orient. 11 faut lire le récit de la conversion de Vasubandhu pour comprendre la profondeur de

cette mystique. Vasubandhu était encore hinayaniste et disciple des Sarvâstivâdins. Asanga, son frère, qui s'était déjà converti, lui donna rendez-vous dans un couvent d'Ayodhiâ (Oude). « Le supérieur accueillit Vasubandhu avec bonté, ne lui parla que de choses indifférentes et, le repas terminé, le conduisit dans une cellule, au haut d'un pavillon qui dominait le Gange. Il faisait une belle nuit d'automne. Le ciel était sans nuages. Sous les branches des banians et des palmiers l'on voyait les marais couverts de nénuphars, le fleuve débordé où la lune se reflétait. Vasubandhu s'assit dans l'embrasure d'une fenêtre et se mit à méditer... Un moine se tenait au pied de la fenêtre. Il feignit de ne pas remarquer la présence de l'étranger et commença de réciter un traité mystique. Vasubandhu fut étonné, puis ravi; les larmes coulaient de ses yeux. Comme la philosophie du Hînayâna lui paraissait aride auprès des doctrines nouvelles ! Il avait cru que l'homme ne peut espérer aucun secours surnaturel et que la seule récompense de la vertu est le néant. Voici qu'on lui parlait de la pitié de Bouddha toujours présent au milieu de ses fidèles et de leur devoir de s'unir mystiquement à lui... Le moine avait achevé sa lecture. Vasubandhu prit un roseau pour couper sa langue qui avait blasphémé de telles doctrines. Asanga se tenait derrière la porte. Il saisit la main de son frère et lui dit : Ne coupe pas ta langue, car désormais elle proclamera la vérité * ».