VVieger, p

à Leang Wou Ti : « Cœur, cœur!... toi si grand que tu embrasses le monde, toi si petit que la pointe d'une aiguille ne saurait te piquer, toi, mon cœur, toi, le Bouddha, c'est toi que je suis venu prêcher en Chine!... »

On voit que la morsile du Dhyâna est aussi fuyante que sa dogmatique. « Bravant le raisonnement et la logique de Dhvàna), dit M. Anesaki, s'efforce de s'affranchir des modes habituels de la pensée et il refuse toujours de formuler sa doctrine, par ce que toute mise en formules paralyse la vie et rend l'âme inerte... Son but, c'est de nous donner l'assurance intuitive d'avoir découvert au tréfonds de notre âme, l'entité qui dépasse et remplace toutes les différences individuelles et mutations temporaires. Cette entité s'appelle esprit ou âme ou nature fondamentale de l'univers et de l'esprit. Elle explique la suprême unité de l'existence, unité latente et infuse dans tous les êtres particuliers, et leurs changements, unité qu'il ne faut pas chercher dans le monde extérieur, mais qu'on peut trouver directement en soi-même. Ce même « Soi » se manifeste en n'importe quel être et il est reconnu pour ce qu'il est par une âme éclairée. Lorsque (le Dhyâna) nous a rendu conscience de cette nature fondamentale ou trait primordial du « Soi » ainsi que de l'Univers, on a aborbé l'univers en soi, ce qui revient à dire qu'on s'est identifié avec le Cosmos ^ »

Le Père Wieger à qui l'on doit les plus pénétrantes études sur la doctrine TcJian^ pense que Bodhidharma

1. Anesaki. Quelques pages de l'histoire religieuse du Japon, p. 118-119.

n'était pas un bouddhiste, mais un védantiste. De fait le Dhyâna de Bodhidharma était la réplique presque identique du Védânta de Çankara Achârya. Mais cette constatation ne signifie nullement, à notre avis, que la doctrine de Dhyâna ait cessé d'être bouddhique. Elle nous paraît au contraire dans la pure logique du Bouddhisme, logique qui, par la force de nécessités métaphysiques inévitables, le ramenait chaque jour au Brahmanisme originel, c'est-à-dire au spiritualisme et au panthéisme.

Ajoutons que, dans la pratique, la doctrine du Dhyâna n'était pas sans inconvénients : la divinisation du moi n'est jamais sans inconvénients pour la société, ni même pour la faible raison humaine. C'est une boisson trop capiteuse qui grise le cerveau et détruit, au moins théoriquement, la morale. Si la morale subsiste encore, c'est grâce à un illogisme : « Tous les êtres sont Bouddha comme moi; donc je n'ai à sauver personne. Aucun Bouddha ne peut plus que moi, donc je n'ai pas à les prier. Aucun Bouddha ne sait plus que moi, donc je n'ai pas à apprendre leurs livres. Un Bouddha n'est tenu par aucune loi, donc je n'ai à observer aucune règle. Un Bouddha ne peut faiblir, donc je n'ai pas à craindre de pécher. Il n'y a ni bien ni mal, mais seulement des actes du cœur, lequel, étant Bouddha, est impeccable par nature. A quoi bon le culte, l'aumône, la prière, la lecture et le reste?... L'étude et l'ascétisme sont également vains \ » Le Corps Mystique, chez celui