Wieger. Histoire des croyances religieuses, p

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reconstituer les traits de cette personne divine. Car il s'a^t bien d'un dieu personnel dont Firamensité et la transcendance n'affaiblissent en rien le rôle providentiel. « Oh ! qu'il est grand, qu'il est sublime, qu'il est profond, le Ciel auguste ! dit une glose du Chou- King [Youe Ming) ; sa justice est infaillible, sa pénétration absolue, son intelligence n'a point de bornes. Il n'a pas d'oreilles et il entend tout. Il n'a pas d'yeux et il voit tout. Il sait tout, il examine tout, rien ne saurait lui être caché. » — « Le Ciel, affirme un autre texte du Chou King {Hong Jan), a pour nous l'amour d'un père et d'une mère. » — « Le Très Haut et Souverain Seigneur, dit le Chi King, abaisse ses regards vers la terre ; il contemple attentivement toutes les régions de l'empire. Il veut que les peuples soient bien gouvernés. >« — « Tout est marqué avec soin dans le cœur du Souverain Seigneur », dit le Chou King {Tang Kao). Ailleurs le Ciel est proclamé souverainement intelligent, et miséricordieux : « il s'émeut des larmes des hommes ».

Quant aux rapports entre le T'ien ou Chang Ti et les Chen, ce sont des rapports de maître à serviteurs. « La Cour du Souverain, d'En Haut, note le P. Wieger, est formée par des génies, mânes glorieux, âmes des défunts illustres admises à le servir pour un temps » : le Chou King atteste notamment et que les anciens rois vertueux sont au Ciel. Les Chen, écrit d'Hervey Saint-Denys, « étaient considérés comme des êtres incorporels, d'essence divine, messagers du Ciel, ministres des volontés du Souverain Seigneur, préposés par lui à la direction des éléments,

à la garde des montagnes sacrées, à la distribution des récompenses et des peines envers les humains, mais toujours les très humbles mandataires du Dieu unique et tout puissant » *.

Le travail de la pensée philosophique, à l'époque qui nous occupe, était encore trop peu avancé pour que l'on puisse reconnaître formellement dans le T'ien ou dans le Chang Ti l'Etre Suprême transcendant, distinct du monde et personnel, qu'enseigne le Théisme. Mais il est permis de dire que, dans la logique des choses, la notion de Chang Ti ou de T^ien semblait -devoir aboutir aux solutions théistes.

A côté de ces notions proprement religieuses, nous voyons apparaître en Chine, dès la plus haute antiquité, deux notions cosmologiques non moins importantes : celles du Yang et du Yin.

Yang et Yin sont les deux éléments primordiaux du monde matériel : Yang représente le ciel et Yin, la terre. Gomme les Ioniens essayaient d'expliquer l'univers par les combinaisons des éléments eau et feu, les Chinois de l'époque archaïque l'expliquaient par les combinaisons du binôme ciel-terre. Dans ce but, ils attribuèrent aux deux éléments primordiaux une sexualité : Yang est un principe mâle, Yin un principe femelle. En s'unissant, Yin et Yang don-

1. D'Hervey Saint-Denys. Mémoire sur les doctrines religieuses de Confncius et de l'Ecole des Lettrés. Mémoires de TAcadémie des Inscriptions, t XXXII, 1891, p. 57 et sq Cf. Le P. Prémare. Lettre sur le monothéisme des Chinois, Paris, 1861. — Sur la thèse contraire, consulter Maurice Courant. Le prétendu monothéisme des Anciens Chinois, Revue de l'Histoire des Religions, XLI, 5.

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nent naissance à l'ensemble des choses ; mais, comme eux, les choses participent de l'une ou de l'autre modalité : Au principe mâle (principe céleste) se rattachent le soleil, les étoiles, la chaleur, l'intelligence. Du principe femelle (principe terrestre) dépendent la lune, les planètes, le froid, les passions, la forme humaine, etc. Plus tard, avec le travail de la pensée philosophique, Yang et Yin deviendront, le premier le principe d'évolution, le second le principe de régression, et continueront ainsi à créer, par leur alternance et leur giration éternelles, le processus universel.

Telles étaient les données primitives de la pensée chinoise. Nous allons voir comment ces données furent mises en œuvre par les philosophes de la période historique, Lao Tseu d'abord, Confucius ensuite.

Lao Tseu et le Taoïsme.

Le premier en date des grands philosophes chinois fut Lao Tseu, le fondateur du Taoïsme \

Lao Tseu, « le Vieux Maître », naquit vers 570, dans la province du Ho-nan ; il fut longtemps archi-

1. Traductions des textes Taoïstes, et ouvrages sur le Taoïsme : Pauthier. Mémoire sur l'origine et la propagation de la doctrine du Tao, Paris, 1831. — Stanislas Julien. Le Livre des Récompenses et des Peines, Paris, 1835. — Saint- Julien. Le Livre de la Voie et de la Vertu, Paris, 1842. — Bazin. Recherches sur l'origine... des ordres religieux c/imois, Journal Asiatique, 1856. — Imbault Huart. La légende du premier pape des Taoïstes, Journal Asiatique, 1884. — C. de Harlez. Lao Tzè, Le premier philosophe chinois ou le précurseur de Schelling, Bru-xoUes, 18&6. — Chuang Tsu, mystic,

viste à Lo-yang (Honan-fou), à la cour des empereurs Tcheou. Vers la fin de sa vie, il entreprit dans la direction de l'Occident (au Kan-sou) un voyage dont il ne revint jamais. On suppose qu'il mourut vers 490 avant J.-C. Après lui les principaux philosophes taoïstes furent Lie Tseu qui florissait vers l'an 400 avant notre ère, et Tchoang Tseu, qui semble avoir vécu entre 380 et 320.

La doctrine de Lao Tseu est contenue toute entière dans le Tao Teh King ou « Livre de la Voie et de la Vertu », que l'on traduit aussi « Livre du Principe et

moralist and social reformer, trad. Giles, 1889. — Giles. The remains of Lao Tseu, 1888. — James Legge. The texts of Taoïsm, The Tao Teh King, Sâcred books of the East, tome XXXIX, Oxford, 1891.— J. Legge, The writings of Chuang Tzu, ibid., tome XL, Oxford, 1892. — G. Alexander. Lao Tze, The great thinker, wiih a translation of this thouqhls on the nature and manifestation of God, Londres, 1895. — De Harlez. Textes Taoïstes, traduction et commentaire, Annales du Musée Guimet, tome XX. — De Rosny. Le Taoïsme, Paris, 1892. — De Rosny. Le texte du Tao Teh King et son histoire, Bibliothèque des Hautes Etudes. — A. Dvorak. Chinesische Religion. Laotsi und seine Lehrer, Miinster, 1903. — E. Guimet. Lao Tzeu et le Brahmanisme, Verhandl. des II. internat. Kongress f. allgem. Religionsgeschichte, Bâle, août-sept. 1904. — Matgioi (de Pouvourville). La voie rationnelle, Paris, 1906. — A. Noguier. Lao Tsé, Montauban, 1906. — Lao Tseu, traduction J. Besse, Paris, 1909. — Tao Teh King, trad. allemande de R. Wilhelm, Berlin, 1911. — H. Cordier. Lao Tseu, Annales du Musée Guimet, Paris, 1911. — Moses Chin. Kritische Bctrachtung liber Lao Tze, Berlin, 1911. — Le P. VVieger, Taoïsme, tome I. Le Canon Taoïste, Hokienfou, 1911, II. Les Pères du système taoïste, ibid., 1913. — R. Stiibe Lao Tse, Tubingue, 1913. — Lia Dsi{Lieh Tzu), Das wahre BuchvomQuellenden Urgrund aus dem chinesisch verdeatscht und erlautert von R. Wilhelm, 1921. — Henri Maspero, Le saint et la vie mystique chez Lao-Tseu et Tchouang- Tseu (une des meilleures études sur le Taoïsme), Bulletin de l'Association Française des Amis de l'Orient, juin 1922, 63-89.

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de son action ». D'après une tradition constante, le philosophe aurait lui-même composé cet ouvrage avant d'entreprendre son voyage mystérieux vers l'Occident.

A l'origine des choses, Lao Tseu place un principe primordial qu il appelle le Ta^. Les sinologues ont amplement discuté sur la signification de ce mot que la plupart d'entre eux traduisent littéralement par « la Voie ». Mais il faut se souvenir que Lao Tseu lui-même a déclaré qu'il n'employait le terme Tao pour désigner le principe des choses qu'à titre d'approximation, faute d'un terme plus satisfaisant. Aussi pensons-nous avec le P. Wieger qu'en traduisant simplement Tao par « Principe », ou« Premier Principe », on reste fidèle à la pensée du maître et qu'on évite en même temps toute interprétation préjugeant de Forientation du système.

Voici comment Lao Tseu essaie de définir le Tao, ou plutôt de faire comprendre très approximativement ce que le Tao représente ^ : « Avant le temps et de tout temps, fut un Etre existant de lui-même, éternel, infini, complet, omniprésent. Impossible de le nommer, de le définir, parce que les termes humains ne s'appliquent qu'aux êtres sensibles. Or l'être primordial fut et est essentiellement imperceptible aux sens. En dehors de lui, avant l'origine, il n'y eut rien. Appelons le Wou^ le néant de forme, ou Huan, le mystère, ou Tao, le principe ». Et plus loin : « Il est un Etre d'origine inconnue, qui exista avant

1. La plupart de nos citations du Tao Teh Kinff ou des Pères Taoïstes sont «mpruntées aux belles traductions du Père Wieger.

le Ciel et la terre, unique, imperceptible, immuable, omniprésent, la mère de tout ce qui est. Je ne lui connais pas de nom propre (c'est Lao Tseu qui parle). Je le désigne par le mot Principe [Tao). Au besoin on pourrait l'appeler le Grand en ce qu'il est le grand aller et revenir {Yang et Yin, principes de l'évolution et de la régression). L'épithète grand se donne improprement au Ciel. Elle ne convient qu'au Principe, cause de tout ».

Les docteurs taoïstes Tchoang Tseu et Lie Tseu insistent à leur tour sur le caractère inconnaissable du Tao. « Le Principe, écrit Tchoang Tseu, ne peut pas être entendu. Ce qui s'entend, ce n'est pas lui. Le Principe ne peut pas être vu. Ce qui se voit, ce n'est pas lui. Peut-on concevoir autrement que par la raison (c'est-à-dire par abstraction, en dehors de toute imagination), l'Etre non sensible qui a produit les êtres sensibles ? Non, sans doute. Par conséquent, le Principe qui est cet être non sensible, ne pouvant pas être imaginé, ne peut pas non plus être décrit. Celui qui pose des questions sur le Principe et celui qui j répond, montrent tous deux qu'ils ignorent ce qu'est le Principe ». — Et, Lie Tseu enseigne de même : « Nous ne connaissons que les phénomènes visibles et manifestes. Celui qui les produit, le moteur universel, le Principe premier des êtres et de l'évolution, est trop mystérieux, trop profond pour que nous puissions l'atteindre ». Et à cent reprises Lao Tseu et les Pères taoïstes reviendront sur ce thème : « Le Tao est caché, mystérieux, sans nom. Tout brillant qu'il soit, il est ténébreux. » On le dit

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« vague, confus, obscur, profond, impénétrable ». C'est « l'esprit des profondeurs, l'abîme de Fabîme ». Toutefois lorsque les Taoïstes essaient malgré tout de serrer un peu, de définir, au moins négativement, cet Inconnaissable, ils le présentent comme l'abstraction suprême, l'Etre pur vidé de tous ses attributs phénoménaux, l'Unité et l'Identité absolues. C'est en ce sens qu'ils donnent au Tao le nom de Wou, mot qui ne signifie nullement le Néant, mais le néant des formes, l'indétermination.

Une question essentielle est celle de la nature du Premier Principe. Est-ce un principe spirituel ou un principe matériel ? Les deux opinions ont été soutenues. Rémusat, de Harlez et le pasteur Westphal v ont vu un principe spirituel, une sorte d'intelligence universelle ou de raison des choses : Remusat l'assimilait même à un Logos '. Stanislas Julien et le P. Wieger n'y découvrent au contraire qu'une sorte de Natura naturans, dépourvue de pensée, de jugement, d'intelligence. Non que le Tao, dans cette dernière hypothèse, doive être considéré comme matériel. 11 est antérieur à la matière comme la substance infiniment diffuse et raréfiée de certaines nébuleuses ou comme l'éther de la physique moderne. Et n'est-ce pas à l'éther et à l'état nébuleux de la substance que songe le Père Wieger, lorsqu'il décrit ainsi la création du monde par le Tao : « Au commencement était un

1. Dernièrement encore, M. Piepenbring (Jésus historique, p. 174), vient, sur la foi de Grill (Laoises Buch), de rapprocher la doctrine du Tao de celle des Evangiles. Nous avouons discerner assez mal les raisons d'un tel rapprochement.

être unique, non pas intelligent mais loi fatale, non pas spirituel mais matériel, imperceptible à force de ténuité, d'abord immobile, qu'ils appellent Tao, le Principe, parce que tout dériva de lui. Vint un moment où ce Principe se mit à émettre Tei, sa vertu, laquelle agissant par les deux modes alternatifs Yin et Yang, produisit, comme par une condensation, le ciel, la terre et l'air, agents de la production de tous les êtres sensibles, le Principe étant en tout et tout étant en lui '. »

On voit en effet reparaître ici les deux éléments primordiaux, réciproquement complémentaires, Yin et Yang^ dont nous avons déjà parlé, et dont l'alternance va permettre à Lao Tseu de faire sortir du Tao et retourner au Tao tout le rythme de l'Evolution. « Primitivement, dit Lao Tseu, l'essence du Principe existait seule. Cette essence possédait deux propriétés immanentes : Yin, la concentration et Yang l'expansion \ Soudain ces propriétés furent extériorisées, sous les formes sensibles, ciel (Yang) et terre {Yin). Ce moment fut l'origine, le commencement du temps. Depuis lors le Principe peut être désigné par le terme double : ciel-terre. Ensuite le binôme ciel-terre émit tous les êtres sensibles existants. »

Le rythme Yin-Yang dans le sein du Tao ressemble