Wieger. Op. laud., p
2. On voit que l'assimilation de Yang à la phase évolution et de Yin à la phase régression n'est pas tout à fait exacte, l'évolution étant généralement considérée en Europe, comme intégration, passage de l'homogène à l'hétérogène, concentration, et la régression comme désintégration, retour à l'homogène, dispersion.
TAOÏSME ET CONFUCÉISME 309
un peu à l'émission et à la réabsorption du monde dans le souffle de Brahma, ou encore au rythme alternatif de l'évolution et de la régression, à la surface de l'Inconnaissable spencérien. « L'état Yin de concentration et de repos, d'imperceptibilité qui fut celui du Principe avant le temps, est son état propre. L'état Yang d'expansion et d'action, de manifestation dans les êtres sensibles, est son état dans le temps, en quelque sorte impropre. » Ces paroles du Tao Teh King ne pourraient-elles pas s'éclairer d'un exemple tiré de la physique moderne ? C'est un peu comme si l'on disait que l'état propre du Cosmos est l'état de nébuleuse diffuse, immobile et froide, l'état d'inertie de la matière infiniment raréfiée, l'état de l'éther dans les vides interstellaires, tandis que l'état atomique et moléculaire est son état occasionnel et accidentel.
Autant le Tao est donné comme immuable en luimême, autant le binôme Yin-Yang, le monde de l'évolution, nous est affirmée essentiellement instable. Yang et Yin, évolution et régression s'entraînent et se succèdent en un cycle sans fin. « Le Yin et le Yang girant toujours, rien n'est stable, tout est soumis fatalement à l'alternance des deux phases. Le commencement de la rétraction suit nécessairement l'apogée de l'expansion (et réciproquement). Aucun extrême ne se soutient. Arrivé au zénith, le soleil baisse. Quand elle est pleine, la lune commence à décroître. Sur une roue qui tourne, le point qui est monté jusqu'au faîte, redescend aussitôt pour remonter ensuite, tour par tour. Le cosmos est en équilibre,
mais cet équilibre n'est pas stable, c'est l'équilibre par compensation alternante *. »
L'évolution universelle, mise en branle par le Tao, n'atteint pas le Tao. Lie Tseu insiste sur ce point : « Il y a un producteur qui n'a pas été produit, un transformateur qui n'est pas transformé. Ce non-produit a produit tous les êtres, ce non-transformé transforme tous les êtres. Depuis le commencement de la production, le producteur ne peut plus ne pas produire. Depuis le commencement des transformations, le transformateur ne peut plus ne pas transformer. La chaîne des productions et des transformations est donc ininterrompue, le producteur et le transformateur produisant et transformant sans cesse. Le producteur, c'est le Yin-Yang, le Principe, sous sa double modalité alternante. Le transformeur, c'est la révolution du binôme ciel-terre. Le producteur est immobde. Le transformeur va et vient. Et le mobile et l'immobile dureront toujours... »
L'évolution proprement dite, le processus du Yang, est décrit par Lie Tseu avec une précision de conceptions surprenante. D'abord « le stade antérieur à l'apparition de la matière ténue (giration des deux modalités dans l'être indéfini, dans le néant de forme, dans le Principe sorti de son immobilité ». Puis successivement, « le stade de la matière palpable, le stade de la matière plastique, des substances corporelles, des êtres matériels actuels. L'état primitif, alors que la matière était encore imperceptible, s'appelle le
