Wieger, Op. cit., p

TAOÏSME ET CONFUCÉISME 311

Chaos. Tous les êtres à venir dans la suite, y étaient contenus comme dans une houle confuse, indiscernables, inconnaissables. C'est du Chaos que tout sort par voie de transformation ». Alors, « la matière la plus pure et la plus légère étant montée, devint le ciel ; la matière moins pure et plus lourde, étant descendue, devint la terre ; de la matière la mieux tempérée, restée dans l'espace médian, sortirent les hommes ^ ».

Quels sont les rapports existant entre le Tao et le monde créé par son Yang? Le monde, on l'a vu, sort du Tao. L'émission du monde appauvrit-elle le Tao ? « Le Principe en lui-même, répond Lao-Tseu ', est comme un gouffre immense, comme une source infinie. Tous les êtres sensibles sont produits par son extériorisation. Mais les êtres sensibles, terminaisons du Principe^ ne s'ajoutent pas au Principe, ne le grandissent pas, ne l'augmentent pas. Comme ils ne sortent pas de lui, ils ne le diminuent pas, ne le vident pas non plus, et le Principe reste toujours le même... Il en est du Principe et des êtres comme de l'Océan et des filets d'eau (sur le rivage). Le Principe ne se communique pas d'une manière qui l'épuisé, mais par des prolongements qui ne le quittent pas. Chaque être qui existe, est un prolongement du Principe. Ses prolongements n'étant pas détachés du Principe, celui-ci ne diminue pas en se communiquant. La terminaison du Principe dans chaque être est la nature de cet